О призвании священнослужителя

Необычайное чудо, неизреченная сила, страшная тайна – таинство священства!.. Ибо оно – светлый и несравненный щит, непоколебимый столп, несокрушимая стена. Оно – твердое основание, с земли восходящее до небесного свода. И что говорю, братия? Оно касается превыспренних сводов, невозбранно восходит в самые небеса небес, светло и свободно пролагает стези вместе с бесплотными среди Ангелов. И что говорю: среди Горних Сил? Оно бывает собеседником Самого Владыки, Творца и Светодавца Ангелов…
Преподобный Ефрем Сирин

                Несказанно великое чудо таинство священства, заповеданное апостолам от Самого Иисуса Христа и совершаемое через хиротонию – архиерейское возложение рук на избранного, на которого нисходит Святой Дух, дарующий ему таинственный и благодатный дар быть пастырем Церкви и нести священническое служение – самоотверженно служить Богу, совершать таинства и богослужения – прежде всего Божественную Литургию, быть служителем храма через молитвенное делание, духовно руководить и просвещать паству, ибо каждый священнослужитель призван быть наставником в вере и благочестии, благовестником и проповедником Евангелия. Незадолго до Своего Вознесения Христос сказал ученикам Своим: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф.28:19-20). Церковь есть новый Израиль и мистическое Тело Христово, столп и утверждение Истины, ее учение – это глаголы жизни, изреченные Самим Христом Богочеловеком, ее сокровище – это Божественный Свет, струящийся с небес на земле, она – новозаветный Ноев Ковчег спасения и притвор Царства Небесного, а потому – никто не может спастись вне Церкви, а ее священнослужители – иереи и архиереи – это служители Христовы, призванные священнодействовать, научать вере и пасти Церковь – руководить паствой. Вдохновенно проповедуя о священническом служении, апостол Павел говорил: «Итак каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих» (1Кор.4:1). Таинство священства – это не человеческое изобретение, а Божественное установление, ибо всеведущий и премудрый Господь зовет каждого из нас в Церковь и избирает для каждого особое служение – в том числе Он избирает пастырей и учителей Церкви. О совершении таинства священства через хиротонию – возложение рук и принятие особого дара Святого Духа, а также о том, что сущность священства – это служение Богу через совершение таинств и богослужений, через проповедь о Христе, сказано в Деяниях Святых Апостолов: «Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого» (Деян.8:17). «Когда они служили Господу и постились, Дух Святой сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их» (Деян.13:2–3).  Возвещая о великом достоинстве таинства священства, святитель Иоанн Златоуст говорил:  «Священнослужение совершается на земле, но по чинопоследованию небесному, и весьма справедливо, ибо ни человек, ни Ангел, ни Архангел и ни другая какая сотворенная сила, но Сам Утешитель учредил этот чин, и людей, еще облеченных плотию, соделал представителями ангельского служения... Предстоит священник, низводя не огонь, но Святого Духа». Великий и таинственный дар священства – это несравненный и бесценный дар Божий, превышающий славу Ангелов, это – не профессия, а особое призвание – Сам Господь избирает служителей Своих: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас» (Ин.15:16), «и никто сам собою не приемлет этой чести, призываемый Богом, как и Аарон» (Евр.5:4). На страницах Священного Писания служение пророков и апостолов описано как избрание свыше, оно не восхищается самовольно, а дается от Бога, призывающего избранников Своих на служение – Господь призвал Моисея у Неопалимой Купины и призвал пророка Исайю, пребывающего в Иерусалимском храме и в видении узревшего Бога во всем Его величии и тайне, а обращаясь к пророку Иеремии, всеведущий Господь сказал: «Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя. А я сказал: о Господи Боже! Я не умею говорить, ибо я еще молод. Но Господь сказал мне: не говори: я молод, ибо ко всем, к кому пошлю тебя, пойдешь, и все, что повелю тебе, скажешь» (Иер.1:4–7). Во всех двух Заветах – Ветхом и Новом – призвание Божие есть зов Господень, обращенный к человеку,  тем самым в основе призвания лежит воля Бога Вседержителя и Его замысел – Господь избирает человека на определенное служение – взывает к его душе, уму, совести и сердцу, а человек призван ответить на зов Божий, свободно и осознанно исполнить волю Бога и довериться Промыслителю. Размышляя о страшном величии таинства священства и о призвании священнослужителя, преподобный Ефрем Сирин с ужасом, трепетом и страхом Божиим сокрушался о тех, кто «бесстыдно и опрометчиво ищут священства и принимают оное, не будучи призваны Христовой благодатью, не зная того, что огонь неугасимый и смерть собирают они себе», ведь принятие таинства священства должно быть основано на осознании величия иерейского сана и своего личного недостоинства, на смирении и сокрушении сердца, на готовности к жертвенному служению Богу и Его святой Церкви, на доброжелательном отношении к ближним и самоотверженном несении креста пастырского служения – на совершении таинств и богослужений, сострадании скорбящим и страждущим, на молитве за всех, стойком перенесении скорбей и испытаний ради Христа, на памяти о том, что «говорящий сам от себя ищет славы себе; а кто ищет славы Пославшему Его, тот истинен, и нет неправды в Нем» (Ин.7:18). Обращаясь к Коринфской общине, апостол Павел провозглашал, что Господь призывает в Церковь всех людей – бесконечно любя каждое создание Свое, Господь никем не пренебрегает, более того – Он избирает людей, имеющих смирение и страх Божий, чтобы через них посрамить сильных, мудрых и знатных мира сего – дабы люди не гордились своими достоинствами, а обрели смиренномудрие и с трепетом преклонились перед славой Божьей: «Посмотрите, братия, кто вы призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, – для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом» (1Kop.1:26–29). Христианство есть избрание Божие – все люди призваны Богом в Церковь и у каждого из нас есть особое предназначение, христианская жизнь – это новая жизнь во Христе и в мистическом Теле Христовом, оживотворяемом Святым Духом, это – служение Богу, ибо каждый носящий звание христианина – призван жить духовной и святой жизнью, уподобляясь Самому Иисусу Христу, Который есть Единородный Сын Божий – воплотившийся и вочеловечившийся Бог Слово, единосущный, совечный и равночестный Отцу и Святому Духу, и  «Священник вовек по чину Мелхиседека» (Евр.5:5), Он – истинный Мессия и Небесный Архиерей, являющийся Главой единой, святой, соборной и апостольской Церкви. Христос собирает вокруг Себя двенадцать апостолов через призвание – Он лично призывает каждого, а в Его Нагорной проповеди, равно как и во всем Евангелии, содержится призыв к каждому из нас – мы все призваны отвергнуть себя, взять крест свой и следовать за Христом. В Новом Завете провозглашается, что «много званных, но мало избранных» (Мф.22:14), ибо призывая всех людей в Царство Небесное, всемогущий и всеблагой Господь оставляет за каждым из нас право свободного выбора и нравственного самоопределения – человек может как откликнуться всей душой и всей жизнью своей на призыв Господень и отдать Богу свое горящее сердце, так и остаться глухим к Слову Божиему.
                Высшее назначение человека заключается в том, чтобы быть священнослужителем Божиим и живым храмом Святого Духа, ведь первозданный Адам был сотворен Богом как царь, священник и пророк. В Священном Писании сказано, что христиане – это царственное священство, через таинство крещения и миропомазания человек усыновляется Богу и получает печать Святого Духа, он становится членом Церкви и возвращает духовное достоинство, утраченное вследствие грехопадения – каждый христианин не только может взывать в  молитвах к своему Небесному Отцу в полной уверенности в Его любви и милосердии, но и участвовать в таинствах Церкви, освящаться благодатью Святого Духа и уподобляться Иисусу Христу, отсюда – все члены Церкви названы в Апокалипсисе царями и священниками: Христос «соделал нас царями и священниками Богу и Отцу Своему» (Откр.1:6). В вероучительном документе Православной Церкви – в «Православном исповедании Кафолической и Апостольской Церкви Восточной» сказано: «Священство духовное имеют все христиане, как учат апостолы Петр (1Пет.2:9) и Иоанн в Откровении  (Откр. 5:9–10). Таковому священству сообразные бывают и приношения, а именно: молитвы, благодарения, умерщвления плоти, предание себя на мученичество за Христа и другие, сим подобные». По слову апостола Павла, все христиане, «водимые Духом Божиим, суть сыны Божии. Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять житье страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии. А если дети, то и наследники наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим.8:14–17). С наибольшей вдохновенностью и силой о священническом и царственном достоинстве каждого христианина перед Богом поведал апостол Петр: «Сами как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом... Вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1Пет.2:5,9). В «Духовных беседах» преподобный Макарий Египетский писал, что истинные христиане – это новый род – царственный и священнический, их духовный родоначальник – Сам Христос Спаситель, в них веет благодать Святого Духа, они призваны со смирением и усердием восходить к высшему совершенству – быть совершенными как Отец наш Небесный. Все верующие едины в Церкви и у них единая вера, но каждая личность уникальна и имеет особые таланты и различные дары, ниспосланные Святым Духом, о чем писал апостол Павел: «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1Кор.12:4–11). Все члены Церкви равны перед Богом и всем надлежит явиться на судилище Христово, но существует церковная иерархия и через богоустановленное таинство священства Господь избирает людей на особое служение – священнодействовать и наставлять паству в вере и благочестии. С апостольских времен в Православной Церкви существует трехчастная иерархия – епископ, пресвитер и диакон: «Диакон служит при таинствах; пресвитер совершает таинства, в зависимости от епископа; епископ не только совершает таинства, но имеет власть и другим через рукоположение преподавать благодатный дар совершать оные». В своем послании к Траллийцам священномученик Игнатий Богоносец наставлял: «Все почитайте диаконов, как заповедь Иисуса Христа, а епископа, как Иисуса Христа, Сына Бога Отца, пресвитеров же, как собрание Божие, как сонм апостолов. Без них нет Церкви». По слову священномученика Игнатия Богоносца, епископы – преемники апостолов Христовых, они призваны утвердить братьев в вере и пасти агнцев и овец Христовых, управлять церковной общиной – поместной Церковью, а пресвитеры – иереи – сподвижники епископов, находящиеся под их руководством, они призваны быть в согласии с архиереями как струны в цитре, а все верующие – призваны быть покорны Богу и пребывать в согласии со священнослужителями Его, со всей Церковью и ее апостольской верой. Размышляя о таинственной связи первосвященнического служения Иисуса Христа и церковной иерархии, известный русский богослов и профессор В.И. Экземплярский писал: «Как служение делу освящения верующих и созидание чрез это Церкви Христовой на земле, служение новозаветного священника-иерарха находится в живой связи с первосвященническим служением Самого Христа Спасителя и может быть названо продолжением этого служения на земле, или, еще точнее, одним из проявлений вечного ходатайственного посредства между Богом и людьми – Единого Ходатая Бога и человеков. Связь между служением Христа Спасителя и иерархией Церкви не только духовно-органическая, но и внешне-таинственная. Последняя, проявившись в избрании и поставлении Самим Господом святых апостолов, осуществляется теперь в преемственном от апостолов поставлении священников Церкви в таинстве священства, в котором именно и подается избранным пастырям Церкви особый дар благодати Святого Духа». Христос есть истинный Богочеловек, единственный Спаситель мира и идеальный нравственный образец для каждого христианина, Он – Первосвященник и образец для каждого священнослужителя, ибо Им принесено величайшее жертвоприношение – Христос принес в жертву Самого Себя ради спасения человечества. Церковная иерархия установлена Богом, а таинство священства пошло от Самого Иисуса Христа – Он поставил апостолов, а они рукополагали священнослужителей для совершения таинств и богослужений, для руководства паствой и проповеди Евангелия. Святитель Иоанн Златоуст провозглашал, что Господь дал священникам более великую власть, чем власть царей – великую власть совершать таинства – священнодействия, составляющие сердцевину литургической жизни Церкви, и никто не может войти в Царство Небесное и унаследовать жизнь вечную вне Церкви, а ее таинства совершает Сам Господь через иереев и архиереев Своих: «Кто размыслит, как важно то, что человек, еще облеченный плотью и кровью, может присутствовать близ Блаженного и Бессмертного Естества, тот ясно увидит, какой чести удостоила священников благодать Духа. Ими совершаются эти священнодействия и другие, не менее важные для совершенства и спасения нашего. Люди, живущие на земле и еще обращающиеся на ней, поставлены распоряжаться небесным, и получили власть, которой не дал Бог ни Ангелам, ни Архангелам; ибо не им сказано: Елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси; и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех (Мф.18:18). Земные властители имеют власть связывать, но только тело; а эти узы связывают самую душу и проникают в небеса; что священники совершают на земле, то Бог довершает на Небе, и мнение рабов утверждает Владыка. Не значит ли это, что Он дал им всю Небесную власть? Имже, – говорит Господь, – отпустите грехи, отпустятся… и имже держите, держатся (Ин.20:23). Какая власть может быть больше этой? Отец … суд весь даде Сынови (Ин.5:22); а я вижу, что Сын весь этот суд вручил священникам. Они возведены на такую степень власти, как бы уже переселились на небеса, превзошли человеческую природу и освободились от наших страстей. Если бы царь предоставил кому-нибудь из своих подданных власть заключать в темницу и опять освобождать, кого он захочет, такой подданный у всех был бы славен и знаменит; а о том, кто получает от Бога власть настолько превосходнейшую этой, сколько небо превосходнее земли и души – тел, некоторые думают, что он получает маловажную честь, и будто бы возможно представить, что кто-нибудь из получивших этот дар будет не уважать его. Отвергнем такое безумие! Действительно безумно не уважать такую власть, без которой нам невозможно получить спасения и обетованных благ. Если никто не может войти в Царствие Небесное, аще … не родится водою и Духом (Ин.3:5), и не ядущий Плоти Господа и не пиющий Крови Его лишается вечной жизни (Ин.6:53), а все это совершается ни кем иным, как только этими священными руками, т.е. руками священника, то как без посредства их можно будет кому-нибудь избежать геенского огня или получить уготованные венцы». Таинство священства имеет глубокий сакраментальный и сотериологический смысл, оно установлено Богом ради нашего освящения и спасения. В молитвенном изумлении преподобный Ефрем Сирин восклицал: «велико и весьма, до необъятности, неизмеримо достоинство священства. Слава Единородному! Слава Единому Благому, Который сообщает его ученикам Своим, через святой Новый Завет Свой, чтобы и они показали пример в возложении рук своих на достойных! Поэтому все почтим, все ублажим имеющих сан честного священства, в точности зная, что если кто любит друга царева, то несравненно более возлюбит его царь. Посему возлюбим иереев Божиих, ибо они други благого Бога и ходатайствуют за нас и мир. Почти иерея, исполняя заповедь Христову, в которой сказано: приемляй пророка с радостию во имя пророче, мзду пророчу приимет (Мф.10:41). Если и не знаешь о каком иерее, достоин ли он сана или недостоин, то не презирай его ради заповеди Христовой. Как не терпит вреда светлое золото, если покрыто оно грязью, а также и самый чистый бисер, если прикоснется к каким-нибудь нечистым и скверным вещам, так и священство не делается оскверненным от человека, хотя бы приявший его был и недостоин». Задаваясь вопросом – «может ли таинство совершаться недостойным священником?», святые отцы Церкви учили, что подобно тому, как если на воске сделать отпечаток золотой или железной печать, то нельзя определить по оттиску какая была применена печать, так и священник, совершая таинства, не может умолить силу Святого Духа и сущность самого таинства, совершаемого силой Божьей ради спасения верующих, но вместе с тем, недостойный священнослужитель сам приуготовляет себе осуждение в день Страшного Суда. По предостережению преподобного Ефрема Сирина: «Если же кто окажется достойным священнического сана и будет ходить в нем преподобно и неукоризненно, то он приуготовляет себе жизнь и нетленный венец. А если кто отважится вступить в него недостойно, то уготовляет себе кромешную тьму и суд без милости». Преподобный Макарий Великий однажды увидел на земле череп и, дотронувшись до него пальмовой ветвью, спросил: «Кто ты и кем был при земной жизни?». И душа человека, которому принадлежал этот череп, ответила: «Я был языческим жрецом, а теперь я – в преисподней, в страшном пламени». Грустно вдохнув, святой Макарий Великий спросил – «Существует ли мучение более ужасное, чем твое?», и услышал ответ: «Да! Самые страшные муки испытывают не язычники, а христиане, которые приняли обеты христианской веры, а затем – отвергли и попрали их, отвергли Христа своей жизнью и своими делами, а страшней всего мучаются недостойные священники и монахи, нарушавшие свои обеты».С глубокой рассудительностью священник Иосиф Фудель в письме от 1898 года к священнику Евгению Ландышеву замечал, что «недостойные пастыри всегда были – и при Иоанне Златоусте и раньше его на епископских кафедрах сидели сребролюбцы и развратники», но «несмотря на это, Церковь всегда была и будет чиста и непорочна, а пастырское звание всегда будет величайшим званием на земле… Священство есть не только великий крест, но и великое счастье, величайший дар Божий на земле. Оно есть источник неизъяснимых духовных радостей, которые мирянам недоступны, и вот в этой радости иерей Божий почерпает ту силу, которая так необходима ему, чтобы не упасть под тяжестью креста. В молитвенном подвиге духа, в благодатной близости к престолу Божию почерпает он средство против уныния и обновляется духом для продолжения трудов. Нет на земле никакого другого более высшего духовного наслаждения и радости как предстоять престолу Господню и совершать таинство Евхаристии…».
                Как представитель Церкви священник призван жить по заповедям Евангелия и осуществить высокие нравственные идеалы Нового Завета в своей жизни и своем служении. Все христиане – в особенности священники как пастыри Церкви – призваны уподобиться Иисусу Христу и стяжать благодать Святого Духа через веру и надежду, через соблюдение заповедей, участие в таинствах и борьбу со страстями. Вся христианская жизнь – это духовная борьба с демонами и страстями, в ходе которой случаются и падения – не всегда нам удается одержать победу над грехом и усмирить страсти, а потому, осознавая свою собственную греховность в очах Божиих, мы призваны быть милосердными к людям, не осуждать, а просвещать и наставлять с любовью, утешать скорбящих и молиться за всех.  Священник – это молитвенник за всю паству, он призван посвятить всего себя служению Богу и возложить жизнь свою на алтарь веры, обладать богословскими знаниями и высокими нравственными качествами, помня, что на Страшном Суде он будет отвечать не только за самого себя, но и за всех тех людей, которых ему вверил Господь. Предостерегая всех недостойных от желания обрести высокий сан священнослужителя и наставляя пастырей Церкви, преподобный Ефрем Сирин писал: «Знай, что потерпели те несчастные, воспротивившиеся некогда Моисею, и Аарону и возымевшие безрассудство бесстыдно и самовольно принести фимиам Богу. Не поял ли всех огонь с неба за то, что отважились присвоить себе сан, который был выше их? А также и Мариаме, пророчице Божией, за то, что малым словом укорила Моисея за священство, такое поругание определил Всевышний, что вся она, покрытая проказой, на семь дней удалена была из стана. И ныне, братия, ведите чистое житие, подражая Моисею, Аарону и Елеазару. Смотри, как благочестивые иереи в сем сане отмстили безбожным ополчениям врагов. Моисей, как иерей, воздел руки к Богу и поразил Амалика неисцельною язвою. Священством препоясанный Авраам обратил в бегство царей. Восприяв на себя священство, Мелхиседек избранного Авраама благословил высшим благословением. Сподобился ты, брат, сана священства? Приложи старание благоугождать Воеводе чистотою, и праведностью, и божественною мудростью, и светлым девством. Будь пламенным ревнителем, как целомудренный Иосиф, чистым, как Иисус, странноприимным, как Авраам, нищелюбивым, как Иов, любвеобильным, как Давид, кротким, как Моисей; заблудшего возврати на путь, хромого подкрепи, падшего восставь, немощных защити и делай все тому подобное». Возвещая о том, какими должны быть священнослужители Церкви, апостол Павел писал в послании к Тимофею: «епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен, не пьяница, не бийца, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив, хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией? Не должен быть из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом… Диаконы также должны быть честны, не двоязычны, не пристрастны к вину, не корыстолюбивы, хранящие таинство веры в чистоте совести» (1 Тим.3:2-6, 8). В послании к Титу – просветителю Крита, апостол Павел изложил нравственные требования, которым должен соответствовать священнослужитель – иерей и особенно архиерей: «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал: если кто непорочен, муж одной жены, детей имеет верных, не укоряемых в распутстве или непокорности. Ибо епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, не пьяница, не бийца, не корыстолюбец, но страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержан, держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать» (Тит. 1:5). Рассуждая о пастырском призвании, святитель Григорий Богослов глубокомысленно говорил, что пастырь Церкви – это «зодчий душ», поэтому ему  «надо прежде самому очиститься, а потом уже других очищать; надо сначала себя преобразить премудростью, а потом уже других учить мудрости; надо сначала самому стать светом, а потом других просвещать; надо самому приблизиться к Богу, а потом приводить к Нему других; надо прежде освятиться самому, а потом – других учить и освящать». Священник призван очистить сердце от страстей и украсить свою душу красотой Святого Духа, он призван возносить молитву к небесам и жить Божественной Литургией, ведь она – величайшее чудо на земле, объединяющее в вере и молитвах всю паству в единое мистическое Тело Христово, собирающее их вокруг Евхаристической Чаши, дающее им пережить все события библейской истории – особенно события земной жизни Иисуса Христа, стать очевидцами евангельских сюжетов и истинными причастниками Божьими. С вдохновенной и пламенной речью обращаясь к священнослужителям, святой праведный Иоанн Кронштадтский наставлял: «О иерей! Ты должен быть великим, высоким и возвышенным всегда в душе своей по причине величия сана твоего, по причине великости дела твоего, которое ты поставлен делать, по причине посредничества твоего между Творцом и тварью, между Богом и людьми, какого страшного и всеспасительного посредничества! По причине совершения высочайших и величайших таинств, совершаемых тобою в спасение и обновление людей! По причине всеобъемлющих, возвышенных молитв, ходатайствующих о всем мире, о всей Церкви Божьей, сущей на земле, и прославленных святых на небесах. Посмотри, с Кем ты постоянно в общении молитвенном – с Богородицею и со всеми святыми, с Самим Богом, со всею Церковью на земле. Великий ты должен быть человек, о иерей, и никак не малый – возвышенный и никак не низкий! Ты служишь бессмертию и нетлению – презирай то, что смертно и тленно. Ты служишь небесному – презирай земное. Ты служишь правде и святыне – отложи грех, возненавидь грех и отринь».
                Вся история Церкви и духовный опыт ее подвижников свидетельствуют, что будущий пастырь должен подготовить себя к принятию священного сана, ибо, чем выше служение, тем возвышенней и одухотворенней должна быть и личность, а священник призван знать Священное Писание и Священное Предание, усвоить литургику, догматику и гомилетику, всецело посвятить себя служению Бога, быть милостивым и сострадательным к людям Духовная подготовка к принятию священнического сана нужна для того, чтобы будущий священнослужитель научился жить в глубоком и непрерывном молитвенном общении с Богом, жить по заповедям Евангелия – в вере, надежде и любви, через упражнения в этих добродетелях стяжать благодать Святого Духа и уподобляться Иисусу Христу – совершенному идеалу Доброго Пастыря, всем сердцем стремиться к единению с Богом и ревновать о спасении всех людей, с сыновней любовью почитать Пресвятую Богородицу и духовно, молитвенно, литургически пережить тайну рождения Сына Божиего в Вифлееме, Его Нагорную проповедь, рассказанные Им притчи и совершенные чудеса, тайну крестной смерти Иисуса Христа на Голгофе, Его Воскресение, сошествие во Ад и Вознесение. Священнослужитель призван быть богословом и получить превосходное богословское образование, чтобы верно понимать Слово Божие и быть исповедником Вселенской Истины Православия, он призван исповедовать догматическое учение Церкви, понимая, что ее догматы – это богооткровенные истины веры и неизъяснимые тайны жизни будущего века, он должен любить и читать Священное Писание, размышлять над строками Библии и углубляться умом и сердцем в их толкование – буквально-историческое, аллегорическое, нравственное, типологическое и анагогическое, изучать экзегетику и святоотеческую литературу как бесценное духовное сокровище Церкви. Христос сказал ученикам Своим: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» (Ин.5:39). Вся Библия многообразно свидетельствует о Личности Иисуса Христа из Назарета, Он – Сын Божий и Мессия, краеугольный камень бытия Церкви и духовная ось всей ее литургической жизни, Он стоит в центре двух Заветов – Ветхого и Нового, о Нем возвещали пророки и о Нем благовествовали апостолы, о Нем сказано в притчах, пророчествах и Псалмах, о Нем поется на Божественной Литургии. Таинственная и чудесная Личность Христа Богочеловека находится в центре Священного Писания – Библия есть свидетельство о Христе, а пастырь призван не только сам быть богословом и проповедником Евангелия, но и призывать свою паству любить и читать Слово Божие, изучать святоотеческую литературу – догматическую, полемическую, экзегетическую, нравственно-аскетическую. Нельзя понять богословский смысл и поэтику вечерни и утрени, всенощного бдения и Божественной Литургии, смысл богослужений и таинств – прежде всего таинства Евхаристии – не изучив Евангелия и посланий апостольских, звучащих в храмах, не зная стихов Псалтыря и слов Иисуса Христа, произнесенных Им на Тайной Вечере. Для православного сознания Библия – это величайшая из всех книг, необычайно многогранная и таинственная весть о Боге, ее смысл – неисчерпаемо глубок, она – симфонична и полифонична, она – молитвенная встреча Бога и человека, это – Богочеловеческая книга, написанная пророками и апостолам по наитию Святого Духа, это – истинное Слово Божие, обращенное к каждому из нас, но одновременно это и слово человеческое, обращенное к Богу – голос людей, переживших опыт Богообщения. Таинственно и неизъяснимо Святой Дух вдохновлял пророков и апостолов – Он веял в них и они писали боговдохновенные книги, не утрачивая своей личности, индивидуальности и творческой свободы, поэтому книги Священного Писания несут на себе печать характеров тех, людей, которыми они были написаны по наитию Святого Духа, на них отразилась печать культурных веяний и исторической эпохи, но за всем этим сокрыто вечное и непреходящее Слово Божие.
                Все люди, а тем более христиане, призваны к Богопознанию. В Священном Писании сказано: «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь» (Пс.18:2). Весь мир Божий полон тайн и чудес – небеса и земля возвещают о Боге Творце и Промыслителе, через созерцание красоты природы, через науку и философию человек может восходить к естественному Богопознанию, о котором писал апостол Павел: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим.1:20). В познании звездного мира известный немецкий ученый Иоганн Кеплер черпал вдохновение, мудрость и неиссякаемую радость Богопознания: «О, как счастлив тот, кому дано через науку возвышаться до небес. Там видит он превыше всего творчество Божие!.. Благодарю Тебя, Господи, за то, что Ты удостоил меня этой величайшей радости: изучать творение Твое... О, как велик наш Бог! Да воспевает непрестанно душа моя славу Его!». Многие великие ученые веровали в Бога и испытывали благоговейное восхищение славой Творцу, исследуя тайны мироздания – Блез Паскаль и Исаак Ньютон, Иоганн Кеплер и Луи Пастер. Со всех сторон мы окружены грандиозной таинственностью мироздания – глубокой и до конца непостижимой для нас тайной, ведущей нас к величайшей Тайне всех Тайн – к Богу, а от таинственности и величия мироздания человек  испытывает удивление, о котором писал древнегреческий философ Аристотель, и изумление, в котором признавались ветхозаветные пророки и мудрецы – Исайя, Давид и Соломон. Испытывая трепет перед невообразимой загадкой бытия, великий ученый Исаак Ньютон признавался: «Не знаю, чем меня признают потомки, но себе самому я представляюсь маленьким мальчиком, который на берегу безграничного океана собирает отдельные ракушки, выброшенные на песок, в то время как сам океан и его глубины остаются для меня непостижимы». Как учитель веры и пастырь Церкви священнослужитель призван указать на то, что вера и знание не противоречат друг другу, а добросовестная наука и философия начинаются с изумления перед таинственностью и величием Божьего мира и ведут нас к Творцу вселенной – к «первопричине бытия», заключенной в свободной воле всемогущего Бога, к «высшему разуму», принадлежащему Создателю, но при этом – только через веру и молитву, через исповедание Евангелия и участие в таинствах Церкви мы обращаемся не к абстрактной идее Бога – умозрительному Богу ученых и философов, а к Самому живому Богу пророков и Откровения – к Надмирной и Абсолютной Личности, к Сущему и Непостижимому Творцу веков и миров, к нашему Спасителю и Судье. Для познания тайн и чудес Божьего мира, для укрепления в вере и благочестии человек призван восходить от науки к богословию, от философствования к молитве, не отвергая научные знания и философские поиски, но возводя ум и сердце к Богу, Который есть Сама Истина. В Евангелии символично рассказывается, что вокруг Богомладенца Христа – воплощенного и вочеловечевшегося Бога Слова – собрались как простые пастухи, так и восточные мудрецы – три волхва, ищущие истинного Бога, а апостолами Иисусовы стали как галилейские рыбаки, так Павел – бывший гонитель христиан Савл и образованнейший человек своего времени, ставший апостолом языков. Полемизируя с теми, кто считал несовместимым с верой научные знания и философские поиски Истины, митрополит Филарет Московский писал, что каждый православный священнослужитель должен нести просвещение пастве, но чтобы просвещать людей он сам должен быть просвещенным светом Истины Христовой, разбираться в богословских и философских вопросах, остерегаться обскурантизма и помнить, что вера Христова пребывает в союзе с истинным знанием, ведущим нас к Богу, а невежество – враг нашей веры. В свое время святитель Иоанн Златоуст горько сетовал на то, что порой «берут в священники невежд и делают их приставниками над имуществом, за которое заплатил Сын Божий Своей Кровью! Мы обезображиваем священство, поручая его людям неопытным». Блаженный Иероним призывал каждого священнослужителя быть ученым богословом, исповедником и хранителем Божественной Истины, толкователем Слова Божиего в согласии со Священным Преданием, мудрым и культурным пастырем, всем сердцем сокрушаясь о том, что «невежественные и простые священники считают себя святыми, потому что они ничего не знают». В одном из своих посланий апостол Павел наставлял своего ученика: «Занимайся чтением, наставлением, учением. Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства. О сем заботься, в сем пребывай, дабы успех твой для всех был очевиден. Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» (1Тим.4:13–16). Каждый священнослужитель Православной Церкви призван быть высококультурным, самоотверженным, совестливым и одухотворенным человеком, сделавшим Евангелие и Божественную Литургию основой, алмазным стержнем и смыслом всей своей жизни, а для того, чтобы быть пастырем Церкви он призван жить молитвой, денно и нощно изучать Слово Божие и сочинения святых отцов и учителей Церкви, читать жития святых и постановления семи Вселенских Соборов, знать канонические правила и историю Церкви, изучать жития святых, богословские произведения и исследования по литургике. В книге «Пастырь в отношении к себе и пастве», архимандрит Иаков писал: «Ни один пастырь не может скорбеть о недостатке книг, необходимых для чтения. Не говоря о Библии, которая должна сделаться настольною его книгою, такая богатая сокровищница для чтения под руками у каждого пастыря в книгах богослужебных, в которых он может найти и самую обширную догматику, и самое глубокое, всеобъемлющее учение нравственное, и самую высокую небесную поэзию!». Блистательный сонм святых отцов и учителей Церкви – святой Иустин Философ, святитель Василий Великий и святитель Григорий Богослов, преподобный Максим Исповедник и преподобный Иоанн Дамаскин – были ученейшими и самыми образованными людьми своего времени, их творения полны цитатами не только из Библии, но и из античных философов, поэтов и историков, они достигли вершины античного образования и в совершенстве знали философию, риторику и науки своего времени, при этом они выше всего благоговейно ценили Божественное Откровение, а их колоссальная ученость и великолепное знание трудов Платона и Аристотеля, Гомера, Еврипида и Плутарха, не помешали их духовной и религиозной жизни, их вере и благочестию, смирению и подвижничеству. С глубокой богословской рассудительностью святитель Василий Великий говорил, что нам надлежит не отвергать античную поэзию и драматургию, философию и риторику, а научиться отделять зерна от плевел в писаниях Платона и Гомера, равно как отделять душеполезное и назидательное от душевредного во всей античной культуре, взять все самое лучшее у «внешней мудрости» и направить на служение истинному Богу. В беседе «К юношам о том, как получать пользы из языческих сочинений», святитель Василий Великий раскрыл свое видение античной культуры и, заметив, что наша скоротечная жизнь есть приуготовление к вечности, определил христианский подход к внешней мудрости и светскому образованию, которое с одной стороны необходимо сопрягать с верой, молитвой и доброделанием, а с другой – изучение наук и искусств есть предварительная подготовка к постижению высшей мудрости, содержащейся в Священном Писании: «Нам предлежит подвиг, важнейший всех подвигов, – подвиг, для которого все должны сделать, для приготовления к которому надобно трудиться по мере сил, беседовать и со стихотворцами, и с историками, и с ораторами, и со всяким человеком, от кого только может быть какая-либо польза к попечению о душе». По мысли святителя Василия Великого, изучение внешних наук и постижение философии должно служить для христианина главной цели – очищению и возвышению души, быть путем к христианскому любомудрию – к высшей небесной философии по Христу, а не по изменчивым преданиям человеческим и не по суетным стихиям мира сего.
                Священнослужитель должен духовно и нравственно наставлять верующих, заниматься богословским просвещением паствы. В основе христианской веры лежит Божественное Откровение. Если бы Бог не открыл Себя, то мы не могли бы постичь Его и имели бы лишь смутные догадки о Боге, но благодаря Откровению мы можем познать Того, Кто превыше всего сущего, а в Церкви мы можем обрести личную встречу с Богом через веру, молитву и таинства. В возвышенной молитве Христос связывал вечную жизнь с познанием Бога и единением с Ним: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога» (Ин.17:3). По слову святого Дионисия Ареопагита, Бог «пребывает превыше умопостигаемых вершин святейшего Своего пребывания», Он сокровенен, неизречен и непостижим по Сущности Своей, но Сам открывает Себя людям и дает познать Себя через Откровение. В стихах Псалтыря сказано, что Бог соделал мрак покрывалом Своим. Обращаясь к образу ветхозаветного пророка Моисея, восходящего на вершину Синайской горы, объятой мраком, святитель Григорий Богослов писал, что Моисей мог созерцать только сияние славы Божией – великолепие Господне, а не Божественную Сущность Святой Троицы, она сокрыта от самих Херувимов и Серафимов завесой непостижимости, ибо «Божественная Природа есть как бы некое море сущности, неопределенное и бесконечное, простирающееся за пределы всякого понятия о времени и природе. Если наш ум попытается создать слабый образ Божий, созерцая Его не в Нем Самом, но в том, что Его окружает, то этот образ ускользает от нас прежде, чем мы попытаемся его уловить, озаряя высшие способности нашего ума, как молния, ослепляющая взоры». Бог непостижим в Своей Сущности, но открывает Себя в Своих вечных энергиях и свободных действиях – единый Бог открывает Себя как Отец, Сын и Святой Дух, единосущная, нераздельная, равночестная, совечная, единоцарственная и неприступная Святая Троица, пребывающая в вечном свете Своей славе. Догмат о Святой Троице есть вершина христианского Откровения и непоколебимое основание всей литургической жизни Церкви, ее религиозной веры и догматического сознания, ее богословской мысли, благочестия и всей духовной жизни, ибо только исповедующий веру в Святую Троицу может быть христианином – мы крестимся во имя Отца и Сына и Святого Духа, становясь христианами и членами Церкви, усыновляясь Всевышнему и становясь наследниками Царства Небесного и жизни вечной. Используя известное изречение религиозного мыслителя Паскаля и опираясь на раздумья святого Григория Нисского, православный богослов Владимир Лосский особенно акцентировал внимание на том, что  мы не должны подменять живого Бога пророков и Библии умозрительным «Богом философов и ученых» – абстрактной идеей Бога, ибо Бог – это надмирная, совершенная и всемогущая Абсолютная Личность, а наши понятия о Боге – это изобретения нашего рассудка, отсюда – наши понятия о Боге не должны затмевать истинного библейского Бога. Истинное Богопознание достигается через веру и Откровение, через молитву и таинства, через подвижническую и духовную жизнь, это – духовное и сердечное, живое и экзистенциальное знание, охватывающее всего человека – его ум, волю и сердце, оно преображает душу и жизнь, ведет к истинному Богопознанию – не к богословско-схоластической сумме знаний о Боге, а к мистическому соединению с Богом. Истинное Богопознание – это не отвлеченное и рассудочное богословие, а молитвенно-созерцательное и подвижническое богословие, преображающее всего человека – его личность и естество, возвышающее ум, сердце и волю к величайшим и самым возвышенным тайнам веры. По мысли преподобного Максима Исповедника, высшая цель и смысл нашей жизни – это познание тайны Святой Троицы и совершенное соединение с Богом – обожение. В православном богословии существует четкое различие между Божественной Сущностью и нетварными и вечными Божественными энергиями, блестяще сформулированное святителем Григорием Паламой, образно сравнивающим Сущность Божию с солнцем, а нетварные энергии – с изливающимися солнечными лучами, и подчеркивающим, что Божественная Сущность остается для всех тварных существ неприступной и недоступной, несообщаемой, непостижимой и неизреченной, а соединение с Богом совершается через причастие Его вечным и нетварным энергиям, превечно изливающимся из единой Сущности Святой Троицы, тем самым всецело непознаваемый в Своей Сущности Бог открывает Себя в Своих энергиях – Непостижимый дает постичь Себя, Неизреченный – прославляется в молитвах и песнопениях, Невместимый – обитает в святых Своих как в живых храмах, Неприступный и Сокровенный – делает нас причастниками Своей вечной жизни и непреходящей славы, распахивает верным врата горнего Иерусалима.
                Наша Церковь есть святая, соборная и апостольская Церковь, а каждый священнослужитель – преемник пророков и апостолов, он – соучастник их высокого служения и свидетель Истины, он – продолжатель апостольское дела и провозвестник Евангелия. Каждодневная проповедь Евангелия всему миру – высокий нравственные долг пастыря. Книги Ветхого Завета и Нового Завета, иконография и гимнография Церкви, храмовая архитектура, таинства и Божественная Литургия – это неистощимая сокровищница для высокого ума, пламенного сердца и деятельной воли человека, обращенного к Богу и прозревающего в красоте православного храма – образ небесной красоты горнего Иерусалима, в сиянии лампад и свечей – свет неприступной славы Божией, струящийся с небес, в благоухании кадила – несказанное благоухание святости, в гимнах и песнопениях – «звуки небес» и неизреченное славословие Ангелов, а в таинстве Евхаристии – бесценный и страшный дар, несказанное величие жертвы Тела и Крови Христовой. В своих проповедях пастырь должен опираться на Священное Писание и Священное Предание, он призван «глаголом жечь сердца людей» и раскрывать своей пастве смысл пророчеств и притч, образов и сюжетов Библии, прилагать все силы, чтобы Евангелие нашло отклик в человеческих сердцах, а его слова должны не только нравственно поучать, но и приобщать людей к букве и духу Библии, побуждать их с любовью, трепетом и благоговением каждый день читать Слово Божие, раскрыть творения святых отцов и учителей Церкви, размышлять над словами Священного Писания, проверяя свои мысли мерилом святоотеческой мудрости и апостольской веры. Евангелие – это Святая Святых и сердце Библии, но чтобы верно понимать книги Нового Завета нужно знать Ветхий Завет с его прообразами, сюжетами и поэтикой, с драматичной, грозной и многогранной историей взаимоотношений Бога и Его избранного народа, нужно понять ход и смысл библейской истории как приуготовления к пришествию Сына Божиего и Сына Человеческого – истинного Мессии, пришедшего искупить грехи мира и спасти нас от смерти, преисподней и дьявола, открыть всем истинно верующим и откликнувшимся на проповедь Евангелия путь в Царство Небесное. Горько сетуя об утрате библейского мышления, протоиерей Георгий Флоровский провозглашал, что миссия православных священнослужителей – не проповедовать с церковного амвона свои личные богословские мнения, а быть светильниками апостольской веры и хранителями Священного Предания, их призвание – благовествовать о Христе Богочеловеке и разъяснять Слово Божие, не приспособлять Евангелие под мерку современного мышления, а воцерковлять свою паству и возвращать верующим библейский образ мысли, напоминая, что и современное мышление стоит перед судом Слова Божия. Жизненная миссия каждого священнослужителя – исповедовать Символ Веры и проповедовать Евангелие Христово, отвечающее на вековечные и проклятые вопросы о добре и зле, о жизни, смерти и бессмертии, о грехе и искуплении, о Боге и человеке. Протоиерей Георгий Флоровский был убежден, что перед пастырями Церкви стоит три задачи: «апологетическая –  защита веры, миссионерская – донести ее до человека и «воцерковить культуру», его окружающую, просветительская – донести миру учение святых отцов». Православный священнослужитель – это учитель веры и благочестия, по своему высокому служению он призван быть апостолом своего времени, руководителем своей паствы и апологетом христианского вероучения – блюстителем не только догматических истин, но и самого духа христианской веры, а значит – каждый священник призван проверять свои мысли и свою жизнь, свою совесть и сам свой дух евангельским образом Иисуса Христа, очищать свое сердце от страстей и хранить ум в верности Слову Божиему, быть не мятущимся искателем Истины, скитающимся по лабиринту философских умозрений, а несокрушимым свидетелем Истины, пламенно исповедуя веру во Христа в проповедях с амвона, богословием и молитвами, свершением таинств и добрых дел, всей христианской жизнью. Русский религиозный философ С. И. Фудель – сын священника Иосифа Фуделя, утонченный православный богослов России и страдалец за веру, трижды сидевший в советских тюрьмах и отбывавший ссылки, написавший сочинения, овеянные духом Евангелия и Божественной Литургии, полные глубоких, задушевных и грустных философских раздумий, пронизанные лирической взволнованностью книги Иова и Псалтыря, писал о том, что священник – не искатель Истины, а провозвестник Истины, он – служитель святилища и алтаря, вся полнота жизни раскрывается его сердцу и взору в торжественный и таинственный момент богослужения и совершения таинств. Для того чтобы быть свидетелем Истины Христовой нужно исполниться Духом Истины и Откровения – быть озаренным Святым Духом, проницающим все неизреченные глубины Божества, о чем писал святитель Иоанн Златоуст: «Свидетельствовать невозможно, если сила Духа Святого не подкрепит духа свидетеля. Без ее содействия невозможно быть свидетелем. Свидетель – это свидетельствующий словом благодати. Всякий вестник Истины есть свидетель Божий». В своих проповедях священник должен ссылаться на Священное Писание и святоотеческую литературу, но при этом – каждое его слово должно быть пережито всем сердцем и звучать из глубин души, со страхом и трепетом он должен ощущать себя предстоящим перед всезрящим и вездесущим Богом, каждое слово его должно быть свидетельством Истины и исповеданием веры, оно должно достигать души человеческой и как летящая стрела пронзать сердца слушающих, дать людям глубже понять Слово Божие и увидеть свою жизнь в свете Евангелия.
                Святитель Григорий Богослов провозглашал, что «цель пастыря – соделать людей богами и причастниками горнего блаженства», а этому лучше всего способствует «важнейшее, таинственное и к горнему возводящее богослужение, которое у нас всего превосходнее и досточтимее». С молитвенным изумлением протоиерей Иоанн Сергиев говорил, что величие священнослужителя с особой силой раскрывается во время Божественной Литургии, когда он призван уподобиться Ангелам и отложить все попечения житейские, быть всецело объятым любовью к Богу и ближним – до самозабвения и самоотречения, жить и дышать молитвой: «Священник велик во время совершения служб дневных и особенно при совершенин Таинства, он облечен величайшим от Бога полномочием, он всесилен и может умолить Бога о всем мире... Сколь досточтим сан священника, сколь велика, спасительна и чудна благодать Священства. Через Священство Господь совершает в людях великие и спасительные дела; очищает и освящает людей, все живое, все стихии, избавляет человека от злодейства бесов, возрождает, обновляет, укрепляет его душу. Священник претворяет хлеб и вино в Пречистое Тело и Кровь Самого Богочеловека, совершает Брак и делает его честным и ложе нескверным, разрешает грехи, исцеляет болезни духа... соединяет небо с землей, созидает собор из Ангелов и человеков... Не напрасно Сам Совершитель нашего спасения Господь называется Первосвященником. Он Учредитель и Совершитель священства, сущего на земле совместно с Освятителем и Совершителем Духом Святым... Что это за высокое лицо – священник? Постоянно у него речь с Господом, и постоянно отвечает на его прошения Господь. Что ни треба, что ни молитва – то речь к Господу; что ни треба, что ни молитва – то ответ на нее Господа... Священник – Ангел, а не человек». По рассуждению святителя Феофана Затворника, «сердце всех пастырских трудов» – это освящение паствы святыми таинствами Церкви, а высшая задача священника – совершать священнодействия и богослужения; прежде всего священник – это свершитель таинств – крещения, миропомазания, покаяния, Евхаристии, елеосвящения, брака – всех таинств, кроме таинства священства, которое может совершать только епископ. Священнослужитель – это путеводитель ко Христу, он служит у престола Всевышнего и совершает священнодействия, он свидетельствует о Христе Богочеловеке не только пастырской проповедью, но и совершением таинств – не только словами, но и делами, совершением величайшего дела – Божественной Литургии, являющейся духовной осью и сердцевиной всей церковной жизни. В своих беседах священномученик Серафим Звездинский обращался к христианам с  проповедью о том, с каким священным трепетом и страхом Божиим мы должны пребывать в храме во время Божественной Литургии и святейшего таинства Евхаристии: «С каким трепетом, с каким благоговением должны предстоять мы в этот момент перед лицом Самого Бога. Подумайте только, возлюбленные мои, ведь не кто-либо из святых, не Ангелы Божии, но Сам Господь возлежит перед нами, перед Ним Самим возносим мы молитву. Перед этим чудом с трепетом предстоят Серафимы, на Него с изумлением взирают Херувимы, тьмы тем Сил Небесных сходят к престолу, только бы взглянуть на этот дар, полученный людьми от неизреченной любви Божией. Этот момент Божественной Литургии – основа всей жизни мира, это – ось жизненного колеса. Как без оси колесо не может двигаться и падает, так и наш мир, страстный, грешный, весь сгнивший от нечистоты и беззакония, погиб бы, разрушился бы, уничтожился бы, если бы не освящался этим великим, таинственным, страшным явлением Божественного Искупителя на престоле в храме. В этот момент (освящения Даров) освящается самый престол, и храм, и все молящиеся, освящается площадь вокруг храма, все дома данного прихода и живущие в них, освящается их имущество, труд их, плоды их труда, освящается земля, дающая хлеб и вино для Божественной Жертвы, освящается самый воздух». Протоиерей Иоанн Сергиев говорил, что иерея не должно покидать осознание и чувство небесной высоты храмового богослужения, он призван молиться со вниманием и петь Богу песнопения разумно и осмысленно, пропуская каждое слово через сердце, вознося моление свое от всей души: «Священник, хотя бы и один служил Литургию утреню и вечерню, в существе служит в бесчисленном соборе Ангелов и святых, поминаемых и призываемых в молитвах тайных или возглашаемых на ектениях, а особенно... при служении проскомидии и литургии верных, по пресуществлении Святых Даров. О сколь важное, пренебесное, всегда соборное служение священника, а особенно архиерея! О иерей, собрат и сослужитель мой!.. Стараешься ли ты служить в святыне души и тела, с приготовлением, с благоговением, осмысленностью, идейностью? Воспрянь, брат мой!.. На тебя взирает Бог, на тебя взирают непрестанно небожители, святые Ангелы и человеки. Всегда священникам надо благодарить Господа за то, что Он нас, грешных и недостойных рабов Своих, благоволил соделать Своими споспешниками... слугами Своими и строителями Тайн Своих». По проникновенному наставлению протоиерея Иоанна Сергиева, обращенному к пастырям, «когда зовут тебя молиться о живых или умерших, наблюдай тщательно за собою, чтобы сердце твое вполне было отдано молитве, чтобы оно искренне, горячо доброжелательствовало тем, о ком и за кого тебя просят молиться, например, о всей во Христе братии, о мире всего мира, о заблудших, о страждущих, о благорастворении воздуха и изобилии плодов земных... молись спокойным духом, бесстрастно, мирно… Что же нужно делать, чтобы совершать таинства и службы достойно, тщательно, горящим духом? Надо иметь всегда живую веру, что Бог наш, в Троице поклоняемый, Отец, Сын и Дух Святой, всегда с нами, взирает на нас и по первому слову нашей искренней молитвы о помощи готов помогать нам в святом деле... Памятуя, что Вседержитель всегда с нами и имея Его самым делом в мыслях своих, отвергая от сердца своего всякие помыслы, сомнения житейские, попечения и пристрастия, мы всегда будем достойно совершать Божие дело». Душа истинного пастыря Церкви всегда должна быть настроена на молитвенный лад и гореть живой и пламенной верой, ведь всякое охлаждение духа и сердца в вере и молитве плачевно скажется на совершении богослужения, а небрежное совершение богослужений и таинств – это тяжкий грех и кощунственное попрание святыни. В своих «Подвижнических и богословских главах» преподобный Иустин Попович писал о том, что «священнослужитель ежедневно переживает всю тайну мироздания, выраженную в святой литургии, – переживает ее через свою священнослужительскую деятельность. Здесь все: от Ангела до червя, от Адама до Страшного Суда; и грехопадение, и Голгофа, и Вифлеем, и Воскресение, и Вознесение, и обожение, и спасение, словом – Церковь, ее Богочеловеческая жизнь. Все от Бога до последнего человека, Страшный Суд; рай и ад. Нет никого более близкого, чем священнослужитель, к человеку, к миру, к Богу, к птице, к травинке, к муравью, к соловью – ко всей твари, где бы она ни была, видимой и невидимой; во всем и через все это ведет его Господь Иисус Христос Духом Святым, ибо все Им и для Него создано, и все в Нем, и Он во всем, а через Него и Им – и священник, и каждый христианин». Каждый священник призван воспитывать у паствы благоговейное отношение к храму, разъяснять смысл Божественной Литургии и ее священной символики, довести до сознания молящихся ее непреходящую красоту и богословскую глубину, духовную возвышенность и одухотворяющую силу, приобщить их к церковному искусству и литургической жизни Церкви, к ее богослужениям – к симфонии Псалмов и песнопений, проникнутых молитвенным обращением к Богу, овеянных светлой надеждой и пламенной любовью, наполненных радостью Богообщения и невыразимой тоской по Богу и Царству Небесному, томящей чуткое и отзывчивое сердце человеческое.
                Священнослужитель – это не только пастырь Церкви и учитель веры, проповедник и свершитель таинств и богослужений, он должен быть подвижником, приобретшим опыт, знание и мудрость через наряженную духовную жизнь и аскезу, через чтение богословской и философской литературы, через молитву и совершение таинств, он –  молитвенник и духовник, в его высоком служение есть не только литургический и просветительский аспекты, но духовнический аспект. Священнослужитель внимает исповеди людей и имеет власть от Бога отпускать грехи – «что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф.18:18), он – добрый пастырь, зовущий грешных к покаянию и нравственному исправлению, он – наставник верующих, не только требующий от всех христиан благочестивой жизни, пламенной веры, но и являющий личный пример молитвенного духа и соблюдения евангельских заповедей, он – сподвижник кающихся и советник всех ищущих спасения, он – взыскатель заблудших и печальник за весь мир, он – утешитель скорбящих и даритель надежды отчаявшимся. Священник должен ненавидеть грехи и пороки, но всем сердцем любить каждого человека – молиться за грешника, вразумлять его проповедью и призывать к покаянию, как призывал людей пророк Иоанн Креститель, а когда совершается таинство исповеди, то священник должен принимать исповедь с благоговением и трепетом, с любовью и осознанием своей ответственности за каждую душу – словно человек исповедуется в свой предсмертный час и идет на грозный и праведный Суд Господень. В Новом Завете сказано, что Бог есть Любовь, поэтому пастырь Церкви – это служитель деятельной и сострадательной любви, он призван уподобиться Иисусу Христу – Доброму Пастырю, отдающему жизнь Свою за всех людей, отсюда – каждый священнослужитель призван обрести милующее сердце – с милосердием и состраданием относиться ко всем ближним, быть верным правде Божьей и вразумлять заблудших с любовью. Преподобный Исаак Сирин пояснял, что отличительная черта и достояние истинного христианина – это милующее сердце: «И что такое сердце милующее? Возгорение сердца у человека о всем творении, о человеках, о животных, о птицах, о демонах и о всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них очи у человека источают слезы от великой и сильной жалости, объемлющей сердце. И от великого терпения умаляется сердце его, и не может оно вынести или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварию. А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред ежечасно со слезами приносит он молитву, чтобы сохранились и очистились; а также о естестве пресмыкающихся молится с великою жалостью, какая без меры возбуждается в сердце его по уподоблении в сем Богу. А посему и о бессловесных и о врагах истины, и о делающих ему вред он ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились они и были помилованы; а также о естестве пресмыкающихся молится с великою жалостью». По слову апостола Иоанна Богослова, любовь – это основа и сердцевина всей христианской жизни: «Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь. Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши. Возлюбленные! если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга. Бога никто никогда не видел. Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас. Что мы пребываем в Нем и Он в нас, узнаем из того, что Он дал нам от Духа Своего. И мы видели и свидетельствуем, что Отец послал Сына Спасителем миру. Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге. И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге и Бог в нем. Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он. В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершенен в любви. Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас. Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего» (1Ин.4:7–21). Святой праведный Иоанн Кронштадтский проникновенно и назидательно писал: «задача всякого священнослужителя – приблизить к сердцу и искренне возлюбить Бога, Которому служит, Божию Матерь, Небесные и Благие Силы, всех святых, которых просит молить Бога о нас, которых прославляет и благодарит. Далее, приблизить к сердцу и возлюбить искренно всех живущих на земле, за которых молится, и в особенности своих по вере, а также и умерших в вере и надежде воскресения, за которых приносит ежедневно бескровную жертву или молитву, домашнюю или общественную».
                В Евангелии сказано, что в основе крестной жертвы Иисуса Христа, послужившей избавлению людей от власти дьявола, от проклятия греха и смерти, лежит милосердие и сострадательная любовь Бога ко всем заблудшим и страждущим, живущим в мире, лежащем во зле: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был через Него» (Ин.3:16–17).  Постигая страшное величие крестной и жертвенной любви Сына Божиего, пережившего ужас и скорбь Гефсиманской ночи, добровольно взошедшего на Голгофу и принявшего мировую скорбь, не оставившего никого из нас в Богооставленности, но отдавшего жизнь Свою ради нашего спасения и соединяющего нас с Богом, священнослужитель призван явить подвиг жертвенной любви в своей жизни и быть апостолом любви в свою историческую эпоху. Для христиан величайший идеал – это Сам Христос Спаситель во всей полноте Своей жизни – сияющий во славе на Фаворе и молящийся Гефсиманской ночью, уединенно постящийся в пустыне и проповедующий народу, рассказывающий притчи и окруженный учениками на Тайной Вечере, распятый на Кресте и Воскресший – Он является наивысшим образцом для всех христиан, и каждый из нас, а тем более священнослужитель, призван уподобиться Христу. Христос сказал ученикам Своим: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин.13:34–35). На священнослужителе лежит страшная и дивная миссия – служить Богу и любить до смерти, он призван быть образом Христа на земле и сопереживать каждому ближнему, молиться и предстоять перед Богом за свою паству, за свой народ и за весь мир, совершать таинства и откликаться на каждый молитвенный вздох, на каждый покаянный возглас, на каждый вопль страждущего и нуждающегося. Пастырское служение – это служение деятельной и сострадательной любви, ибо, где бы ни был священнослужитель – совершает ли он таинства и Божественную Литургию, проповедует ли он с амвона, беседует ли с прихожанами о духовных вопросах, исповедует ли кающегося, причащает ли умирающего, обличает ли нечестивого, утешает ли скорбящего, плачет ли с плачущими, радуется ли с радующимися, кается ли с кающимися – везде и всегда он должен быть проникнут сострадательной, жертвенной, евангельской любовью. Евангельская любовь нужна священнослужителю в каждое мгновение его жизни, а особенно – во время совершения Божественной Литургии и таинств – священник весь должен быть объят любовью к Богу и ближним, он должен ненавидеть грех, но любить каждого человека и каждое Божье создание, иначе его служение будет лицемерным, а проповеди его будут медью пустозвенящей. В своем возвышенном и поэтичном «гимне любви» апостол Павел с неопровержимой силой свидетельствовал о превосходстве любви над всеми добродетелями – без любви они не имеют никакой ценности и не приводят человека к Богу и спасению: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, о любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится. Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится. Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, пo-младенчески мыслил, пo-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое. Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан. А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1Кор.13.1–13). В христианском понимании евангельская любовь – небесная, вечная, святая, возвышенная и таинственная – это содержание Божественной Жизни и высочайший дар Святого Духа: «Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим.5:5). Святитель Иоанн Златоуст говорил, что цель христианской жизни заключена в стяжании Всесвятого Духа Истины и Любви, а евангельская любовь – это наивысшая добродетель и смысл нашего бытия, она дается свыше – от Бога: «Духовную любовь не рождает что-либо земное: она исходит свыше, с неба, и дается в таинстве Священства, но усвоение и поддержание благодатного дара зависит и от стремления человеческого духа». Не может называться христианином, а тем более пастырем Церкви, тот, кто не продолжает дело Христа и не имеет в себе Духа Христова, кто не сострадает страждущим, не утешает скорбящих и плачущих, не молится за обездоленных, не защищает угнетенных и не обнадеживает отчаявшихся. Во дни как личных скорбей, так и всенародных бедствий и потрясений, когда страждущий человек вопиет к Богу словно страдалец Иов – «для чего скрываешь лице Твое и считаешь меня врагом Тебе?» (Иов.13:24), и взывает к небесам, как плачущий пророк Иеремия – «неужели Ты совсем отверг нас, прогневался на нас безмерно?» (Плач.5:22), священнослужитель призван напомнить людям о Боге милующем и любящем, призвать их к горячей молитве и вдохнуть в них евангельскую надежду, он призван быть светильником веры, надежды и любви в мире, лежащем во зле, он призван напомнить, что человеколюбие Божие беспредельно если только будет в сердце человека покаяние, ибо без покаяния невозможно спастись. Как солнце озарят природу живительным светом, так и священник должен освещать и согревать  души людей евангельской любовью, а его проповеди должны быть чистой и живительной рекой, текущей в жизнь вечную, глаголами жизни, воскрешающими омертвевшие души грешников, светом Истины, просвещающим заблудших и дающим их прозреть. Во всех жизненных ситуациях священнослужитель должен быть пастырем Церкви – живя и богословствуя по Христу, укрощая страсти свои и очищая свое сердце покаянием, просвещая ум Словом Божиим и освящаясь таинствами, он должен быть внимателен и сердечен по отношению к каждому человеку, встреченному им на жизненном пути – он должен знать нужды людей, разделять их горе и радость. По глубокой мысли святителя Иоанна Златоуста,  священник должен быть «и весьма благоразумен, и опытен во многом, знать все житейское не менее живущих в миру и быть свободным от всего более монахов».
                Протоиерей Иоанн Сергиев особенно обращал внимание на то, что любовь священника к людям должна выражаться в его пламенных и усердных молитвах, ведь молитва за всех – священный долг каждого пастыря: «Какое высокое достоинство, честь, счастье – молиться за людей, за это драгоценное стяжание и достояние Божие! С какой радостью, бодростью, усердием, любовью надо молиться Богу Отцу о людях Его, спасенных Ему Кровью Сына Его». По своему высокому служению священнослужитель должен быть молитвенником – он должен зажигать, очищать и просвещать сердца прихожан молитвой, молитвенный огонь должен непрестанно гореть в его сердце, молитвой должны быть овеяны все его проповеди и наставления, все духовные беседы, помыслы и намерения, речи и дела, он призван жить «воздыханиями неизреченными»  (Рим.8:26) – жить и дышать молитвой, уподобляясь Ангелам. Пастырское служение – это молитвенный подвиг, священник ходатайствует перед Богом в молитвах за свою паству – за всех прихожан и за каждого в отдельности, а чтобы молиться всем умом, сердцем и волей священник должен быть, как Ангел Господень, выше всех страстей и возмущений духа, выше всех мирских попечений, суетных пристрастий и соблазном, он должен жить Богом и всецело устремляться к Нему душой и каждым воздыханием своим, каждой мыслью и каждым чувством. По наставлению святого праведного Иоанна Кронштадтского, «священник – Ангел Господа Вседержителя. Ему, как Ангелу апокалиптическому, дано множество фимиама (Откр.8:3), чтобы кадить перед престолом Божиим и перед ликами Господа и святых и приносить Богу молитвы о всех людях. Его одежды во время богослужения изображают его как Ангела, потому что фелонь изображает нетленное одеяние и крылья Ангела Божиего. Действительно, священник должен быть как Ангел: воспарять выше земного, быть выше житейских пристрастий; беспрестанно возвещать величие и славу Божию в Церкви; людям возвещать волю Его; быть хранителем и провозвестником вечных заповедей Божиих, должен отличаться мужеством, неустрашимость; быть выше всякого лицеприятия и неправды; должен уподобиться Ангелам по своему постоянному воздержанию, чистоте, неусыпному бдению о вверенном ему о Господа залоге, о бессмертных душах человеческих. Прекрасная мысль выражена в самом покрое фелони: та, что священник есть как бы Ангел Божий; эта мысль взята из Апокалипсиса, где Сам Господь называет предстоятелей церквей Ангелами». Преподобный Иоанн Лествичник говорил, что молитва – это занятие Ангелов, поэтому каждый христианин и особенно священнослужитель уподобляется Ангелам через молитвенную жизнь. Молитва – это устремление души к Богу и таинство Богообщения, это возвышение над гнетущей суетностью окружающего мира и освобождение духа – свобода во Христе, это – дыхание жизни для души, залог праведной жизни и возвышенного Богомыслия, это выражение нашей любви к Святой Троице и Пресвятой Богородице, к Ангелам и святым, к живым и усопшим. Святой старец Силуан Афонский призывал христиан молиться за весь мир и возносил многослезные и сердечные моления за все народы земли: «О, народы всей земли, на коленях припадаю пред вами и умоляю со слезами: придите ко Христу. Я знаю Его любовь к вам… О, Господи, дай Духа Святого на землю, чтобы все народы познали Тебя и научились любви Твоей. Господи, как Сам Ты молился за врагов, так и нас Духом Твоим Святым научи любить врагов. Господи, все народы – создание рук Твоих, – обрати их от вражды и злобы на покаяние, да познают все Твою любовь». В сердце каждого православного христианина молитва должна быть соединена с любовью к Богу и любовью к ближнему. Святая Церковь – это школа молитвы, а священнослужитель – не только молитвенник, но и учитель молитвы, он призван настроить души своих прихожан на молитвенный лад, чтобы они отрешились от мирских сует и житейских попечений, и хотя бы во время богослужения обратились умом, волей и сердцем к Богу, обрели навык молитвы и прониклись духом молитвы, возносили хвалу и благодарение Богу, с сокрушением сердца плакали о грехах своих и прощали обидчиков, молились за всех – за живых и усопших, ощущали себя предстоящими Богу и понимали смысл и ценность молитвы как таинства Богообщения, опираясь на Священное Писание и молитвенный опыт святых подвижников Церкви, совершая моление с благоговением, трепетом и вниманием, с любовью, верой и надеждой читая Псалтырь и Евангелие, молясь Иисусовой молитвой и молитвой Господней, участвуя в Божественной Литургии и становясь причастниками Святых Тайн Христовых, исповедуя догматы Церкви и стремясь жить по заповедям Евангелия, прилагая все силы свои, чтобы быть истинными христианами. В своих вдохновенных писаниях, проникнутых воистину библейским лиризмом, преподобный Ефрем Сирин – великий поэт и мудрец Православного Востока, писал, что таинство священства – это необычайное чудо, неизреченная сила и страшная тайна, но велика и ответственность священнослужителя перед Богом. Священнослужитель призван превосходно знать Священное Писание и святоотеческую литературу, глубже своей паствы понимать догматическое и нравственное учение Церкви, ее богослужения и Символ Веры, иконографию и гимнографию, он должен быть проницательным и рассудительным духовником, умеющим православно отвечать на вопрошания людей и вести их к Божественной Истине, он должен быть совестью Церкви и учителем благочестия, истинным подвижником веры с ясным догматическим сознанием и милующим сердцем, он призван быть опорой для сомневающихся и колеблющихся в вере, утешителем скорбящих и вдохновенным молитвенником, в нем должен веять живой евангельский дух – его сердце должно пылать, как неопалимая купина, любовью к Богу и ближним, его нрав должен быть великодушен, его помыслы должны быть возвышенны и обращены к горнему – к вечному, небесному, духовному, он должен быть Ангелом во плоти, живущим на земле, он должен дышать молитвой и жить Божественной Литургией – величайшим искусством всех искусств, он должен помнить о смерти и Страшном Суде, быть смиренным и кротким, но ревностным к правде Божией, проверять свою жизнь Евангелием и свою совесть евангельским образом Иисуса Христа, ибо Христос – наш Спаситель и величайший нравственный образец для всех нас.