Толкование на НЗ. Дано мне жало в плоть...

            Одним из самых сокровенных следует признать следующее откровение Апостола Павла: «И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился» (2Кор.12:7). Какие только комментарии и толкования на эти стихи не давались отцами и богословами чуть ли не со времен самого Апостола. Приведем некоторые из них. Свт. Иннокентий (Борисов): «выражение «жало в плоть» показывает, что источник страданий Апостола скрывался в его теле, в каком-либо недуге телесном, который мучил Апостола особенно тем, что препятствовал его ревности в деле проповеди. С этим мнением согласуется и древнейшее предание. Еще Тертуллиан разумел под жалом плоти болезнь ушей, а блаженный Иероним – вообще болезнь головы», прп. Нил Синайский: «Что такое этот «пакостник», данный плоти Апостола, чтобы он не превозносился своим величием и множеством откровений (2 Кор. 12:7)? Ежедневные скорби, какие причиняли ему ненавидевшие его самые лукавые люди, называются пакостником», блж. Феодорит Критский: «Ангелом сатаны апостол назвал оскорбления, бесчинства, народные восстания», Севериан Габальский: «Многие предполагают, что [Павел] имел головную боль, но в действительности он говорит о гонениях, поскольку от диавольского действия происходили искушения», арх. Евсевий (Орлинский), пишет, что Павле: «жалом в плоть, разумея под этим немощи, обиды, нужды, гонения, притеснения», известный дореволюционный толкователь Священного Писания Лопухин А.П.: «Бог послал ему болезнь, которая часто напоминала ему о том, что он - слабый, немощной человек. Болезнь эту Апостол называет жалом в плоть, ангелом сатаны», ну и многие толкуют это место из 2-го Послания к Коринфянам в таком же духе. Почему так объясняют эти слова современные или синодальные богословы понятно. Ничего другого они предложить не могут либо в силу незнания, либо из желания сделать из живого Апостола Павла идола, икону, не допускающих никаких погрешностей; а вот вопрос, почему примерно так же толковали послание св. отцы древности, представляется крайне любопытным. Как мы уже писали ранее в других работах, св. отцы Древней восточной церкви проповедовали и учили только руководствуясь велением Духа. Что от Духа слышали, то и передавали своим ученикам. В силу этого им прекрасно было известно понятие «Аггел сатаны» и «жало в плоть», о которых писал Павел, но говорить об этом они не могли, в силу немощи, слабости и неподготовленности своих учеников и тех, к кому они обращались в своих посланиях. Слабые в вере, подверженные искушениям и плотским страстям, не имеющие истинного знания о вере и Евангелие, ученики св. отцов могли понять правильное толкование на эту тему как повод для греховного падения или оправдания его, рассуждая примерно так: «Ну, если Апостол Павел – основа и столп Церкви подвергался таким искушениям и падал от них, то нам немощным и подавно невозможно им противостоять». Предвидя ход таких мыслей в головах своих подопечных, св. отцы не торопились кормить твердой пищей, питающихся молоком, и скрывали истинный смысл слов Павла; они давали общие простые толкования, сводя все к скорбям, искушениям, неким болезням душевным или телесным, чтобы было понятно и детскому уму. Так, о чем же говорит Апостол Павел на самом деле? Необходимо разобраться в этом вопросе, чтобы, во-первых, правильно оценивать личность самого Апостола языков, и во-вторых, чтобы иметь верное понятие о духовной брани. Апостол Павел пишет о блудной брани, в которой изнемогает его плоть - «жало в  плоть», и ведет с ним эту брань бес блуда «аггел сатаны». Павел был простым смертным, с такими же грехами и немощами, как и каждый человек, зараженный первородным грехом. Испытание блудной страстью – неизбежно для всякого подвижника ставшего на путь Христа и взявшего Его Крест. Прп. Макарий Египетский говорит своим ученикам: «Искушение не нападает на человека, если он не получает Духа. Однако, когда он получает Духа, то передается дьяволу, чтобы пройти искушения». Это закон духовной брани, который никто не отменял; и по сей день он работает точно также. Лучшее смирение – это падение от блудной страсти и изнурительная борьба с ней. Поэтому Апостол в таком коротком отрезке дважды повторяет: "Чтобы я не превозносился". Эта та гиря на ногах ученика Христова, которая не дает ему взлететь в небо, т.е. не впасть в гордыню и тщеславие от тех даров и призвания, которых его сподобил Христос. Без этой гири давать высокие дары Духа нельзя, иначе подвижник погибнет. Изнемогая от этой брани, Павел трижды просит Господа отъять это искушение, но Бог, знает, как это опасно для Апостола и поэтому отказывает ему словами: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи» (2Кор.12:8-9). К вопросу благодати и немощи мы еще как-нибудь вернемся в других работах, поскольку это очень важная и интересная тема для ищущих спасения. В завершение необходимо подчеркнуть, что те, кто отказывают Апостолу Павлу в подверженности блудной страсти, по той причине, что он якобы настолько свят, что про это и говорить не прилично, уничтожают человеческое достоинство Павла, делая его совершенно отличным от других людей ангелом во плоти. По сути, это монофизитство, которое, как известно, отрицает в Иисусе Христа человеческое достоинство. А отрицание в Апостоле Павла свойственных человеческому естеству слабостей и немощей, делает бесплодным все его учение, поскольку получается, что пишет для  человеков не человек.