Славяне и их жуткие мифы

Лешие, баба яга, кикимора, и водяной - персонажи сказок знакомые нам с детства. Своими корнями они уходят в глубокую древность, и многие даже не догадываются, что когда-то они были частью богатейшей мифологии наших с вами предков - славян. Так сложилось что славяне не имели письменности и все что дошло до нас это лишь передаваемые из уст в уста легенды и былины, записанные уже в эпоху средневековья, а некоторые представления о верованиях праотцов вообще были сконструированы на основе собранным по крупицам тех или иных культурных элементах лишь к середине 19 века. Сегодня зарождается новый интерес к славянской культуре как одной и самых древних и загадочных не земле. Некоторые считают, что в дошедших до наших дней сказаниях сокрыт некий тайный смысл бытия и что, разгадав его можно узнать истинную суть мироздания. Мифы славян настолько же глубоки и чарующи сколь и пугающие, ведь когда мы в одном из выпусков говорили о жутких легендах индейцев, мы не могли до конца проникнуться представить себе, что, например в лесу нас может поджидать вендиго, ведь данный эпос так далёк от нас. Другое дело мистика которая окружает нас с самого рождение и внушается нашими бабушками и дедушками, мамами и папами. По неволе начинаешь задумываться, что потерянная в доме вещ это проделки не иначе как домового.
На протяжении множества столетий в славянской, а затем и русской культуре и ряде других восточноевропейских культур, люди с особой осторожностью относились к проклятиям, наговорам и приворотам. Считалось, что люди, посвятившие себя тайным сказаниям чернокнижия, отрекались от богов, родичей и света. Наши предки одновременно боялись и презирали тех, кто по средствам полученных знаний наносил вред окружающим. Чернокнижников, колдунов, ведунов и щептуний всячески сторонились и даже пытались выследить и уничтожить, дабы защититься от их черных деяний. Однако находились и те, кто в отчаянии или по злому умыслу прибегал к услугам такого люда.  Говоря о чернокнижниках, предки верили, что они "научаются лихому делу от чертей и всю свою жизнь состоят в их зависимости". Заключая с потусторонним миром договор на душу, они получают Черную книгу, исписанную заговорами, чарами, обаяниями. Ходили слухи, что, умирая, чернокнижник обязан передать эту книгу одному из членов своего рода. Так знание передастся, а сам чародей сможет спокойно покинуть этот мир и перейти в другой, так как злым силам теперь будет служить другой приспешник. Поверия о том, что умершие чернокнижники, не передавшие своих знаний и книгу, приходят в полночь, одетые в белые саваны, в дома своих родственников, было распространено практически повсеместно. Старики рассказывают, что полночные посетители шарят по всем местам, садятся за стол и съедают все им предлагаемое.  Родственники, измученные такими визитами, зачастую выкапывали чернокнижника, клали их во гроб ничком, подрезывали пятки, засыпают землею, шепча при этом упокойные заговоры. Бытует легенда, что когда-то один парень вздумал почитать оставшуюся книгу после чародея. Во время чтения явились к нему бесы с требованием работы. Сначала он им предлагал работы легкие, потом трудные; но черти все являлись за новыми заданиями. Наконец, когда у парня закончились для бесов задания они задушили его. С тех пор, говорят, никто не смеет приближаться к Черной книге. По уверению народа, одни только колдуны знают, чем занимать чертей. Они посылают их: вить веревки из воды и песку, перегонять тучи из одной земли в другую, срывать горы, засыпать моря и дразнить слонов, поддерживающих землю.
Чернокнижников в народе всегда считали разрушителями семейного счастья. Говорят, что если чародей пробирался на свадьбу он обязательно испортит невесту, а если баба колдунья узнает, что в какой то местности готовятся к свадьбе, то обернётся красавицей писанной и придёт к жениху в полночь перед обрядом и соблазнит его и даже может свести бедолагу с ума. Или же какая-нибудь девушка из ревности платила чародею и тот насылал проклятие на жениха или невесту и те не могли иметь детей. Поэтому славяне четко соблюдали и чтили свадебные обряды, способные уберечь молодых от темных дел. Ведь для наложения проклятия или порчи, мало не допустить чародея в свой дом или на пиршество, многие ритуалы совершались чернокнижниками на внушительном расстоянии от жертвы. Существовали например так называемые чары на ветер. Желая отомстить своему обидчику или подставить недруга, поселяне отправляются к чародею, рассказывают свою обиду, просят его почаровать на ветер. чернокнижник, получивши подарки: вино, деньги, холстину, спрашивает: «В какой стороне живет твой супостат?» — человек показывает колдуну в какой стороне. Выходят вместе на дорогу и оба смотрят: есть ли туда попутный ветер? Если есть ветер, тогда приступают к совершению обряда. Проситель обряда берет с дороги снег или пыль, смотря по времени года, и отдает с поклоном колдуну, а тот в свою очередь, принявши пыль, бросает на ветер, приговаривая проклятие: «Кулла, Кулла! Ослепи такого-то, черные, вороные, голубые, карие, белые, красные очи. Раздуй его утробу толще угольной ямы, засуши его тело тоньше луговой травы. Умори его скорее змеи медяницы!»
Славяне верили, что если человек называемый в этом обряде попадёт под заговорённый ветер, то с ним непременно приключится беда.
Ещё одним распространённым методом наложения заклятия были Чары на след. Такие чары употребляются едва ли не во всех доступных источниках. Верование к ним безгранично. Человек, подвергшийся этому чарованию, считается погибшим среди живых и не поддаётся ни лечению, ни отговору. Чары на след есть ни что иное, как старческое увядание. Человек сохнет, теряет с каждою минутою жизненные отправления, лишается умственных способностей и, в истощении постепенном, медленном, умирает. Такой вид заклятий чаще всего употребляли в любовных интригах, в размолвке соседей, в явной, непримиримой вражде. Желающему совершить чары на след, нужно подметить след проходящего человека, затем закрыть его, чтобы посторонние не истребили. Чародеи считают те только лучшими следы, которые были напечатлены: на песке, пыли, грязи, росе, снеге, и в особенности те, на которых есть волосы животных и людей. Призванный чародей так искусно отделяет след, что он представляет собой как бы слепок со ступни. Для этого чаще всего употребляли широкий нож, окровавленный вихрем. Над снятым слепком читают тайно заговоры. Когда обиженный требует только нанесения тоски, тогда чародеи прячут след или под матицу это потолочная балка в избе; когда же обиженный требует смертельного отмщения, тогда требуется, в глухую полночь, сжечь след в бане.  Тут нужно уточнить что баня у славян считалось местом не чистым, каким-то образом, связанным с темными силами и даже являющимся порталом в потусторонней мир. В бане производили не только омовения, но и некоторые ритуальные обряды, принимали роды и даже гадали. Считалось что в банях обитает некий темный дух - банник. Полагали, что он, людей не любит, отличается злым нравом. Про банник ходили следующие легенды, будто он поджидает тех, кто по каким-либо причинам остается в бане в одиночестве и норовит всячески насолить. Может ободрать спину или неожиданно напустить жару и ожечь моющегося. Некоторые сказания повествуют о несчастных, с которых банник содрал живьем кожу со спины. С давних времен известна легенда о том, как два брата мылись в бане, и один все подгонял другого, мол: "что ты так долго", не дождался, да и пошел в хату один. Спустя какое-то время родня заволновалась, что долго нет одного из сыновей и решили сходить и проверить не приключилось ли беды. Распахнув дверь, они почувствовали сильный жар и запах горелого мяса. Брата нигде не было, а на каменке шипела кожа с его спины. Была у банщика и жена - злобная уродливая старуха. Обдериха или как её ещё называли «банница» опасна тем, что может подменить ребенка у роженицы или у матери, пришедшей с ним мыться в неурочный час. Поэтому рожавшую женщину в бане обязательно кто-то сопровождал, ей предлагалось прибегать к различным предосторожностям против подмены младенца. Считалось что подмененные младенцы имеют большой живот и не пропорциональную голову, они особо болезненны и через некоторое время после подмены умирают или превращаются в обгорелое полено.

Еще одним из распространённых темных ритуалов у славян был любовный приворот так называемые чары над змеёй. Чародеи, призванные для совершения такого ритуала, вручали деревянную рогатку, имеющую свойство, укрощать змей, и отсылали человека в лес искать змею. Когда парень или девушка совершающие приворот находили животное, они должны были придавить его к земле рогатиной, а другой рукой продеть сквозь змеиные глаза иголку с ниткой и проговорить в слух: «Змея, змея! как тебе жалко своих глаз, так чтобы, такая-то или такой-то тут называлось имя, любила меня и жалела». Затем, когда останется один на один с объектом своего обожания, нужно было продеть этою иглою с ниткой его одежды так, чтобы этого никто не заметил. В противном же случае приворот не сработает. Когда это будет приведено в исполнение, тогда начинается любовь и продолжается ровно столько, пока нитка будет находиться в одежде приворожённого.  Кроме этого, влюбленный должен взять с собою змею, вытопить из нее сало и сделать свечу, и всюду носить её с собой. Когда чары будут ослабевать, то необходимо зажечь эту свечу и тогда привороженный вновь воспылает страстью и любовью к своему приворожителю, однако, когда свеча полностью истлеет действие приворота закончится навсегда. Чары над змеею совершали во многих селениях, но чаще всего о совершении такого обряда предпочитали молчать так как в конце концов привороженный за частую умирал в момент прекращения действия чар.
Конечно, как принято считать смерть у славян имела совсем иной смысл, нежели мы представляем её сейчас. Наши предки верили, что это всего лишь конец земного пути человека и начала его существования в ином измерении. Так считается, что покойных славяне провожали не со скорбью, а веря в то, что теперь он теперь в ином мире с предками рода и станет всячески оберегать и помогать оставшимся на земле. Отличительной чертой славянских усыпальных обрядов от современных является проведение тризн - боевых игрищ и особых обрядов, призванных отогнать дух смерти от живых. Необходимо было соблюсти все правила погребения не только чтобы покойный смог переправиться в иной мир, но и для того, чтобы в мир живых не проникли потусторонние существа. Так, например в доме с покойником двери на запор не закрывали, чтобы Душа могла свободно входить и выходить (и ничего бы ей не мешало), ведь Душа в это время находится рядом с телом, и если она не сможет выйти, то надолго останется привязанной к этому месту. В доме не должно находиться вещей, к которым покойный имел сильную привязанность при жизни, а чтобы Душа поняла, что не может больше в этом мире ходить и чего-либо касаться руками, а должна обратиться к своим новым способностям, которыми не обладала в теле – руки и ноги покойного связываются путами из полосок льняной ткани. Перед погребением или сожжением на костре, покойника выносят вперед ногами, символизируя этим, будто он сам вышел. Близким родственникам не дозволяется нести тело умершего, а также идти впереди покойного. Если покойник, был чем-то обделен во время похорон (например, не был соблюден обычай обязательной жертвы ему), то он «не простит, и обязательно свое возьмет». Согласно дошедшим до нас пересказам, предки верили, что, если не уважить покойного как подобает и не провести всех требуемых ритуалов для перемещения души в иной мир, можно обречь усопшего на вечные терзания между мирами.  За частую такие покойники становились навьям – злым душам тех, кто умер насильственной смертью, от пьянства утоп или сгорел на пожаре, а также тот, кто не был похоронен подобающим образом. Навьи представлялись в виде огромных черных птиц без оперения, летающих по ночам, в бурю и дождь, “на злых ветрах”. Эти птицы кричали, как голодные ястребы; их крик предвещал смерть. Навьи нападали на женщин, детей и пили их кровь. Говорили, что навья может нагнать болезнь на людей и скотину, наслать недород, засуху, повальные болезни. Могли они являться к живым, особенно к своим женам и детям, всячески мучить их и изводить. Если у женщин умер или пропал муж или сын запрещалось сильно по нему плакать и тосковать, потому что навьи могут принять его облик и загубить её.
Чтобы уберечься от гнева навий, с собой всегда носили головку чеснока, иголку без ушка или серебряный амулет (эти обереги защищали от любой нечисти, в частности, от колдовства). Ещё для защиты рассыпали на могиле маковые зерна, чтобы навья увлеклась их собиранием и забыла о том, что собирается вредить живым. Если начиналось какое-то стихийное бедствие или поразившее все село несчастье, например, засуха, проводили ритуал «опаивания» покойников. Для этого на могилы приносили кадки со спиртным. Считалось, кстати, что засухи вызывают навьи, в которых превратились погибшие на воде или спившиеся люди. Якобы после смерти они испытывают неукротимую жажду. О них запрещалось сильно тосковать, вспоминать вслух, даже родственникам. При встрече с навьей надо было «зачураться» (сказать: «Чур меня!»), покропить живой водой, а потом разрыть могилу этого человека, перерезать жилы на ногах и рассыпать зерна, таким образом, исправить ошибки, допущенные при его похоронах. Как и всякая нечисть, навьи боятся железа. Например, если покойник является в доме, надо было в дверной косяк воткнуть нож, поставив так называемую «границу». Если мертвец появляется из-за того, что у него осталось незаконченное дело (например, не отдал перед смертью долг, закопал клад), надо было выяснить, что он хочет, и помочь ему. Часто для избавления от навий прибегали к помощи Ведунов. Но самым, пожалуй, действенным способом защититься от злых духов была просьба у самого покровителя нечисти - чернобога. Славяне верили, что все зло какое только способно быть в этом и потустороннем мире управляется чернобогом. Зачастую его изображали как старика в длинных одеяниях с клюкой в руке под ногами которого копошились муравьи (чернота подземная), а над головой кружили вороны - чернота небесная, таким образом подчеркивая, что над всей тьмой стоит один владыка чернобог. Кстати, посох в руках повелителя Темного мира - тоже не простая клюка или кочерга. На самом деле это символ Мирового Древа, на котором основывается все Мироздание. Посох чернобога - первородная динамика жизни, эволюция человека. Своими действиями Черный Бог творит Новое человечество, одновременно вынося смертный приговор всему старому и отжившему свой срок. Такая идея о постоянном перерождении ходила у славян даже и после принятия христианства. Богиня плодородия Мара дает новую жизнь, а хранитель темного царства забирает истлевшую старую. Наши предки верили, что не стоит страшится Темных Богов, ибо без них жизнь в Яви невозможна. Чернобожичи не есть сила зла, ибо зла не существует самого по себе, как не различим свет без мрака. Понимая и ведая «чернобу», мы являемся детьми Светлых Богов, идем их путем и их наследуем. Чернобог имеет несколько имен. У западных славян и балтов он именовался не иначе как Велес. У далёких кельтских племён существовал празднике под названием соммайн или его современном аналог хеллоуин, так вот наши предки так же считали, что в ночь с 31 октября на 1 ноября в Явь - мир живых открывается окно в потусторонний мир, именуя это событие не иначе как велесова ночь. велесова ночь – это ночь великой силы, когда стираются границы между мирами. Считалось, что в эту ночь духи предков возвращаются к своим потомкам, чтобы преподнести им уроки и благословить весь Род. Это время представлялось началом холодного и темного периода, временем прощания, перед тем как родится молодой бог Коляда и жизнь вновь возродится. Во многих ведовских традициях, это Своеобразный "Новый Год", главный праздник во всем Колесе Года, символизирующий торжество вечной Жизни. В ночь чернобога душам умерших в этом году в последний раз позволено навестить живых. В эту ночь и темные силы беснуются среди людей.  С древних времен в обычае славян было рядиться в эту ночь, чтобы темные духи и нави не приметили в тебе человека и не причинили зла.  Обряды, посвящённые Тёмным Богам, бывают: общие и частные, кологодные и самостийные, величальные и обережные. Общие обряды проводятся в кругу сородичей Родноверов, частные – самостоятельно. Кологодные обряды всегда приурочены к той или иной точке Годового Круга, самостийные же – могут проводиться в любое время, по мере необходимости. На величальных обрядах Тёмным Богам воздают положенные Им почести и возносят должные хвалы. На обережных обрядах – просят, насколько сие возможно, отвести Недолю и всякое лихо, ограждая себя и сородичей, дом и двор, скот и приплод волшебными оберегами: чирами, чароставами (начертанными волховскими знаками) и особливыми заклинаниями. Совершаются обряды, посвящённые Тёмным Богам, чаще в вечерних сумерках либо в ночи, в отличие от дневных обрядов, посвящённых Светлым Богам. Хороводы на обрядах, посвящённых Тёмным Богам, водят противосолонь (против движения Солнца по Небу), в отличие от хороводов, водимых посолонь (по Солнцу) во славу Светлых Богов.  Требы Тёмным Богам всегда приносят «спустя рукава» – то есть не касаясь их голыми руками, но беря их через рукава, рушники либо рукавицы.  Наиболее распространённый способ почитания Тёмных Богов – это принесение Им в требу сосуда с комьями сухой земли, разбиваемого о посвящённый Им Камень, огороженный с четырёх сторон либо обведённый обережным кругом. Духов-навей чтят, бросая им требы через левое плечо. Некоторые требы Тёмным Богам зарывают в Землю или топят в воде. При необходимости принесения требы через Огнь, вырывают в Земле углубление и опускают туда поленья, выкладывая из них краду, на кою затем и возлагается подношение.  Во время некоторых особливых радений сведущие люди посредством тех или иных практик вводят себя в состояние особой «восхищенности души» и, оставляя на время свою плоть в Мире Яви, странствуют бесплотным духом по Миру загробному - Нави. Остальные же участники обряда стоят в это время, скрестив руки со сжатыми кулаками на груди – в позе обережной, дабы смерть тут раньше срока своего не принять.
Несмотря на то, что русский народ принял православие более 11 веков назад, в нашей повседневной жизни все её встречаются отголоски славянского язычества. Мы с удовольствием провожаем зиму сжигая чучело на масленцу, задабриваем домового или же просим духа бани о добром паре. Хотя наши предки не оставили никаких посменных свидетельств своих верований, бесчисленное множество суеверий и мифов донесено до наших дней из уст в уста. Никто не может утверждать точно, были ли эти сказания основаны на чём-то реальном или же являлись первобытными попытками объяснить происходящее вокруг, однако и в наш век технического и научного прогресса остаётся место для загадочного и необъяснимого.