Отрешение

ОТРЕШЕНИЕ
(из книги Адиба Тахирзаде «Откровение Бахауллы», т.2)
 
В поэме «Матнави» Бахаулла говорит о силе Своего Откровения и утверждает, что благодаря ему человек сможет подняться до высочайших вершин добродетельности и духовности. Он призывает Своих преданных возлюбленных попытаться достичь этого состояния, обращаясь к Нему с чистым сердцем и преданностью, а затем отрешиться от земного. Во многих Скрижалях Бахаулла утверждает, что величайшим достижением человека является отрешение от всего кроме Господа. Любая душа может обрести веру и продвигаться к Господу, пока не отречется от этого мира.
 
Но понятие «отрешение» часто истолковывают ошибочно и подразумевают под ним уход от этого мира. Множество людей из разного рода сект и группировок готовы заточить себя в монастырях и схожих с ними заведениях, полагая, что таким образом повысят свой духовный уровень. Учения Бахауллы настойчиво отвергают такой образ жизни. Например, в своей второй Скрижали к Наполеону III Бахаулла обращается к монахам с такими словами:
 
«О монашеская братия! Не уединяйтесь в своих монастырях и кельях. Выбирайтесь из них с Моего позволения и займитесь тем, что угодно вам и душам людским. Так велит вам Царь Судного Дня. Уединяйтесь лишь в крепости Моей любви. Вот поистине достойное для человека затворничество. Да будете вы среди уразумевших сие. Тот, кто заключает себя в четырех стенах воистину подобен мертвецу. Следует человеку показать того, кто приносит пользу всему сотворенному. О бесплодном же тоскует лишь огонь».
 
Человек может обладать всеми жизненными благами, жить в роскоши и при этом быть отрешенным от земного. Господь создал сей мир, и все существует в нем человеку на потребу и удовольствие, если тот придерживается Божьего учения.
 
Бахаулла в одной из Скрижалей напоминает, что сей мир наполнен божьими дарами, что все блага и прекрасные творения суть проявления Его свойств. Обладать ими не означает быть зависимыми от них. Однако Он предупреждает, что все земное тленно и человеку не должно относиться с пристрастием и становиться рабом вещей. В той же Скрижали Бахаулла объясняет, что привязанность к мирскому означает связь с теми, кто отрицает Его и отвернулся от Его Дела.
 
В другой Скрижали Бахаулла говорит о трех преградах между Богом и человеком. Он наставляет верующих превозмочь их, дабы смогли узреть Его. Первая, о которой мы только что упомянули, -- зависимость человека от преходящего мира. Вторая преграда -- привязанность к будущей жизни и всему, что в ней предопределено человеку. И третья -- неотрывность от Царства Имен.

Поясним, что подразумевает Бахаулла под вторым барьером. Необходимо помнить, что цель жизни -- узнать Бога и поклоняться Ему. Одно из исламских преданий гласит, что вначале Бог был потаенным сокровищем, но пожелав быть узнанным и признанным, сотворил человека. А человек благодаря своим попыткам и духовной тяге оказался удачлив в поисках Бога. Силы и свойства, которыми Бог наградил его, как и свет, который Его Явители проливали на тропу человека, помогли ему узнать своего Создателя* (Хотя не представляется возможным человеку познать Бога в самой Его сущности, о узнает о Нем через Его Явителей) и поклоняться Ему. Бахаулла говорит в Сокровенных Словах:
 
«О Сын человеческий! Я возлюбил сотворение твое и поэтому создал тебя. Возлюби же Меня, да упомяну имя твое и исполню душу твою духом жизни».
 
В молитве, которую Бахаулла явил для своих последователей, находим: «Свидетельствую, о Мой Боже, что ты сотворил меня, дабы узнал я Тебя и поклонялся Тебе». (Поклонение Господу не предполагает лишь чтение молитв и преданность Ему. Бахаулла определил, что работа как служение людям также считается поклонением Богу.)
 
Вот что, следовательно, является целью творения. Человеческие поступки заслуживают взора Господа, когда совершены исключительно из любви к Нему, а не по какой-то иной причине. Свидетельством сказанному служат слова Бахауллы в Китаб-и-Акдас:
 
«Примите заветы мои во имя любви к Красоте Моей». Если же человеком движет мысль о воздаянии за его поступки в следующем мире, то в этом-то и заключается его привязанность. Быть свободным означает делать все ради Господа, не ища никакого вознаграждения за свои поступки и действия.
 
Как разительно отличается нынешнее положение дел в обществе, где почти каждый шаг делается ради личной выгоды. Выгода и собственнические интересы до такой степени доминируют в сознании современного человека, что даже в таких духовных вопросах, как верность и вера в Бога, он, в первую очередь, часто ищет удовлетворения своим потребностям. Многие сегодня следуют какому-либо религиозному учению в надежде получить духовную поддержку или любую другую выгоду вроде духовного покоя и спасения. Это ошибочный путь следования за религией. Ибо история любой религии пишется языком любви. Истинного любящего не движут тайные помыслы или личные интересы, но только страстная любовь к своему Возлюбленному. Первая обязанность человека -- признать и полюбить Явителя Бога, а затем последовать за Ним, ибо только Он во всем мироздании достоин быть восславленным и вознесенным, достоин хвалы и поклонения.
 
Человек по своей животной природе эгоистичен. Инстинкт выживания заставляет его добывать пищу, одежду и прочее необходимое. Потом он ищет безопасности, богатства, власти и им подобных. Все эти «приобретения» так же как его интеллектуальные, эмоциональные и духовные поиски ограничиваются собственным «я» и служат для достижения благополучия, процветания и счастья. Человек всегда ищет то, что смогло бы увеличить его «владения» до тех пор, пока из них можно извлекать пользу.
 
Когда этот человек узнает о Божьей Вере, то, как правило, стремится присовокупить и ее к имеющимся богатствам. Он приноравливает религию к своим остальным увлечениям и эгоистично ожидает выгод от нее точно так же, как извлекает пользу из прочих своих сокровищ. Он хочет, чтобы Божья Вера служила ему и доставляла радость и удовлетворение. Такое понимание Веры и образ жизни противоречат законам мироздания и привязывают человека к мирскому. Ибо Бог послал Свое Откровение человеку не для удовлетворения эгоистичных интересов. Наоборот, от человека ждут, что он станет жить по законам служения и не оторвется от Божьего Откровения. Если человек примет Божье Дело бескорыстно, его жизнь будет столь благословенна, что в его душе проявятся сила и свойства Бога. Но если он ищет эти качества для удовлетворения собственного эго, такая мотивировка действий отторгнет его от потока Божьей милости и щедрости.
 
В этот день безоговорочно уверовавшие в Положение Бахауллы и награжденные даром истинного понимания, приняли Его Веру не по личным мотивам. Не потому, что она принесет им счастье, разрешит личные проблемы, отодвинет невзгоды и обогатит духовную жизнь, а главным образом потому, что поверили в Бахауллу как Явителя господа этой эпохи и потянулись к Нему как тянется железо к магниту. Слава его Откровения поразила их взор, а сила Его Слова завладела сердцами. Они знают, что явленное им Дело выше всего мироздания и человек создан прежде всего для служения Ему. Только это должно стать единственным и главным мотивом следования за Божьей Верой.
 
Когда верующий с истинной любовью обращается к Явителю Господа, то, распрощавшись со своими интересами и желаниями, он ищет всего лишь доброго расположения Своего Повелителя. И поступив так, он получит от своей любви и повиновению Явителю добродетели и силы свыше. Поистине, правильным будет сказать, что только тот народ испытывал настоящее счастье и полон божественных добродетелей, который без себялюбивых интересов признает Явителя Господа и следует за Ним, отказавшись от каких бы то ни было наград в настоящей и будущей жизни.
 
Мирза Азизулла-е-Мишбах был одним из выдающихся ученых Веры. Его жизнь и учения неугасимым светом осветили анналы Дела во времена пастырства Абдул-Баха и Шоги Эффенди. В его сборниках блистательных изречений мы встречаем короткое, но емкое заключение:
 
«Ищущий награды за свои поступки находит Райские Кущи; тому же, кто ищет Господа, рай не нужен».
 
Третья преграда, о которой упоминает Бахаулла, - привязанность к «Царству Имен». В Его Писаниях находим много ссылок на это Царство. Например, в одной Скрижали Бахаулла говорит:
 
«Перо всевышнего беспрестанно взывает, но как мало преклоняющих слух к его гласу! Обитатели царства имен увлечены мишурой сего мира, забыв, что всякий имеющий глаза, дабы видеть, и уши, дабы внимать, не может не заметить, сколь мимолетны его краски».
 
В Самой Своей сущности Бог возвышен над свойствами. Однако во всех своих владениях и в каждом из своих, как духовных, так и материальных, миров, Он являет царство своих свойств. Каждое создание проявляет Божественные имена и свойства. В духовном мире эти свойства проявляются с такой силой, что человек никогда за свою жизнь не сможет их понять. В человеческом обществе, однако, эти свойства появляются внутри «Царства Имен», и человек часто становится зависим от этих имен.
 
В «Лоухи-Насир», Бахаулла утверждает, что одно имя среди прочих Его Имен, которое Он создал одним словом и в которое вдохнул новую жизнь, восстало против Него и власти Его. Вследствие своей привязанности к этому имени, по свидетельству Бахауллы, люди Байана отвергли Его Дело и лишились Его славы. Здесь Бахаулла намекает на имя Азаль (Азаль (Вечность) -- одно из свойств Бога. Это название стало частью титула Мирзы Йахья; полное название Субх-е-Азаль (Утро Вечности)), титул Мирзы Йахья. Поистине, это имя, являющееся названием одного из свойств Господа, стало преградой для многих, слепо последовавших за ним, подчиняясь высокому титулу. Да и сам Мирза Йахья был введен в заблуждение своим именем. Он возвысил добродетели этого имени и остался неотрывен от него до конца своих дней.
 
Во многих Скрижалях Бахаулла предостерегает Своих последователей не стать рабами Царства имен. Известное исламское изречение «Имена нисходят с небес» имеет много значений. В этом мире каждое из свойств Бога облачено именем, и каждое имя проявляет свои свойства. Например, великодушие -- одно из свойств Господа -- проявляется в людях. Однако, это свойство часто пробуждает в этом человеке гордость, и ему доставляет удовольствие, когда говорят об его великодушии. Он счастлив, когда о его добродетели узнают другие и несчастен, если о ней никому не известно. Это один из видов зависимости от Царства Имен. Хотя в качестве примера привели великодушие, то же справедливо и для остальных имен и свойств Бога, которые проявляются в человеке. Обычно человек приписывает эти свойства в большей степени себе, нежели Богу, и раскрывает их перед другими, чтобы возвысить собственное «я». Например, ученый муж, чтобы стать знаменитым, демонстрирует свое свойство знания. Он чувствует удовлетворение и ощущает себя на подъеме, когда его именем пестрят публикации. Или же возьмем к примеру другого человека, сердце которого переполняется от гордости и самодовольства, когда он слышит, как в восхищении произносят его имя. И это все примеры неразрывности с Царством Имен.
 
Нынешнее человеческое общество оказывает пагубное влияние на душу человека. Вместо того, чтобы позволить ему жить служением и быть готовым к самопожертвованию, оно поучает его гордиться своими достижениями. С раннего детства его науськивают выпячивать свое «я» и изыскивать возможностей превозносить себя над другими. Его главная цель -- развить самомнение, достичь успеха и власти.
 
Откровение Бахауллы нацелено на то, чтобы обратить вспять этот процесс. Душу человека нужно украшать добродетельностью, смирением и самоуничижением, чтобы разорвать узы с Царством Имен.
 
Абдул-Баха, истинный Образец учений Бахауллы, своими поступками явил пример отрешения. За всю жизнь Он никогда не желал вознести свое имя и не искал себе принародного признания. Например, Ему страшно не нравилось фотографироваться. Он говорил, что «иметь чью-либо фотографию значит особо выделять этого человека из числа других» Вовремя Его первого кратковременного посещения Лондона Он отказался сфотографироваться. Однако не желая никого обидеть, уступил под сильным нажимом газетчиков и настоятельных просьб друзей.
 
Высокие титулы, дарованные Ему Бахауллой, указывали на верховное положение Абдул-Баха. Но Абдул-Баха никогда не относил их к Себе. Вместо них после вознесения Бахауллы Он взял себе имя Абдул-Баха (Слуга Баха) и настаивал, чтобы верующие называли его только так. Верное служение у престола Бахауллы стало Ему единственной наградой. Ниже приведены Его крайне самоуничижительные слова о собственном положении:
 
«Имя мое - Абдул-Баха; призвание мое - Абдул-Баха; сущность моя - Абдул-Баха. Хвала мне - Абдул-Баха. Рабство у Благословенного Совершенства* (Бахауллы) - моя славная и сверкающая диадема, а служение всему роду людскому - вечная религия моя... Никаких имен, званий, упоминаний, похвал нет у меня, кроме единственного - Абдул-Баха. Это стремление мое. Это самое заветное желание мое. Это жизнь моя вечная. Это непреходящая слава моя»
 
Намеченный Бахауллой мировой порядок отличается от нынешнего тем, что в мире не найдется пристанища эгоистам. Бахаулла облек властью общественные институты как местного так и международного уровня. Но те люди, которым выпала привилегия служить в них, лишены какой бы то ни было власти.
 
В отличие от власть предержащих, что алчут славы и признаний, члены организаций Бахаи не могут без смирения и самоуничижения оставаться верными Бахаулле. Те, кому не удается по своей духовной незрелости или маловерию жить по этим правилам, действительно связаны с Царством Имен и лишены на всю жизнь Господних даров.
 
Вероятно, что разрыв с Царством Имен окажется самой трудной задачей для Бахаи, и на ее решение поистине может уйти всю жизнь. Если только человеку дано понять, что его добродетели - не его собственные заслуги, а в большей степени проявления свойств Бога, тогда он освободится от Царства имен и станет поистине смиренным. Такой человек будет награжден божественными совершенствами в мире людей. Это самое высокое положение, которое Бог определил человеку.
 
Некоторые из последователей Бахауллы достигли этого возвышенного состояния, когда осознали, что их добродетели проистекали из сфер Господа, а не от них самих. Таким был и Набиль Акбар * (См. т.1, сс.), которого можно назвать одним из самых сведущих Учеников Бахауллы. Хаджи Мирза Хайдар-Али описал встречу в Казвине, когда этот великий муж разговаривал с верующими. Вот его слова о Набиле Акбаре:
 
«Я был совершенно заворожен речами великого Фазиля# (Буквально «знаменитый ученый муж»; по этому имени часто узнавали, что речь идет о Набиле Акбаре), что, должно быть, не раз их пересказывал на многочисленных встречах и по разным поводам. Особенность его величия состояла в том, что не было ему достойных соперников в искусстве объяснять и толковать. Например, если бы он пожелал, то смог бы доказать, что вода горячая и сухая, а огонь -- холодный и мокрый, и никому бы не удалось его оспорить. Однако я заметил, что даже когда его речи разливались океаном огромной силы и убедительности, то стоило кому-нибудь указать на допущенную им в ходе рассуждений ошибку, или самому ему заметить ее, как он тут же признавал свою неправоту и извинялся за ошибочное суждение.
 
Одним из его глубоких и весомых наблюдений состояло в следующем. Человек изначально бессилен, невежествен, слаб, жалок и несовершенен, тогда как вся сила, мощь, знание, мудрость, влиятельность, добродеятельность и доброта исходят от Бога -- да пребудет Он во славе Своей. Поэтому человеку следует во всех обстоятельствах считать себя несовершенным, невежественным, пленником эгоизма и страстей. Ему не следует тушеваться или обижаться, если люди награждают его этими характеристики, которые при всем при том в нем уживаются. Напротив, он должен быть счастлив и благодарен этим людям, хотя в то же время ему следует, осознав свое несовершенство, найти убежище в Боге и просить у Него защиты от своей низменной и инстинктивной натуры»
 
Люди, подобные тем, о которых мы упоминали, воистину оторвались от Царства Имен. Нет сомнений, что о таких людях Бахаулла говорит:
 
«О Шейх! Эти люди миновали узкие проливы имен и разбили свои шатры на брегах моря отречения. Они с готовностью положат мириады жизней скорее, чем вылетит слово, уже готовое сорваться с языка их врагов. Они держатся Того, Который угоден Господу, и целиком отрешились от вещей, присущих людям. Они предпочли сложить головы раньше, чем вылетит непристойное слово»
 
Выводы Набиля Акбара всецело подкреплены учениями Бахауллы. Во многих молитвах Бахауллы находим строки, в которых человек признает свою слабость, невежество и нищету в противовес мощи, мудрости и владычества Господа.
 
ЗАВЕСА СОБСТВЕННОГО  «Я»
 
В «Матнави» встречаются строки, в которых Бахаулла наказывает человеку сжечь любую завесу, что возникает между ним и Господом. Тогда и только тогда он сможет узреть красоту и величие своего Повелителя. Одним из этих покровов является собственное «я». Бахаулла призывает каждого зажечь у себя в душе огонь и гасить любую искру эгоизма, чтобы понятие и самое слово «я» смогли бесследно исчезнуть. Поистине это одно из самых емких учений Бахауллы. Когда человек старается возвысить себя, увековечить свое имя и стремится стать знаменитым, он на самом деле действует вопреки плану мироздания. Такие люди преграждают сами себе поток Господних даров. Хотя их назовут удачниками, в действительности же им так и не удалось достичь цели, ради которой были созданы. Человек обретает истинное величие, когда осознает свою беспомощность, ненужность и бессилие. А когда он становится по-настоящему знающим, то чистосердечно убежден в собственном невежестве. Это случается потому, что он может проявлять свойства Бога в себе самом и передавать их другим.
 
Мы находим среди размышлений Азизуллы Мишбаха следующие высказывания, правдиво отображающие его житие в отрешении и самоуничижении:
 
«Разлюбить себя и сдержать любой шаг эгоизма -- доказательство того, что человек понял, для чего и ради чего он живет».
 
«Разница между истинным знанием и официальной ученостью в том, что первое рождает в душе приниженность и смирение; последнее -- ненасытно подвигает на поиски славы и самовозвеличивания».
 
Среди тех, кто достиг истинного знания, самым замечательным был Мирза Абуль-Фазл, великий ученый Бахаи и один из Учеников Бахауллы* (Более подробно о нем см. т.3 данного издания) Благодаря его широкой эрудиции Абуль-Фазла хорошо знали не только в общине Бахаи, но и на всем Востоке. Он заслуженно считался заслуженным авторитетом во многих вопросах, в том числе истории и теософии, и был непревзойденным знатоком арабской и персидской литератур. Как-то в академических кругах Египта о нем упомянули как «Боге пера, столпе истории и краеугольном камне знания и добродетели» Доктор Хабиб Муайад, лично знавший его, особо отозвался в своих мемуарах об этом великом человеке. Вот один из отрывков:
 
«Однажды его (Мирзу Абуль-Фазла) спросили, как ему удалось стать таким ученым и принять это Богом данное знание. Вопрос его раздосадовал, и он сердито заметил: «Кто такой Абуль-Фазл!* (Его имя означает «отец учености»). Что такое Абуль-Фазл! Я всего лишь капля из того огромного океана, что зовется школа Бахауллы. Если вы поступите в эту школу, станете господином Абуль-Фазлом. Коли вы мне не верите, то поезжайте в Гульпаган # (Родина Мирзы Абуль-Фазла; там проживали его родственники), навестите моих родственников и тогда все поймете».
 
Следующий рассказ освещает нам его величие. В первые годы нынешнего столетия Абдул-Баха послал Мирзу Абуль-Фазла в США учительствовать и помогать верующим укрепиться в Вере. После своего возвращения он с несколькими американскими паломниками были допущены к Абдул-Баха в Акке. Паломники стали хвалить Мирзу Абуль-Фазла за оказанную помощь. Они говорили, что он обучил многих, горячо защищал Дело от врагов и помог построить сильную и преданную общину Бахаи в Америке. Они продолжали щедро расточать похвалы в адрес Мирзы Абуль-Фазла, а у него с каждым их словом портилось настроение, он все больше и больше мрачнел, пока в конце концов он не взорвался слезами и громко разрыдался. Верующих удивили его слезы, они не могли понять, в чем дело, ошибочно полагая, что были не слишком щедры на похвалу.
 
Тогда Абдул-Баха объяснил, что своими хвалебными речами они страшно обидели Абуль-Фазла, поскольку он считал себя совершенным ничтожеством в Деле и искренне верил, что не достоин ни похвалы, ни упоминания» (Этот рассказ Харлана Обера был передан писателю Дланью Господнего Дела г-ном Джоном Робертсом).
 
Мирза Абуль-Фазл поистине стал для Бахаи примером, достойным подражания, ибо за всю свою жизнь верующего он ни разу не произнес слово «я» и не желал приписать себе какие-либо заслуги.