Древняя магия в сказках

В первобытном обществе незащищенность человека  перед природой порождала страх и одновременно при попытке её понять – гармоническое  слияние с ней. Если человек – живое существо, то весь окружающий мир тоже живой организм, только надо уметь с ним общаться. Многочисленные духи природы, в которых верил древний человек, представлялись как  некие безличные силы, присущи  и тождественны природе.  Всё что окружает человека, включая предметный мир, может дать  жизненно необходимую подсказку, защитить от зверя, от стрелы летящей.  Человек ищет оберег как спасение и защиту во всём, что его окружает.  «Древний человек понимает фетиш как средоточие магической силы. А так как весь предметный мир одушевлён, то магическая сила «разлита» по всему миру и демоническое существо никак не отделяется от предмета, в котором оно обитает». (Тахо-Годи. Античная литература). Стрела, пролетевшая над головой, становится счастливым оберегом. Молния – знак божий. Дерево, в которое ударила молния, становится священным, а посох из его ветви – главным  атрибутом жреца.  Так появляется фетишизм (фетиш – вещь) – самое древнее верование, где предметы наделяют сверхъестественными свойствами, они становятся как бы разумными и управляют человеком. Фетиш никуда не исчез он до сих пор с нами, когда надеваем «счастливую» рубашку, носим счастливый амулет, но если предмет-фетиш исчезает по каким-то бытовым причинам, соответственно исчезает и  удача. Фетиш дарится или находится, в общем, попадает в руки  разнообразными способами.  В северорусской рукописи 16 века сообщается: «Аще иногда камнем зверя убиет – камень почитает, аще палицею поразит ловимое – палицу боготворит». Предмет становится как бы живым существом, способным как человек жить и умирать, но  вместе с гибелью или потерей предмета-фетиша  погибали и его магические свойства. Всё это первобытное верование, дошедшее до современного человека, оставило красивый след в мифах и сказках. В  известном древнегреческом мифе  о Мелеагре   душа находилась в  полене. Мать Мелеагра  бросила полено в огонь и услышала пророчество о том, что как только догорит полено, её сын умрёт. Она вытащила обгоревшее полено из огня и спрятала, но достала и сожгла, когда ей предстояло убить своего сына. В этом раннем  мифе ещё тесно связаны предмет и его  душа, вместе они погибают в огне. В сказке  «Чудесная рубашка» в обработке А.Н. Афанасьева разыгрались нешуточная борьба между Иваном и Змеем-Горынычем за обладание чудесной рубашкой.  У Ивана была  чудесная рубашка, которую пуля не берет, которую подарил ему брат воробей. Иван женится на Елене Прекрасной, а  поваром  берёт Змея Горыныча. Елена влюбляется в Змея, выведывает у Ивана, в чем его сила, а сила оказалась в рубашке. Елена и змей у сонного Ивана забирают рубашку, а его самого рубят на куски.  В конце сказки воскресший Иван забирает свою рубашку и убивает  заговорщиков. Чудесная рубашка – фетиш, её сверхъестественные свойства существуют сами по себе, без хозяина.  Семейные отношения в сказке напоминают отношения Самсона и Далилы из Ветхого завета, где борода Самсона тоже фетиш. Примеров присутствия волшебных предметов в мифах и сказках достаточно много. Руслан из сказки А.С. Пушкина рубит бороду колдуну Черномору и тот лишается силы, Иван-царевич сражается с Вихрем и отбирает у него  волшебную палицу, у которой что не попроси, всё исполнится.  Пояс Венеры, добытый Гераклом тоже фетиш. А.А. Тахо-Годи пишет: «Мудрая Афина у Гомера одним прикосновением своей волшебной палочки сделала Одиссея прекраснее…». Автор делает вывод, что предметы волшебства пришли из древней фетишистской магии.
На предметы возлагались большие надежды, впоследствии их наделили душой, способной выходить из предмета и существовать самостоятельно. В древнегреческой мифологии из уничтоженного дерева выходят души дриады или нимфы, которые ведут уже самостоятельный образ жизни.   Дух или душа выходила из мёртвого тела человека и становилась бестелесным покровителем живых родственников незримо витая по воздуху.
 В.Я. Пропп пишет: «Настоящая стихия сказочного помощника – воздух». Он относит сказочных героев, таких как Шмат-Разум или трое из ларца к невидимым духам-покровителям. Стрелец отправляется на поиски неизвестно кого неизвестно куда и находит нечто невидимое, исполняющее любое желание своего хозяина. В сказке о Силе-царевиче и об Ивашке белой рубашке в обработке А.Н. Афанасьева Сила-царевич нашёл гроб, плавающий на море, взял с собой на корабль, а на берегу закопал его в землю по обычаю.  Через некоторое время догнал его Ивашка белая рубашка и благодарит его за то, что он его похоронил «если  не ты, я может статься, вечно плавал бы по морю». Выясняется, что мать бросила его в этот гроб как великого еретика.  Христиане называли еретиками язычников, не принявших новой веры.  По сюжету Ивашка помогал Силе в трудных ситуациях.  В конце  сказки раскрывается интрига – кто  таков вышедший из гроба: «Ну, теперь прощай, Сила-царевич! Ты меня больше не увидишь», – сказал Ивашка и  стал невидимым». Здесь мы видим пример веры в существование души после смерти.
В греческой мифологии живые герои посещают царство Аида, советуются со своими предками и мудрецами, а собрав нужную информацию, возвращаются на свет божий из мира мёртвых. Одиссей общался с душами близких ему людей, что можно соотнести к неким магическим или обрядовым действиям периода анимизма. Орфей пел Аиду свои задушевные песни и просил отпустить её возлюбленную, но никому из умерших не суждено выйти из вечного царства. Что же представляет собой царство Аида? Герои, чтобы попасть в это царство пересекают реку Стикс, отдавая плату перевозчику Харону. Далее герой спускается вниз под землю, здесь восседает на троне царь  Аид с Персефоной. Воображение рисует подземный замок, храм или катакомбы, где в нишах хоронили усопших. Это место где живые родственники могли прийти к умершим предкам и пообщаться с ними как сейчас приходят на кладбище. У Гомера в «Одиссее» герой отправляется поговорить с матерью и берёт с собой кровь, чтобы усопшая  заговорила как живая. В древности знали, что с кровью уходит жизнь, но если наполнить бестелесную душу  кровью, то человек оживёт. Иными словами Одиссей совершил обряд кровавого жертвоприношения, перед тем как пообщаться с духом матери. Вера в  духов или в души их способность жить вне материального тела и управлять судьбами людей, называется анимизм (душа, дух). Анимизм – вера в существование духа во всём сущем на земле. Анимизм охватывает большой период времени и большое географическое пространство от Египта, Палестины и Персии до Западной и Восточной Европы следы веры можно найти у славян в сказках о предметах (фетишах) и чувствах (душах), спрятанных за тридевять земель. Судя по мифам и сказкам вера в духов  берёт свое начало в  первобытном  фетишизме и находит своё отражение в существующих ныне религиях. Со временем к фетишам  в период анимизма добавились обереги-молитвы. В знаменитом, известном как песни Давидовы обереге «Живые Помощи», обращённому к Богу небесному,  знакомом ещё Христу, читаем: «…Не убоишися от страха нощного, от стрелы летящия во дни, от вещи во тьме приходящия…» и далее: «На руках возьмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу твою, на аспида и василиска наступиши и попереши льва и змия…».
В своих исследованиях Дж. Фрэзер пишет, что у батаков (о. Суматра) как они считают, имеется три души. «Одна из душ постоянно находится вне тела, и, тем не менее, стоит ей умереть, человек, как бы далеко он ни находился, в тот же миг испустит дух». Анимизм на некотором этапе своего развития стал предтечей   веры в реинкарнацию – способность души после смерти переходить в человека, животное либо в  предметы. К слову о передаче души перед смертью можно вспомнить Святогора: умирая, он хотел передать свой дух Илье Муромцу подобным образом, но Илья как христианин отказался от этого ритуала. Верующие  утверждают, что душа имеет вид уменьшенной копии человека ростом с большой палец. Это и есть прообраз Дюймовочки или мальчика с пальчика. Если душа имеет особенность спокойно перемещаться, то её можно заключить в бутылку как в сказке   братьев Гримм «Дух в бутылке» или заточить её на тысячу лет в волшебную лампу Аладдина. Известен случай с наследником болгарского престола Симеона. По словам астролога, жизнь его заключена в колонне в Константинополе. Если с неё снять капитель то Симеон умрёт. Так и сделали, наследник престола тут же скончался. Понятие духа и души в древнем мире становились словами-синонимами. Еврейские щеголихи или колдуньи в древности носили на шее небольшие сосуды с духами, в смысле, с пойманными  людскими духами, либо помещали туда свой. Если дух невозможно увидеть и услышать, то, может, хотя бы понюхать? Одно из крылатых выражений бабы-Яги «Русским духом пахнет» всё же указывает на то, что дух имеет запах.
В Древнем Египте жена Эхнатона Нефертити имела много скульптурных портретов при жизни. Было опасение, что душа перепутает портрет с самой женщиной во время сна, поэтому прижизненную скульптуру выполняли с одним инкрустированным глазом. Таким образом, в эпоху анимизма искренне верили, что душа обретает способность выходить из тела и вселяться в предмет. Вот что написано в «Египетской книге мёртвых»:  «Хвала тебе, дерево сикомор богини Нут! Даруй мне от воды и от воздуха, что пребывают в тебе. Я занимаю трон, что в Гермополисе, и сторожу и оберегаю яйцо Великой Курицы. Оно растёт, я расту; оно живёт, я живу; оно вдыхает воздух, я вдыхаю воздух: Я Осирис…» В сказках  Царь-девица прятала свою любовь (душу) за тридевять земель в ларце с зайцем и  уткой, в яйце которой хранилась её любовь. Иначе говоря, Душа Осириса, как и любовь Царь-девицы, находилась в яйце. Вера в самостоятельность души позволяла жрецам манипулировать сознанием простолюдинов. С логической точки зрения  акт захоронения собственной души – бред это не сохраняет жизнь, но почему человек, совершивший этот ритуал, приобретает статус бессмертного?  Древние  народы верили, что сохранность мира, плодородие земли и их собственное благополучие  зависят от жизни  царя-жреца, но  царь старел, а естественная смерть, по мнению верующих, приносила бедствия народу и природе.  В определённый период своей жизни царь-жрец  подвергался насильственной смерти, а его душа через рот или нос  переходила новому, молодому жрецу, но куда спешить?  Душа-то спрятана за тридевять земель!  Царьки,  таким образом, продлевали себе жизнь. Маги или жрецы, переселившие свою душу в предмет – оберег  в древнем мире назывались бессмертными, если спрятать ещё и роковой предмет-убийцу, как Кощей прятал иглу.
Дж. Фрэзер пишет: «До тех пор, пока вещь, именуемая жизнью или душой, остаётся в целости и сохранности, жив и здоров сам человек; но если  нанести душе какой-нибудь ущерб, человек тоже пострадает, а если уничтожить, то умрёт». Человек из соображений своей безопасности  хранит душу вне тела в уютном местечке, пока не минует угроза для жизни. Фрэзер приводит примеры мифов и  сказок, которые  собирал по всему миру. В татарской сказке колдунью рассекли мечом, выпотрошили её внутренности, но она не умирала, пока не открыла секрет, что душа её находится в семиглавом змее, а он прячется в её башмаке.
  В одном из вариантов русской сказки «Заколдованная королевна» в обработке А.Н. Афанасьева солдат пропил родительские деньги, обманул трактирщика, не явился вовремя на службу. Изрядно нагрешивший он  вышел в лес на охоту увидел зайца и погнался за ним. Заяц привёл его к замку. Там его встретила королева сама  черная, кони и слуги чёрные. Она попросила его изгнать из замка нечистого духа за три ночи. В первую ночь пришли к нему черти и стали бить его палками за то, что он вовремя не вернулся на службу.  Но он уже битый и палок не боится. Тогда повели его на расстрел, но запели петухи и солдат жив остался. Наутро он увидел, что королевна, кони и слуги стали белыми (чистыми) по грудь. Вторую ночь черти его били раскалёнными прутьями. «Чтобы знал да ведал, как в чужие палаты входить». Наутро королевна, кони и слуги побелели по колено. В третью ночь стали его черти драть, да нет! И так его не проймёшь, пропил он деньги родительские. Притащили точь в точь его родителей, стали кожу с них сдирать. Терпит солдат. Наутро всё растаяло, а королевна, кони и слуги стали чистыми и белыми. Душа солдата в сказке представлена королевной со свитой. С каждой расплатой за свои грехи  душа очищалась и становилась белой и  чистой. Королевна даёт ему в награду кошелёк-самотряс: потрясёшь, и посыплется золото. Конечно, его у него украли. Дальнейшую жизнь он устраивал уже честным путём. В конце сказки он женится на королевне-душе. Сюжет напоминает роман Оскара Уайльда «Портрет Дориана Грея», но как бы в  зеркальном отражении.
Сказки народов мира оставили следы доказательств веры в существование  души. Сказка  с признаками анимизма не врёт, но искренне верит. «Ведь народные сказки являются слепком мира в том виде, в каком он представал в умах первобытных людей, и не вызывает сомнения, что все представления, какими абсурдными они нам не казались, в свое время были самыми привычными догмами» (Дж. Фрэзер).
Дух – изначально вездесущее безличное существо гораздо более влиятельное, нежели отдельно взятая душа. Дух по поздним религиозным представлениям причастен к сотворению мира, он может быть святым и нечистым, иметь статус   теологических крайностей добра и зла. Вера в существование духов имеет широкий диапазон. Одушествляется всё  от  малого предмета до леса, реки, до мирового пространства. Эволюцией представлений о душе  и духе современная  теология обязана периоду анимизма.
Накапливается опыт колдовства и пророчества благодаря гаданиям и снам. Гадания базируются на наблюдении и воображении, например, в брошенных костях или цветовых оттенках печени животного разглядеть то, что волнует интересанта.  Большое значение в верованиях играли сновидения. Для  человека периода анимизма – реальные видения. Что к чему сниться фиксировалось в устный каталог, запоминалось, передавалось из уст в уста. Зигмунд Фрейд работая над загадкой сновидений, общался с людьми, умеющими толковать сны. Исследовательский труд «Теория сновидений» стал  жемчужиной в его трудах по психоанализу.
Параллельно с развитием верования в предметы и  их духов, способных существовать вне тела или предмета и даже управлять жизнью человека,  развивается искусство колдовства. Колдун выстраивает картину мира в миниатюрном варианте и управляет ею, подразумевая нечто большое и настоящее, на что  направлено  действие. Этот древнейший период в развитии человечества характерен гаданиями, заклинаниями, предсказаниями и суевериями.  Дж. Фрэзер в своих исследованиях выделяет  гомеопатическую магию (закон подобия) и контагиозную магию (закон контакта).
Закон подобия оставил свой глубокий след в верованиях древнего мира. Племенные отношения   придерживались некого свода моральных законов или табу. Негативные поступки  наказывались племенным сообществом. Система табу на основе доминирования веры поставила человека в определённые рамки, за которые он не имел права выходить под угрозой смерти,  изгнания из общества и т.д.  Желание нарушить табу, избавиться от кого-то или отомстить соплеменнику, навести порчу или приворот и т.д. расширяло фантазию колдуна.   Он конструируют  свою систему заговоров, основанную на  законах подобия. Для  этого колдуны  используют,  допустим,  куклу  с подлинным именем жертвы,  без этого условия она не будет давать ожидаемого эффекта. После проведения с ней определённого ритуала колдун гарантировал положительный результат.
В индийской сказке чародей Пунчкин бессмертный, аналог нашего Кощея, прятал свою душу в попугае, который жил в сосуде под шестью сосудами с водой в чужой стране в лесу. Герой достал этого попугая. По мере того как он отрывал части тела попугая у чародея отрывались аналогичные части тела. В последний момент герой открутил голову попугаю, оторвалась голова и чародея. Это достаточно яркая демонстрация  магии подобия, которая использовалась колдунами в манипуляции с куклой –  условной моделью человека.
От боязни быть подверженным колдовству у некоторых народов появилась традиция давать новорождённому два имени: первое наречённое он хранит в тайне, другое имя ложное, данное для общения. Если колдун, не зная  подлинного имени, сделает заговор на имя ложное, то человеку ничего не грозит.  В древности полагали, что подобно нанесения порчи на человека смертного можно нанести непоправимый ущерб и божествам, поэтому сокрытие имени бога имело место в древнем мире. Ссылаясь на достижения в области магического искусства,  туземные колдуны обеспечивали безопасность своих божеств. Способность нанести порчу божеству как человеку смертному говорит о том, что  люди  представляли их живыми и,  следуя  логике, состояли из той же плоти и крови, что и смертные. Грань между бестелесным и биологическим божественным существом была весьма и весьма размыта. В египетском мифе Исида хотела узнать подлинное имя бога Ра, чтобы завладеть миром. Она отравила бога, зная, что он обратится к ней за помощью и тогда ему придётся назвать своё настоящее имя. Он вдохнул ей своё имя. «Да здравствует Ра и да умрёт яд!» – произнесла    великая царица всех богов Исида.
В русских сказках  в целях недопущения порчи своих богов прятали их  под другими именами: Морской царь (бог морей), Иван-царевич (божество солнечного света), Иван – вдовий  сын (божество плодородия), Царь-Девица – Солнце/Луна и т. д. В сказке «Волшебная рубашка» отрок без имени, воспитываясь в неком дворце, выполняет задания своего хозяина, идёт по карьерной лестнице и в конце обретает  второе имя Алексей, но первое сказитель не открывает. Традиция менять имена осталась в христианской религии: уходя в монастырь, человек оставлял мирское имя и обретал новое,  например отрок  Варфоломей (Сергий Радонежский).
До наших дней дошли заговоры, обращённые к конкретным личностям. Не зная подлинного имени человека заговорщик не получит желаемого эффекта, например заговор на любовь:
 «Не свечу зажигаю,
А душу, и сердце зажигаю раба Божия (имярек) по мне,
Рабе Божьей (имярек), навсегда».
Тайной подлинного имени покрыты и города. Говорят,  что у Рима  есть своё сакральное имя. Один из распространённых  в древнем мире магический обряд – манипуляция с куклой – подобием  человека. Прорицатель Прометей первого человека вылепил из глины и наделил человеческой сущностью. Кукла могла иметь  свою магическую силу и использоваться как  оберег. Сказочные героини Марья-царевна и Василиса Прекрасная  общались со своими куколками, как с живыми существами, даже кормили их кашей, и те им помогали в трудную минуту. Справедливость восторжествовала Марья-царевна вышла замуж за царя. В «Сказке про Марью-царевну» героиня   рассказала кукле об обмане и была услышана не только куклой, но и царём.  В сказке «Василиса Прекрасная» в обработке А.Н. Афанасьева.  Мать перед смертью отдала дочери Василисе свою куклу и сказала: «…Я умираю и вместе с родительским благословением, оставляю тебе вот эту куклу; носи её всегда при себе и никому не показывай; а когда приключиться тебе какое горе, дай ей поесть и спроси у неё совета. Покушает она и скажет тебе, чем помочь несчастью». Девушка кормила куклу, разговаривала с ней как с живой и она избавляла её от неприятностей со стороны бабы Яги. Понятно, что Василиса должна была отправлять кукле  жертвоприношение, как некому родовому божеству. Кукла сама управлялась в избе, что спасло Василису от смерти. Кукла должна быть маленькой, следуя сказке, девушка носила её при себе ещё и прятала от посторонних глаз. 
Зная нелёгкую жизнь девушки,  Яга дала ей череп с огнем и велела передать мачехе и её дочерям. Череп  в магическом искусстве – подобие  смерти. Образно говоря, девушка принесла в дом смерть от бабы Яги. Василиса Прекрасная из хорошей девушки превратилась в чудовище: она знала, что несет и жестоко отомстила мачехе и её дочерям. Василиса оправдывается у сказителей тем, что  воплощает мечту о мщении за домашнее насилие. Казалось бы, сказка перекликается с мифом о Персее. Горгона убивает любого человека своим взглядом и погибает при виде своего собственного изображения. Череп от  Яги не оберег как щит Персея с изображением Горгоны, а универсальное оружие, убивающее избирательно: как бы мачеха с дочерьми не прятались, он их находил и сжигал огнём. А где была в это время Василиса? Она  просто наблюдала,  а поутру закопала череп и ушла в город. Василиса владела не оберегом, а оружием, однако не отвратила беду, ничего не сделала для спасения мачехи и сестёр. Можно представить масштаб преступления Василисы в реально существовавшей истории: сожгла избу вместе с домочадцами и сбежала в город.  В сказке вся вина за преступление возлагается на убийственный  череп-фетиш. С его исчезновением исчезает и его сила.  Баба-Яга превратила предмет в орудие преступления Василисы.
На территории восточной Европы – чуваши, мари, изготовляли в память об усопшем «деревянного болвана» куклу. В сказке о Сосне-богатыре старуха растопила печь, бросила туда чурбан и услышала «Матушка, дымно!». Она сотворила молитву, и смотрит, что за диво? Был чурбан, стал мальчик. Этот предмет был вместилищем души покойного. Его кормят, с ним общаются, покойный в этой кукле инкарнируется. Живые верят, что эта кукла невероятным образом помогает им решать насущные проблемы. Роль куклы в древнем мире вообще, трудно переоценить. В Египте рядом с покойником клали  куклу «ушепти», которая за него выполняла всю работу в загробном мире. 
Колдовством в русских сказках чаще остальных героев  владели женщины ведуньи, такие как  баба-Яга, Елена Прекрасная,  Василиса Премудрая. На Руси философов, умных, учёных людей называли хитрецами. Не исключено, что первое имя Василисы звучало как Василиса Прехитрая.  В нашем восприятии возникает совершенно другой образ.
Женщинам часто приписывают связь с нечистым.  В русской сказке умирающая бабушка говорит дочери, что как помру, так вместо тёплой воды обмой меня кипятком. Пошла дочь искать, кто её обмоет, а в это время два чёрта вытряхнули тело из её кожи, съели,  в кожу влез один из чёртей. Облили бабы кожу кипятком, не вынес этого чёрт, подскочил и убежал, бабы дивятся: покойница убежала. Здесь нечистый вселился в тело/кожу старухи. Колдунов и ведьм побаивались, зная их связь с нечистым духом. Сказка демонстрирует обряд похорон ведьмы.
Колдуны и прочие  специалисты  могли лечить или «на заказ» вредить.   В этом случае они изгонялись из общества и селились отдельно в лесу, но по старинке к ним приходили за помощью. Мужчины колдуны в сказках встречаются под именем старичка-боровичка, просто старика, яркий образ ведуна оставил А.С. Пушкин в поэме «Руслан и Людмила». Они  живут на отшибе в дремучем лесу в старой ветхой избушке.  Отшельники, ушедшие от мирской жизни в леса, в сказках наделены мудростью.  К ним отводят юношей и девушек   для  обряда инициации,  обучению ремеслу или ведовству. В сказках это может звучать, как  отправила злая мачеха падчерицу к бабе-Яге под каким либо предлогом. Посещение  девочками лесной избушки на курьей ножке с определёнными целями можно найти в сказках  «Баба Яга», «Василиса Прекрасная». Баба Яга поощряла способных девочек, прогоняла нерадивых, гналась за сбежавшими.  Отцы отправляли своих дочерей в лес к Яге со словами:  «Баба-Яга, костяная нога! Я тебе дочку привёз в услужение». Яга обращалась к девочке:  «Ну, хорошо! Служи мне, я тебя за это награжу». В одном варианте сказки  Яга гонится за девушкой. Сюжет, вероятно, основан на истории  о завышенных требованиях старушки к своим воспитанницам они не выдерживали испытания и просто от неё  убегали.  В другой аналогичной  сказке  девушка выдержала испытания, она поняла язык животных, услышала заветную берёзку.  Яга её наградила богатством и  благополучно отправляла домой.  Мачеха позавидовала  падчерице и отправила к Яге свою родную дочь, но та не слышит, о чем говорит мышка и швыряет в неё ложкой, не слышит и кота. Яга наказывает нерадивую девицу.
В сказке «Падчерица и мачехина дочка» в обработке И.А. Худякова у старика вдовца была дочь. Он женился на старухе, а у  неё  тоже была родная дочь. Невзлюбила старуха падчерицу. Отправила на речку мыть нитки «…а упустишь на дно нитки, так домой не приходи». Падчерица упустила нитки и пошла по берегу вслед за ними они привели её к бабе-Яге. Нити, за которыми последовала девушка, метафорически могут трактоваться как нити судьбы.   Яга заставила девушку  топить баню человеческими костями, но они (о, ужас!) были свежими и только курились. Воробей ей подсказал наносить дров, она так и сделала, печь разгорелась. Первое задание было – жертвоприношение, но косвенное и девочка с ним  справилась. Второе задание – наносить в баню  воду в решете. Действие, говорящее о бесполезном труде,   может относиться  к магии подобия: дождь с неба идёт подобно воде из решета. Вероятно, девушка обучалась у Яги  искусству вызова дождя. После этих магических действий воробей посоветовал ей залепить глиной дырки в решете и наносить воды в баню. Как можно догадаться в обряд входило магическое действие, связанное и с прекращением дождя. «Девушка говорит бабе-Яге, что баня готова, а Яга отвечает ей: «Поди в баню! Я сейчас пришлю к тебе своих детей!»  Вдруг видит, что к ней ползут червяки, лягушки, крысы и всякие насекомые. Она их всех перемыла, перепарила…» У девушки получилось вызвать и прекратить дождь,   он омыл всех насекомых и животных, но сначала, как отмечено в сказке – червей и лягушек вестников дождя. Яга наградила девушку красным сундуком с драгоценными подарками и отпустила домой. Родная дочь матери, прибывшая к бабе-Яге, ничего сделать не смогла, а воробья, делающего ей подсказки, отогнала.  Яга дала ей синий сундучок. Дома она его открыла. В нём был жар, и они вместе с матерью сгорели. Воробей – дух,   вероятно, в сказке играет роль некого внутреннего голоса, веры, интуиции.  Девица  оказалась глухой к своему внутреннему голосу – к своей птичке. 
В связи с обрядовой манипуляцией с решетом есть древнеримский миф о весталке Тусии. Она поддерживала огонь, но однажды не уследила. Чтобы доказать свою невиновность, она принесла в решете воду не пролив ни капли. Это доказательство того, что действие с решетом играло в древних  ритуалах какую-то обрядовую роль, связанную с дождём/водой.
С развитием культуры земледелия большое значение  придавалось магии подобия. Земля в этом случае подобие роженицы. Религиовед Мирч Элиад писал: «Возделываемое поле это нечто большее, чем участок земли, это ещё и тело Матери-Земли; соха – это фаллос и в то же время  сельскохозяйственный инструмент; вспахивание – одновременно и механическая работа и сексуальное соединение». По древнеиталийскому преданию этрусский землепашец слишком глубоко проводил вспашку. Из земли выскочил божок Таг с детским лицом и старческой мудростью. Он дал людям сведения о грозе и молнии, земледелии и чудесах плодородия. Его учение было занесено в книгу, после этого он умер.  В древнеиндийском эпосе «Рамаяне» чтобы вызвать дождь жрец рекомендует царю пахать землю золотым плугом. Так на поле они находят завёрнутую в пелены девочку – дочь  Земли богиню плодородия Ситу. Царь берёт младенца на руки, принимает в свою семью, и в это время начинается долгожданный дождь. В древних традициях славян кроме вызывания дождя важным становится обряд катания по засеянному полю. В русской сказке в обработке А.Н. Афанасьева «Ивашечко и ведьма» наряду с человеческими жертвоприношениями, прослеживается и земледельческий обряд. Маленького Ивашечку в челноке в чистой рубахе сплавляют по реке. Он уже мёртв, но в сказке жив и поспевает ещё на одно жертвоприношение.  Его встречает жрица Баба-Яга. После варварского ритуала кости жертвы она зарывает в землю, затем ложится, и кричит: «Покачусь, покачусь по Иванушкиным косточкам».   
Катание по полю в древности было распространено в Европе. Фрэзер в «Золотой ветви» приводит массу доказательств существования подобных обрядов. На Руси уже во времена христианизации женщины хватали священника, и катали его по полю. Надо полагать, что до принятия христианства обряд катания по полю выполняли жрицы, а затем и жрецы, вероятно обряд гарантировал хороший урожай. Позже этот обряд был спроецирован на человеческие отношения, имитирующие половую связь. На Украине молодожёны ложились парами на засеянное поле и перекатывались. Архаичный обряд сохранился надолго.    На Руси в день Евдокии Плющихи  14 марта у женщин, желающих забеременеть, существовал обряд. Женщина выходила на пригорок с тремя лучинами, чарочкой настоя крапивы и венком, сплетённым из трав, собранных 17 августа  на Евдокию. Внутрь венка женщина ставила 3 лучины, чарочку,  зажигала лучинки, разгорался венок.  Заговор читался одновременно с катанием на пригорке, затем она выпивала чарку с травами и шла домой. В течение некоторого времени у женщины был шанс забеременеть. Катание на пригорке имитировало обращение за помощью к  божеству плодородной Земли.
 Обряды и ритуалы земледельческого характера, основанные на примитивном принципе подобия, развивались и обретали признаки массового характер. Параллельно продолжала развиваться и практическая магия, удовлетворяющая индивидуальные желания человека.  Колдовские манипуляции совершались на удачную охоту и рыбалку, на безопасность от животных и врагов, на любовь и смерть и т.д.
Магические заговоры и сюжеты некоторых сказок  переплетаются в единое целое  и превращаются в шедевры. Так, в одном из вариантов сказки  «Царь-девица» старуха говорит: «На той стороне океана-моря стоит дуб, на дубу сундук, в сундуке заяц, в зайце утка, в утке яйцо, а в яйце любовь царь-девицы». Сравним с приворотом на любовь: «…выйду в чисто поле, в чистом поле океан-море, в океан-море стоял старый дуб, под этим дубом сидел старый заяц, я возьму старого зайца, выну ретивое сердце…». Следуя дальнейшему содержанию приворота, царь-девица должна была съесть сердце зайца, но в сказке съедает яйцо. Пример заговора на любовь, фрагмент: «…Выйду на крутое крыльцо, спущусь по той частой лестнице, погляжу по матери по сырой земле, по синему облаку, там летит злый, огнедышащий, палящий змий. Я спрошу змея: – Куды полетел змей палящий? – Я полетел за тридевять гор, за тридевять земель, в тридесятое царство к мужику зажигать белодубова костра…». Чем не сказка? Присутствует сказочный змей, тридесятое царство, общение человека с  фантастическим животным. Заговор относится к  фольклорному варианту, где Змей-Горыныч  выступает в роли свата, змея-искусителя. В приведённом примере он становится ещё и главным участником в похоронном обряде – поджигателем   белодубова костра.
Отголоски магических заговоров и практик можно найти в  русских сказках.   Заговор на богатство сопровождается следующим действием: надо из свечки вынуть фитиль, поджечь с двух сторон и быстро читать заговор, затем притушить огонь, а остаток фитиля спрятать. В сказке «Свинка - золотая щетинка, утка - золотые пёрышки, золоторогий олень и золотогривый конь»  в обработке А.Н. Афанасьева, когда герою нужно вызвать Сивку-бурку  он поджигает с двух сторон волос, подаренный ему покойным отцом, и кричит: «Сивка-бурка вещая каурка, стань передо мной как лист перед травой» то есть, напротив и тушит огонь. В одно ухо вещему коню вошёл, из другого вышел – услышал пророчество. Иван становится богатым, женившись на царевне. Примером магической сказки может служить и «Сказка о Кощее Бессмертном» в обработке Е.В. Барсова. Здесь Ивану-царевичу старичок дарит три волосинки, если их поджечь с двух сторон, то старик придёт на помощь. По сюжету сказки Кощей изрубил Ивана и закопал на дороге. Через некоторое время на том месте расположились люди, разложили костер, он-то и поджёг те волосинки старика, которые чудом сохранились в кармане Ивана. Старик пришел на помощь и оживил несчастного.
Камлание во многом связано  манипуляциями с волосом. Якутский шаман бросает конский волос в огонь. Духи любят запах жжёного волоса, это служит  средством привлечения духов. Одно из имён бога Велеса – Волос. В волосах сосредоточена такая же сила, как и во всём животном. Похожие обряды, не сохранившиеся до наших дней, остались в шалостях юношей. Три волоса из хвоста коня пастуха выдёргивали юноши на празднике Ярило – Егория вешнего и Георгия Победоносца 6 мая. Это   считалось для юношей доблестью и мужеством.
         Поломать предмет, бросить одну часть назад, другую вперёд – магический ритуал,  означающий  некий перелом в жизни человека. В сказке «Царевна – сера утица» Марью-царевну нянька обернула серой утицей, а свою дочь нарядила в её платье. Иван-царевич сравнил нянькину дочь с портретом Марьи-царевны, нашёл обман и посадил  брата царевны Дмитрия в темницу. Сера уточка прилетала к нему каждую ночь, а крылышки вешала на гвоздик.  Иван-царевич выследил и сжёг её крылышки. Тут он ухватил её за белые руки, а она стала оборачиваться всякими гадами. Наконец она превратилась в веретено. «Царевич переломил веретено надвое, один конец бросил вперёд, другой назад и говорит: «Стань передо мной красна девица, а за мной белая берёза!» Перед ним появилась Марья-царевна. В похожей сказке «Белая уточка» в обработке А.Н.Афанасьева царь вынужден прибегнуть к подобной магии, чтобы вернуть себе любимую жену. В его отсутствие некая женщина ударила княжну по белому телу и превратилась она в уточку.  Затем женщина надела платье княжны и стала похожа на неё как две капли воды. Муж не заметил подвоха. Уточка снесла яйца, из них появились три сыночка. Ведьма забрала их к себе с целью умертвить. Уложила их спать, затем обвела их мёртвой рукой, они и умерли. Рукой мертвеца, говорят, пользовались воры. Обводя ею хозяев, те засыпали непробудным сном. К умершим сыновьям прилетела мать белая уточка. Князь поймал её и говорит: «Стань, белая берёза, у меня позади, а красна девица впереди!». Княжна встала перед ним, белая берёза за ним. Деток они оживили водой.
 Вера в существование бессмертной души выделяет человека из мира природы, но он ещё не может полностью отделиться от неё. Широкое распространение  получили новые представления о странствиях души после смерти и переселении бессмертной души в  другое существо или предмет. В исторических документах есть свидетельства  верования древних славян в переселение души или в реинкарнацию. В «Повести временных лет» в договоре Руси с византийцами, заключённом после похода в 945году, в клятве Перуном говорится: «Если кто с русской стороны помыслит разрушить такую любовь,…а есть среди них и некрещёные. Да не получат они помощи ни от Бога, ни от Перуна, да не защитятся щитами своими и да погибнут они от мечей своих, от стрел и от иного своего оружия и да будут рабами в этой жизни и в следующих». В последних словах договора видно, что речь идёт о реинкарнации. 
В сказке «Купеческая дочь и служанка» в обработке А.Н. Афанасьева царь засватал купеческую дочь.  Переезжая к мужу, она с собой решила взять служанку. Оказавшись на острове по пути к царю, служанка ослепила купеческую дочь, а её глаза положила себе в карман.   Она представилась царю  купеческой дочерью и вышла за него замуж. Ослепшая девушка поселяется у старого пастуха. На две сшитые ею  царские короны через посыльного она получает обратно свои глаза. Царь находит свою суженую и влюбляется в неё. Лжецарица  приказывает солдатам убить купеческую дочь, разрезать на мелкие кусочки, а её сердце принести ей. Всё было исполнено. Старик обнаружил тело девушки, похоронил в гробике, на том месте вырос сад. Царь решил там погулять, увидел мальчика, привёл к себе. Он плакал, успокоить его могло только сердце, вырванное у девушки. Заполучив его, мальчик заманил царя обратно в сад, и перед ним явилась купеческая дочь. Гибель и воскрешение купеческой дочери показана как череда реинкарнаций.  Служанка была наказана, купеческая дочь стала царицей. Её глаза, которые лжецарица хранила в кармане, вероятно, представляют собой некие предметы, предназначенные для колдовства или гадания, пользоваться глазами она не могла, просто носила при себе. Лишить глаз или зрения – это метафора, понимаемая в обществе магов.  Вообще, в древнем мире с глазами обращались довольно легкомысленно: запросто вынимали и вставляли в глазницу, но это действие касалось далеко не смертных героев. Сказка отчасти напоминает миф о Персее, где у волшебниц  грай  был один глаз  на троих, они передавали его друг другу по очереди. Но за этими играми скрывалась целая философия, которая впоследствии развилась в теорию зрячего слепого и прозревшего слепца.
 Пророков  в мифах и сказках наделяют  внешней  слепотой  или одним глазом на троих, а то и одному пророку лишний глаз достаётся. В русской сказке  «Крошечка-Хаврошечка»   у  хозяйки было три дочери: одноглазая, двоеглазая и троеглазая, только последняя увидела взаимоотношения  приёмной девочки  с её матерью, умершей и перевоплощённой в корову. Третий глаз помогает увидеть связь двух миров.  Аналогичная история есть и в европейских сказках в обработке братьев Гримм. В этой сказке нас интересует реинкарнация. Вера в реинкарнацию или  переход души умершего человека в другое тело или предмет появилась в период анимизма. В сказке  душа умершей матери перешла в корову.  Она покровительствовала своей осиротевшей дочери. Своё перевоплощение мать пережила еще раз: её душа после смерти Буренки перешла в  яблоню. 
Часто употребляемые слова в сказках «В одно ухо вошёл, из другого вышел» иносказание переформатирования человека. Девушка входила в одно ухо коровушке голодная, а выходила из другого – сытая. Возможно, речь идёт о послушании и почитании своих родителей, души которых после смерти помогают своим детям. Войти в одно ухо, выйти из другого уха – уметь слышать в данном случае пророчество своих предков. Известная поговорка «в одно ухо влетело, из другого вылетело»  – антитеза:   не услышал пророка или пророчество. В сказке «Корова – изначально мать девочки. Из зарытых костей вырастает дерево… там (в мифе) говорится, что  мясо можно есть, но кости грызть нельзя. Их тоже зарывают, из них вырастает дерево, на дереве вырастает плод, от этого плода рожают». С.З. Агранович.  Имеется в виду, что девица, вкусив плод от такого дерева, передаст душу  умершей матери своему будущему ребёнку. Этим плодом она угощает и жениха.
 Вера в реинкарнацию охватывала многие народы: бог Тор из скандинавской мифологии постоянно резал одного и того же козла, ел его мясо, а кости бережно собирал и козёл через некоторое время воскресал. Но однажды слуга Тора надкусил  кость животного, и после этого, воскреснув, козёл охромел. В реинкарнации усматриваются элементы наблюдений за природой: всё, что посажено в землю, плодоносит и возрождается, даже если это не семена, а кости.
Сказка «Бурёнушка» в обработке А.Н. Афанасьева вобрала в себя свидетельства существования магических ритуалов, избавления от заклятий или злых духов  и реинкарнации.
Падчерица Марья-царевна, как и Крошечка-Хаврошечка, умела входить и выходить из уха коровушки Бурёнки, что и подсмотрела троеглазая названная сестра. Третий глаз – это отдельная тема в индуистской теологии.  По приказу мачехи Ягишны, коровушку зарезали, а от   гузёной кишочки, прикопанной Марьей-царевной, вырос ракитовый куст. Приехал свататься Иван-царевич на той из дочерей, которая сорвёт ягод с ракитового куста.  Сорвать ягоды удалось только Марье-царевне. Он на ней женится, а со временем у них появился сын. Мачеха Ягишна оборотила Марью-царевну гусынею, а затем переодела свою дочь в её одежды.  Она представилась женой Ивана-царевича и матерью младенца. Старичёк-пестун (воспитатель) поутру берёт младенца выходит в поле, видит третью стаю гусей и спрашивает: «Гуси вы мои, гуси серые! Где вы младёного мать видали?» Она на землю соскочила, кожух сдёрнула другой, сдёрнула, младенца грудью покормила. Иван-царевич пошёл вслед увидел свою жену, спрятал под куст её крылышки и  захватил  Марью-царевну. Она обернулась скакухой потом ящерицей и всякой гадиной, а после всего веретёшечком. Иван-царевич переломил веретёшко надвое, пятку назад бросил носок вперёд себя – стала перед ним молодая молодица». Он взял её за руку и привёл домой.  В сказке есть и тема возвращения человека с «того света». По традиции больных людей  относили подальше от  племени: выживет – вернётся. Марья в образе гусыни (суть душа на небе) прилетала на землю, к ней старик приносил дитя для кормления грудью. Пограничное состояние между жизнью и смертью  Марьи отмечается и  в действии Ивана-царевича: он не сжигает  её крылья, а прячет на всякий случай. На крыльях душа отправляется на небо. Превращение Марьи в разных животных – нерешительность Ивана-царевича и его сомнения: если упустит, значит,  усомнится: а нужна ли она ему больная жена, если дома такая же, но здоровая? Держит крепко, ждёт превращения в предмет, который можно поломать и вернуть жену обратно. После соревнования одинаковых невест на хорошее здоровье – кто быстрее влезет на ворота, ложная жена – дочь  Ягишны взобралась в миг, а Марья только царапалась, но влезть не смогла.  Иван остался верен своей первой жене Марье. Это красивая сказка о любви и верности.
Интересная история происходит и с бычком в одном из вариантов сказки «Звериное молоко». Ивану-царевичу  бычок даёт утиральник и говорит: «Коли станет тебя медведь догонять, … махни утиральником». Спасаясь, Иван-царевич  махнул утиральником, и образовалось огненное озеро, через которое Медведь не смог перебраться. Бычок просит Ивана-царевича убить его и съесть,  косточки сжечь, а пепел закопать в трёх грядках.  Из них выросли конь, яблонька и собачка. Они помогли Ивану-царевичу впоследствии отобрать у Змея пленённую им сестру. Здесь очевидна демонстрация реинкарнации.  По другой версии этой сказки бычок превратился в мужичка-с кулачка, который наперёд знал, что делать Ивану-царевичу и защищал его в нужную минуту. По сюжету мужичка проглатывает жар-птица, но он опять чудесным образом возвращается к Ивану-царевичу.