Баба яга магия и орудия труда

Многие исследователи задаются вопросом происхождения имени Яги.  Польское язя, чешское язенка «имеют значение нарицательное: злая баба». В  имени Яга можно отыскать доказательства существования некогда общей  индоевропейской культуры. В «Махабхарате книге третьей Лесной» фрагментарно  упоминается место для жертвоприношений: город Праяга – крупнейший центр паломничества в древней, средневековой и современной Индии. Сейчас это город Аллахабад.  Праяга означает место для жертвоприношения и расположено у слияния двух рек: Ганга и Ямуты. Дельту рек можно представить как нижнюю точку треугольника  в эзотерическом значении обозначающего женский треугольник.  Здесь принимали участие в жертвоприношениях сами боги. Известно, что ведийские арии совершали жертвоприношения у слияния рек. До нас дошло имя Яга возможно от названия  древнего места паломничества. Слово баба у индусов означает бог. Таким образом, индоевропейская древняя культура могла повлиять на формирование имени баба Яга, оно может трактоваться как богиня Яга это, конечно противоречит версии о  «злой бабе» но,  как известно, первые  божества добротой не отличались достаточно вспомнить Зевса. В. Я. Пропп выводит имя Яги как маски и пишет с маленькой буквы, но при этом достаточно убедительно утверждает: Яга глава рода в период матриархата  главная маска в похоронных  обрядах, обрядах  инициации. В течение времени Яга превратилась в  имя нарицательное и условный знак бабы вообще  её сказочный основной статус – божество/жрица.  В дальнейшем развитии общества наследуя корни колдовства, исходящие из матриархата, мужчины маги будут производить свои ритуальные действия в женском одеянии в знак  уважения к первой Матери.
Баба Яга – существо многофункциональное, а значит, древнее. Многочисленные маски бабы Яги не помещаются в  единый образ. Кто она? Злая ведьма или повитуха, добрая старушка или безжалостная жрица, прообраз лесной Дианы или стихийное природное явление?  В сказках она дробится на множество образов, включая и божества земли, ветра, годичных циклов. В течение времени произошло «разложение одного лица – Яги» на множество сказочных женских образов, поэтому  дать однозначную характеристику  персонажу довольно сложно, вернее будет спросить: «А какую роль исполняла баба Яга в данной сказке»?
Яга в первую очередь – покровительница лесов и животных божество славянского происхождения. О её тотемном прошлом в сказках упоминается косвенно, возможно её род восходит к змеям. Греческая Артемида в тотемном прошлом грозная медведица покровительница лесных животных. Римляне переименовали её в Диану и оставили те же функции. Диана жила в лесу, владела дикими животными. Фригийская Великая Мать Кибела божество природы, прародительница всего живого на земле. Вера в то, что жизнь на земле появилась благодаря первой Матери, могла проявиться одинаково в любом месте, будь то Азия, Европа или Америка, поэтому божества изначально скорее похожи по роду своей деятельности, нежели заимствованы, позднее происходит их слияние. У славянских народов остались свидетельства  поклонения, как Артемиде, так и Диане. Осенний христианский праздник Богородица Неопалимая Купина в древности отмечался как день Артемиды. Диана – Дуня, Евдокия дважды появляется в славянском народном календаре, она открывает и закрывает плодородный период. В сказках присутствуют такие персонажи как Дуняша и Яга – Овдотья Кузьминична.
Итак, Яга – Великая Мать, изначальное божество и довольно древнее. В русском фольклоре она ведунья, жрица, покровительница диких животных,  повелительница ветров и других  природных явлений она Вилла и Мора,  похитительница и дарительница. В образе жрицы она ворует детей для жертвоприношения, её избушка – домина  на курьих ножках стоит на границе жизни и смерти, именно жрецы и есть посредники между двумя мирами.  Наиболее ярко в славянском фольклоре отразилась одна из главных её ипостасей – покровительница животных, она и сама может превращаться в животное. Выдающийся фольклорист А.А. Потебня находит родство Яги с мышкой, связывающей мир реальный и потусторонний мир = божеству, стоящей на границе двух миров, с лисой, ворующей петуха = жрице, ворующей дитя. В сербской сказке есть сюжеты аналогичные русским о падчерице, попавшей в лесную избу. Ала (змея) аналог Яги, положила голову на колени  девушке и попросила поискать у неё в голове, а в голове черви кишат,  вонь ужасная. Ала спрашивает: «Воняет ли моя голова, девица?», девушка отвечает:  «Нет, мать, она пахнет». На следующий день она просит накормить её детей. Слетелась и сбежалась все птицы и животные, сколько у Бога есть. Ала награждает девицу подарками и отправляет домой. Сравним с русским вариантом: Яга просит падчерицу перемыть в бане всех её детушек – лягушек, червей, мышей и т.д. падчерица всех перемыла, перепарила. За этим следует награда.
  Одна из масок Яги это кобыла достаточно вспомнить сказку «Кобылячья голова». Здесь некоторые исследователи усматривают вход в царство мёртвых.  Девочку в лес привозит  родной отец и оставляет её в хатке на куриной лапке с открытой дверью. В полночь к ней приходит кобылячья голова и просит  её перенести через порог, постелить постель, положить на пол, накрыть, а затем войти в правое ухо и выйти из левого уха – молчание и тишина усопшей, вход  в царство мёртвых. Это часто употребляемое в сказках выражение потеряло своё сакральное значение и обрело другие смыслы.  Голова награждает девочку и отправляет домой. Правду читаем ниже по тексту сказки: С девочкой случилось то, что в итоге с её сводной сестрой: косточки в мешочке. В сказке подробно описан обряд положения в гроб, а кобылячья голова – маска смерти жрицы Яги. Введение второго персонажа, повторяющего действия первого – сохранение подлинного сюжета сказки. А.А. Потебня видит связь Яга – кобыла на основе мифа о Посейдоне, где убегая от преследования, Деметра превратилась в кобылу и затерялась в табуне. Посейдон проследил её действия, превратился в жеребца и настиг свою возлюбленную. Деметра родила Персефону. Это миф о союзе земли и воды, вследствие которого Деметра родила божество плодородия.   Кобыла и жеребец вводятся в миф для демонстрации сексуальных отношений. В этом случае Яга и Деметра несопоставимые персоны. То, что Яга – кобыла находим в русской сказке о Ювашке-белой рубашке,  где герой возвращался домой верхом  на тёще Яге-кобыле, но это скорее комический образ здоровой женщины. В прочем не надо забывать, что она владеет ветрами, а ветры – кони, у неё был табун диких лошадей, но как совместить лесную жительницу со степными скакунами?  Вероятнее всего табуны диких лошадей принадлежали бабе, каменные изваяния которой устанавливались именно в степной зоне. По некоторым исследованиям каменные бабы с чашами для подношений устанавливались на курганах в местах захоронения, другие – на перепутье дорог и служили в качестве верстовых столбов. Параллели со сказочной Ягой очевидны: Иван-царевич сталкивается с бабами ей подобными три раза, и все они указывают ему дорогу. Сказки вобрали в себя не только обрядово-календарные элементы, но и исторические. Три избушки бабы  Яги, с которыми на своём пути сталкивается Иван-царевич – это  остановки, где путешественники отдыхали и давали отдых своим лошадям.  С развитием дорожного сообщения между городами верстовые столбы с указанием направлений, превращались в перевалочные пункты с харчевнями и гостиницами. Хозяйка избушки или гостиницы встречает Ивана-царевича, кормит, поит, до утра спать укладывает, меняет коней. Можно вспомнить сказку «Волочашка», где девушка попадает к Яге, та отправляет её в комнату, а затем провожает к ней Ивана-царевича и приказывает не смотреть на него, то есть, отношения ни к чему не должны обязывать. Такие же услуги можно увидеть и в сказке, где Дуняша укладывала путников в свою кровать. Здесь девушки, вероятно, оказывали постояльцам интимные услуги. Фраза Яги «Фу, русского духу давно не слышала…» говорит о редком посещении  станционных гостиниц путешественниками.
А это уже другая история: дряхлость лесных жителей-знахарей, ведунов и колдунов рисует образы страха: входишь в избушку, а там покойник. Находит  Иван-царевич  такую избушку, а там лежит баба ноги по углам, нос в потолок врос. Иван-царевич  попадает к Яге в избушку, та говорит: «Фу, русского духу давно не слышала…» первым у неё включается обоняние,  она слепа, а значит, мертвец. Иван-царевич её не боится, он свой, и просит истопить баню и накормить пришельца. Кто из них больше жив, чем мёртв непонятно. Здесь описывается похоронный обряд, в действии которого жрец должен играть роль мертвеца как в сказке «Колылячья голова». В исследованиях волшебных сказок В. Я. Пропп находит постоянную черту Яги: она кормит пришельца, а потом он отвечает на все её вопросы. Здесь же приводятся сопоставления с египетским похоронным обрядом, описанным в «Книге Мёртвых». Еда отверзает уста мёртвых.  Яга выполняет  требования пришлого гостя, а по сути – ритуал  кормления покойника. Сам покойник есть не мог за него это делал жрец.  В сказках остаются фрагменты некогда целостной системы обрядов и ритуалов провода покойника в мир иной. В течение времени должность жрицы  Яги пополнилась  множеством ипостасей. Иван-царевич проходит у неё обряд инициации и остаётся в живых. Яга-дарительница даёт царевичу волшебный клубочек или волшебного (объезженного) коня и указывает дорогу, но это уже другая, степная Яга. В самых древних   сказках как  «Ивашечко и ведьма», «Баба-Яга», «Сестрица Алёнушка и братец Иванушка», «Баба-Яга и Жихарь» она жрица.  Жертвы назначены заранее и  Яга за ними охотится с целью сжечь в печи. В этих  сказках  действия Яги двойственны: они могут указывать и на жреческий обряд и на метод лечения младенцев. На Руси к ведуньям носили  больных ослабленных младенцев для «допекания» в печи иногда этот лечебный процесс заканчивался трагически. Несчастную женщину-знахарку  наделяли титулом злой беспощадной ведьмы собственно, бабы Яги. Сказочная героиня живёт отшельницей в лесу. Яга становится злой бабой ещё и  по той причине, что  в зимний период покойников отвозили в лес «к бабе Яге». В сказках подтверждается версия о том, что к  отшельникам  приводили детей для обряда инициации или обучения колдовству и ведовству, а так же  прядению, ведению домашнего хозяйства. Ярко обряд инициации  отражён в сказках «Баба-Яга и падчерица», «Василиса Прекрасная», «Падчерица и мачехина дочь».  Как воспитательница девочек она сама занималась прядением и вышивкой отсюда ещё одна версия, почему она могла иметь одну костяную или золотую ногу (иглу). Эта новая ипостась Яги могла появиться в период оседлости и освоения ручного труда. А.А. Потебня отождествляет Пятницу и Ягу исходя из того, что и та и другая  имеют связь с плодородием, домашними женскими работами, душами усопших. Одно из таких воплощений, доказывающее параллель Яги с Пятницей/Мокошью  можно найти в сказке «Иван-царевич и Белый Полянин» в обработке В.П. Аникина. Белый Полянин 30 лет сражался с несметным и нескончаемым войском Бабы-Яги золотой ноги. Здесь Яга пассивна и молчалива. Мы вообще о ней узнаём из уст героев сказки. Иван-царевич решил узнать, откуда Яга берёт это войско. Когда Иван-царевич за ней погнался, она подняла чугунную доску и скрылась в подземелье. Он опустился за ней и увидел портных. «Что вы делаете? – А    вот что, Иван-царевич: сидим, войско шьем для Бабы Яги золотой ноги,… что кольнёшь иглою, то и казак с пикою на лошадь садится, в строй становится и идёт войной на Белого Полянина». Проходит Иван-царевич дальше увидел сапожников. «Что вы тут делаете? –…что шилом кольнём, то и солдат с ружьём на коня садится, в строй становится и идёт войной на Белого Полянина». Понятно, что Баба Яга играет роль золотой иглы, которая прячется под  пяльцы (подземелье). Вышивка, как показывает сказка, компонуется в полосу, которая может продолжаться на белом полотне (Белом Полянине), пока оно не закончится.      

Украина. Триполье. Неолит (6-2 тыс. до н.э., высота около12 - 14 см.).



Рис.1
           Иван-царевич отправляется дальше, попадает в город, знакомится с девицей. Она сообщает, что  Баба Яга спит непробудным сном: залегла на 12 суток. Интересно, что и Белый Полянин отдыхал после боя тоже 12 суток.  Иван-царевич отрубил голову спящей Яге, это указывает на   ритуал – поломать  предмет перед обрядом сватовства.  Белый Полянин вытащил из подземелья девицу.  Девица, вероятно, вышила себе приданое, а в новой семье молодая жена должна получить  новые орудия труда. Выходили замуж в основном не по любви, а по совету родителей.  В этом случае невестка могла «наговорить»  на свои иглы и веретёнца с целью перенести негатив в новую семью. Поэтому девице в новой семье давали свои орудия женского труда. В  далёкой древности  были  костяные иглы, скорее,  даже не для шитья, а для прокалывания шкуры, а жилами животных шнуровали. Так соединяли части шкур животных и носили в качестве одежды. Кочевые племена валяли шерсть и, вероятно с помощью шнура из жил и костяной иглы  шили верхнюю одежду и штаны. Ремесло это было подхвачено и другими народами. Возможно, благодаря костяному шилу  баба Яга в сказках чаще появляется   с костяной ногой. Предмет шило и глагол шила практически, родственные слова. В эпоху Возрождения дамы с помощью шнуровки меняли рукава на лифе, обновляя, таким образом, свой гардероб.
В современном мире можно найти такие примеры, как окропление святой водой купленного автомобиля, о корабль, прежде чем пустить на воду разбивают бутылку шампанского и т.д. Это следы древних верований, где орудие охоты или труда имело магический характер его как бы одушествляли, превращали в фетиш, в друга и помощника владельца.   В представлении первобытного человека «Главную роль на охоте играют якобы не орудия – стрелы, силки, ловушки. Главное – магическая сила охотника,…подводящая зверя под его стрелу (В.Я. Пропп). Развитие  примитивных технологий,  равно как и развитие земледелия повлияли на  образ жизни и интеллектуальное развитие человека. Палка-копалка  превращалась в более совершенное орудие труда.   По привычке орудие тоже носило магический и тотемный характер.  Можно найти много примеров  работающих орудий труда без участия человека, так в сказке «Летучий корабль» топор сам строит корабль, в другой сказке горшочек сам кашу варит или меч сам врагов рубит. Сказочный герой может иметь образ  трудовой деятельности человека. Усыня спёр реку ртом ловит рыбу усом на языке варит да кушает. В.Я. Пропп видит в этом образе запруду. В следующем варианте «Усыня-богатырь сидит на берегу, одним усом реку запрудил, а

  Рис.2









по его усу, словно по мосту, пешие идут, конные скачут, обозы едут».  К орудиям труда относились трепетно и заботливо их украшали, за ними ухаживали, обращались как с живыми существами.
         Предметы любой формы природной или искусно сделанной для человека носили глубоко личностный характер, их хранили  при себе как  фетиш наудачу. Фетишом для  охотника мог быть предмет, связанный с его ремеслом: перо птицы, кости, зубы животного и т.д. Через эти останки животных  они обращались  с духами. Если тотем понимается как «его род», то параллельно он понимался  и как «его род занятий». Орудия труда – непосредственные помощники человека, а значит и предметы оберега или фетиша несли в себе символический образ его занятия.  Например, предметы охоты украшались головами животных,  крючки рыболова имели образ щуки, веретено представлялось в образе женщины с символами плодородия и мудрости. По этим предметам читался человек, его род занятий. Обратимся к археологии. Украина. Триполье. Фигурки выполнены из глины (рис.1). Голова напоминает  голову либо змеи, либо совы. Гипотетически можно предположить, что фигурка связана с родовыми обрядами, у неё выделены все признаки материнского   начала.  Голова змеи у другой фигуры указывает на её принадлежность к  земледельческим ритуалам.  Ноги воспринимаются как одна костяная нога. Чем не «баба Яга – костяная нога»? Фигурка выполнена либо для ношения на груди с отверстиями для верёвки либо использовалось в качестве орудия труда.   Высота трипольских фигурок около 12 см. они  эргономично помещаются в  женскую ладонь, могут использоваться в качестве грузила или веретёнца. Фигурки с совиными головами с длинной шеей и узкой талией  похожи на коклюшки или веретёнца. Образ куклы сливается с образом  орудий труда (рис. 2). К слову сказать, совоокой в Древней Греции была богиня мудрости Афина.
 Гипотетически можно предположить, что в качестве веретена первым была кость животного или деревянная палка. Археологические раскопки центральной части России показали, что считавшиеся в научном мире наконечники для охотничьего копья из кости (высота 25-20см) на самом деле были веретёнцами. В прядении и плетении использовались также и керамические орудия труда. Использование в прядении изделий из глины подтверждается новгородскими раскопами, где найдены  керамические прясла для ускорения свободного вращения веретена в качестве небольшого грузила чего не давала кость или ровная палка. Предметы,  необходимые для ручного труда стилизовались в некий фантастический образ и становились  частью фольклорной или обрядовой культуры. Предметы быта – веретёнца, стрелы, топоры и т.д. заговаривали на удачу, и вообще на хорошую службу своему хозяину предметы могли быть и с негативным наговором и т.д. В европейской сказке «Спящая красавица» принцесса укололась  таким веретеном и уснула на 100 лет, наш Иван-царевич прежде, чем взять в жены Василису ломает её веретено. Этот предмет с древних пор наделялся магической силой. На псковском диалекте веретено – злая баба, по мнению М. Шнейдера  является атрибутом Великой матери.  Во многих древних цивилизациях веретено связанно с магией со сказочным волшебством. Древнегреческие Мойры прядут нить судьбы, у бабы Яги для Ивана-царевича всегда найдётся   клубочек, который доводит его до нужного места. Сказочный клубок наделён  волшебством это судьбоносный путеводитель  царевича.
В глубокой древности кудель для прядения  укладывали на ветви или рога животных, в более позднее время появились деревянные прялки.

прялки и
надгробия



     Рис.3
Примитивная  прялка состоит из двух элементов: гребень и донце (рис.3) Она напоминает традиционные южнославянские надгробия. «Прялка, тесно связанная с символикой воспроизводства и плодородия, должна была играть значительную роль в отправлении культа предков – подателей плодородия. В этом своем качестве она, вероятно, в течение долгого времени исполняла роль надмогильного памятника. В этом убеждает тот факт, что в Сербии еще в XVIII веке архиепископ Павел Ненадович требовал от своей паствы ставить на могилах кресты вместо «водружаемых» по обычаю прялок». (М. Серяков, «Богини славянского мифа»).
 Образ страшной ведьмы  возникает в фантазии человека, когда на гребень накладывается белая шерсть. Это напоминает седую старуху с нечёсаными волосами. Яга в русском фольклоре представлена ещё и таким образом:  «На печи, на девятом кирпичи лежит баба-яга - костяная нога, нос в потолок врос, сопли через порог висят, титьки на крюку замотаны, сама зубы точит». Здесь  образ прялки с  зубцами на гребне для шерсти, а сопли через порог – длинные  нити.
Ступа и пест



Рис. 4 Трипольские фигурки. Неолит. Украина.


Рис. 5

Баба-Яга летала на ступе, управляя пестом, заметая помелом. Ступа и пест – её  главный атрибут. Выражение «В ступе воду толочь»  относятся к действию Яги и имеет непосредственное отношение к процессу подготовки льна к прядению. Лён дробили на специальных станках  иногда  в ступах с помощью песта (рис. 4).  В германском фольклоре есть аналоги Бабы–Яги   Перхта, у которой одна нога уродливая и нос железным крючком. Образ – веретено с крючком, предположим, для грузила.  Другой аналог Яги – Штампа. Её имя переводится как ступа, ступать, толочь. Ступа, метла, пест в руках ведьм или жриц могли быть и предметами для колдовских обрядов. Основной работой женщин было прядение – трудоёмкое занятие, которое требовало много времени поэтому, сидя за работой, женщины наделяли свои орудия труда фантастическими образами, к ним добавляли  прибаутки, поговорки, загадки,  есть и связь календаря с женской работой.
   Стоит дом в двенадцать окон;
            В каждом окне по четыре девицы,
            У каждой девицы по семь веретен,
            У каждого веретена разное имя.
Понятно, что дом – год далее четыре недели месяца и семь дней недели.   На гребне прялки иногда изображался календарь с луной, солнцем и звёздами.      Ю.С. Степанов в своих исследованиях находит  общее между богом Янусом и Ягой. Двуликий Янус повёрнут одновременно к двум мирам, он бог перехода из одно мира в другой. В календаре Янус начинает Новый год с января, когда солнце поворачивается на лето. Яга тоже находится на границе двух миров, её избушка  в сказочном календарном шифре может стоять и на равноденствиях и                солнцеворотах. Здесь образ Яги календарной заимствован у степной каменной бабы. 
Сидящие трипольские фигурки (рис.5) условно говоря, со змеиной головой  гипотетически тоже могут использоваться в быту. Туловище фигурки эргономично и могло использоваться как рукоять. В период неолита активно развивалось сельское хозяйство, а параллельно с ним и земледельческая  обрядовость. Трипольская фигурка с прорисованными пеленами может ассоциироваться с рождением и умиранием  плодородной земли или с вспаханным полем, а положение фигуры под тупым углом – примитивную соху. Вместо человеческой головы мы видим голову змеи, у неё подчёркнуто отсутствует грудь, что  указывает на божество хтонического происхождения. На груди  изображены  три положения Солнца: утро, день, вечер, на животе – ромб  с четырьмя точками – фазами  луны. На теле такую фигурку носить неудобно, зато она удобно сидит на плоскости. Возможно, её хранили в помещении, просили об урожае.  Так или иначе, исследователи отсылают трипольские фигуры к символам плодородия.
          



Рис. 6





Предназначенные для ткацкого труда  фигурки одновременно имели магическое и обрядовое значение, влияющее не только на судьбу человека, но и на судьбу будущего урожая зерновых культур или льна. Лики фигурок имеют образ совы либо змеи. У сказочной бабы Яги среди прочих любимых животных были  сова и змея. Они символизируют соответственно совет и мудрость. Здесь представлены классические скульптурные изображения   Афродиты Древней Греции и Древнего Рима. Общее, что объединяет изображения богини – отсутствие рук как в Трипольских фигурках (рис. 6). Почему руки отбиты? Это случайно или  так задумал автор?
Афродита – богиня любви и красоты, демонстрация детородных органов осталась  со  времён неолита. Осмелюсь предположить, что изображения
безруких богинь уходят своими корнями в древнейшие культовые  традиции, подчёркивая первообраз веретена – злой бабы, атрибута Великой матери. Так фетиш (веретено – кукла) обретает статус кумира, божества с признанным каноническим изображением. У Плутарха есть своё предположение: в трактате «Осирис и Исида» он отмечает, что божество правосудия изображалось без рук, берущих взятку.