Змей его родственники и жертвы

В сказках змеи имеют много потайных кодовых знаков – природных, жреческих, календарных,  любовных, охранных. Сказочный персонаж Змей Горыныч появился, вероятно, благодаря природным наблюдениям. Сухостой или сухая от солнца трава подвержена горению. Огонь уничтожал урожаи и селения бороться с ним трудно. Сбив один язык пламени, появляется другой –  аналогия  снятия головы у Змея Горыныча Иваном-царевичем, на смену которой вырастает новая. В некоторых сказках есть персонаж  «сам с ноготь, голова с локоть, усы по земле тащатся, крылья на версту лежат». Его образ  указывает на ползущий огонь, который разгорается  из маленького пламени с ноготь. Змей Полоз тоже герой многих русских сказок. Огонь похож на ползущего змея при ветре он перекидывался на леса или строения и тогда становился крылатым.
С образом  Змея связаны и  астрономические явления – падения метеоритов. Так, в Новгородской летописи от 1215 года написано: «Месяца февраля в 1 день, в неделю сыропустную, гром бысть по заутрени, и вси слышаша, и потом тогда же змии видеша летящь». (рис. 7). Название метеоров огненными змеями встречалось вплоть до 18 века и сохранилось так же в фольклоре, замечает Д.О. Святский. В Никоновской летописи  под 6892г. от сотворения мира читаем: «Бысть знамение: месяца сентября в 23 день, в 1 час дни, възшедшу  солнцу, и прииде туча с западныа страны к востоку скоро вельми, акы тьма, и помрачи свет дневный до третиаго часа; я толь бысть темно, яко в осеннюю ночь… инде же огневыа облацы хожаху. И искры падаху на землю и зажигаху; и толь страшно бысть, яко второе Христово пришествие мнети всем». 

Казанская летопись 16 века: «По мале часе о полудни явися дым черн и велик из нутра града, из мечети, на воздух сей излете змии огнян и на запад полете. Всем нам зрящим и   чудящимся, и  бысть из очию нашею».
(Казанский летописец, середина 16 века).

  Рис. 7
В тверской летописи от 1383-85 гг. от 23 сентября  написано, что в некоторых местах облака ходили весь день и «искры падаху на землю».
Затмение или «Гибель» Солнца или Луны, по мнению древних наблюдателей, происходит при проглатывании их на время змием или драконом. Образ змея и дракона в астрономии пришёл на Русь с Востока. В этих странах в древности узлы эклиптики обозначались как иероглифическое изображение дракона или змея. В астрономической книге 15 века «Шестокрыл» упоминаются понятия «глава змиева» и «отшиб (хвост) змиев» – верхний  и нижний узлы эклиптики. 
Существует змеи, которые выполняют в мифах разные функции, они-то и формировали зооморфный «портрет» Змея Горыныча. Интересный в этом отношении образ Гаруды борца со змеями. Миф о нём записан в «Махабхарате» книга третья лесная в «Сказании о битве с якшами» где Гаруда  некогда похитил у своих двоюродных братьев демонов – змеев  напиток жизни амриту и стал бессмертным. Реальной основой борьбы Гаруды со змеями в общеиндоевропейскую эпоху могло служить сезонное истребление змеев аистами в Юго-Восточной Европе. Гаруду наделяют крыльями, и он становится богом птиц. Его родственная связь со змеями могла трансформироваться в народном сознании как летающий змей Гаруда,  Змей Горыныч или дракон.
Основной объект преклонения в древних верованиях – змей. В природе змеи бывают яйцекладущие и живородящие или яйцеживородящие. Эта особенность стала одним из символов плодородия в древнем мире.  Главный  атрибут в украшении головных уборов египетских фараонов – кобра, а избы наших предков украшались изображением змеевиков – двух переплетённых змеев – оберегов. Змея почитали, как мудрого прародителя он живёт под землёй и охраняет землю. В сказках змеи охраняли царевен в подземном царстве. «Напоил их Иван-царевич водой, они его и пропустили…». Сказочные герои Кощей Бессмертный и Баба-Яга со Змеями Горынычами  были в хороших отношениях.
Весенние полевые работы в марте-апреле совпадают с брачным сезоном у змеев. Они мешали обрабатывать землю поэтому, пахарям приходилось вступать с ними в борьбу.   Клубящиеся в поле пресмыкающиеся похожи на огромного многоголового змея. Так из простого пахаря  появился герой, богатырь, который сражается с многоголовым змеем. Миф или сказка о борьбе героя со змеем у многих земледельческих народов становится центральным.
В Русской сказке и греческом мифе один из центральных сюжетов   не только борьба  героя со змеями, но и их сотрудничество.  Миф о борьбе Аполлона с Пифоном – акт  смены  религий.  Аполлон, победив Пифона, создаёт  новую религию солнцепоклонников.  На  месте   обиталища старого культа строится  храм победителю Аполлону, но прорицательницей остаётся Пифия. Иван-царевич сражается со змеями, но не всегда с ними  жесток, напоит страждущих воды животных. В сказках змеи охраняли царевен в подземном царстве. «Напоил их Иван-царевич водой, они его и пропустили…». Змея почитали, как мудрого прародителя он живёт под землёй, её же  и охраняет. Сказочные герои Морской царь и Водяной со Змеем Горынычем  были в хороших отношениях, в него до беспамятства влюблялись особы женского пола.
 В сказке о Василии Бессчастном в обработке А.Н. Афанасьева отправил купец главного героя с письмом к царю-Змею, а на самом деле – в качестве жертвы.  По пути ему встречаются дуб, перевозчик и рыба-кит у них возникают вопросы к Змею личного характера. Царь-Змей живёт с девицей в тридевятом царстве, тридесятом государстве. К нему обращается Василий с решением загадок,  отгадки он получает через посредника-девицу. Чем не  архаичный Пифийский храм?
Мудрый змей своим появлением весной на поверхности земли указывал  или вещал о готовности земли к началу земледельческих работ. В христианском мире змеи мельчают и превращаются в глупых или карикатурных героев сказки.  Вот как передаётся  история по установлению «государственной границы»: в сказке «Никита Кожемяка» змей прилетел в город за очередной жертвой – царской  дочерью.  Никита Кожемяка  хитростью заставил глупого змея проложить между ними границу. Землю поделили, начали море делить.  Загнал Никита Змея  в воду, да и утопил. В сказке ощущается дух  не как Древней Руси, как уже  Российской империи. С отжившим жреческим обрядом борется другой герой в  «Сказке про Добрыню Никитича и Змея Горыныча». Змей Горыныч требовал для себя в качестве жертвы людей со всего света белого, дошло и до князя Киевского. Украл Змей у князя Забаву Путятишну. Добрыня в сражении со змеем отрубил ему головы, но земля не принимает жертвенной крови и  начался кровавый потоп. Добрыня вынужден был бить кнутом по земле, чтобы приняла она кровь поганую. По всей вероятности,  сказка была создана в период христианизации киевской Руси, события указывают на борьбу с язычеством, жертвоприношением, с орошением земли жертвенной кровью, а сам языческий жрец представлен в образе Змея Горыныча. Аналогичный сюжет встречается ещё в шумерской мифологии.
В подземной стране Кур в царстве мёртвых,  сказывают   народы Месопотамии, обитало страшное чудовище крылатый дракон Асаг. Часто выходил он из преисподней и вихрем носился по земле, распространяя недуги и немощи, отравляя воздух своим тлетворным дыханием. Бог Нинурта  метнул в дракона свое копье и  пронзил его насквозь.  Свалился дракон обратно в Кур. Из распоротого плеча дракона хлынули горько-соленые воды и стали заполнять реки, озера, впадины и овраги. Не осталось на земле свежей воды. Люди и животные страдали от жажды, нечем было орошать поля и сады. Бог Нинурта  избавил воды и землю от смертоносной воды дракона.
В Велесовой книге тоже есть подобный сюжет. «Огнебог уходил от причудливого Змея. Затопляя землю, текла кровь из Змея, и он лизал её. Пришёл сильный муж и рассёк Змея надвое – и стало их два, и рассёк ещё раз – и стало их четыре. И этот муж возопил богам о помощи. Боги спустились с неба и убили Змея. Змей – суть враги, приходящие с юга. Это боспорские воины… Они хотят, чтобы земля наша отошла грекам». В русских сказках в сценах сражения богатыря с многоголовым змеем на месте отрубленных голов тут же вырастает новые и это не только про огонь. Клубок змеев на весенней вспашке народная фантазия превращает  его в многоголового змея или Идолище поганое с его несметными полчищами. Это не только  иноземные враги,  но и  языческие кумиры.  Как известно языческие божества изображались с несколькими головами например, Збручский идол. Греческое слово идол активно стало употребляться в русской речи с приходом христианства. Змееборческие сюжеты остались в сказках, но у Змея-Горыныча появился более поздний двойник – Идолище поганое. 
Фольклор развивался не однолинейно. Большие расстояния между селениями или городами, отсутствие активного общения и информационной замкнутости стало предпосылкой развития своей региональной культуры. Каждый по-своему видел и трактовал образы божеств и чудовищ.  В дальнейшем общение между регионами развивало не только торговый, но и  культурный обмен. Происходило смешение  фольклорных образов, поэтому однозначно сказать, кто такой Змей Горыныч  как его образ трактовался в отдельно взятой местности и как он выглядел, не представляется возможным как однозначно  нельзя сказать и о других героях русского фольклора.  Змей Горыныч настолько древний образ, что в быту, сказках и былинах его имя уже стало нарицательным. В древних заговорах на любовь есть обращение к  летящему огнедышащему змею, его просят разжечь огонь любви, в  сказках он бывает молодцем змеем-искусителем. Ради возлюбленного Змея замужняя женщина способна убежать, обмануть своего мужа и даже убить как в сказках семейства «Звериное молоко», «Чудесная рубашка».  Его называют и Змеем-Горюном, имея в виду поэтическое выражение человеческой горести-печали в высшей степени.
 Змеи, боги и прародители
 Первые представители фауны, заселившие землю, по представлению древних были зооморфные существа, они вышли из чрева  матери Земли. В архаичном мире Земля была источником необузданной плодородной силы, выводящей на свет чудовищ. Исследователи мифологии «В этих случаях обычно говорят о тератологии, то есть о веке чудовищ и страшилищ, символизирующих силы земли» (Античная литература под ред. А.А. Тахо-Годи).  Чрево представляло собой пещеру, в ней, как правило, водились змеи. Отсюда возникает родственная связь божества Земли с пресмыкающимися, отображённая в древних верованиях.  В греческой мифологии Гея – мать  змея Пифона. Установить контакт с божественной Матерью Землёй (Геей)  можно посредством змея. Она общается со смертными людьми устами прорицательницы Пифии. В соответствии с логикой такой последовательности возник Пифийский храм. Змей у человека вызывает страх и одновременно ставит его (змея) на пьедестал божества. Первые религии были основаны на страхе.  В Ветхом завете есть легенда о медном змее. «Когда израильтяне были уязвляемы ядовитыми змеями в пустыне за негативный ропот, направленный против Бога и Моисея, то Моисей получил повеление от Бога сделать медного змея и выставить его на знамя (крест), чтобы всякий потерпевший уязвление, взглянув на него, остался жив». Это служило предметом величественного и трогательного прообраза: «Как Моисей вознёс змею в пустыне, изрёк Господь, так должно вознесено быть и Сыну человеческому». Вплоть до времён царя Езекии израильтяне кадили змею и называли его Нехуштан. Библейская энциклопедия, том 1.  Христос  называл фарисеев «порождением Ехидны» что говорит о Его негативном отношении к змеепоклонству.
Дочерью Геи была и Ехидна. Она, вероятно, представляет тотем Геи, поэтому выглядит как полудева-полузмея, но иногда фигурирует в качестве   матери-змеи.  В одном из древнегреческих мифов не указано как звали полудеву-полузмею, родившую  Скифа  от пришлого Геракла, но отмечено, что скифский народ берёт начало от  божественных змеиных пращуров и полубога. Здесь можно вспомнить южнославянскую сказку про Алу (змею) – аналог нашей Яги у которой девица искала в голове. То есть перед нами змея с человеческой головой, а значит стоящая на хвосте  (на одной ноге) как Ехидна на хвосте.
  В одной из русских сказок Иван убивает  трёх многоголовых Змеев, потом ему мстит его мать Змеиха. Она владеет колдовством, способна превращать в яд воду и яблоки, учинять самовозгорание предметов. Некоторые исследователи видят в этой сказочной Змеихи-матери бабу Ягу. В древнем мире культ змея был велик, это 
Орнамент. Керамика. Неолит. Центр русской равнины.
                Рис. 8


 очевидно из археологических находок. Рисунок ужей с характерными пятнами на голове. Скомпонованный в полосу орнамент похож на речную волну: одна полоса «змеиной» волны направлена вверх, другая – вниз как  развёрнутый в полосу бесконечно повторяющийся знак, напоминающий китайские  инь и янь (рис.8).
В Древнем Египте бог земли Геб имел голову змеи.  Земноводных животных обожествляли.  В русском языке слова «змея» и «земля» схожи по звучанию. Земля и змея играют большую роль в сельском хозяйстве: по   выходу змеев на поверхность земли весной и укрытию под землю осенью ориентировались  земледельцы. Змей, вышедший из чрева земли, обожествлялся как прародитель, подающий знак созревания земли к посеву. В сказках можно найти сюжеты, где Иван-царевич не убивает, а поит водой, змеев, закованных в  цепи у дверей подземной красавицы. Земля и существа подземного мира первые прародители  и кормильцы. Змеевидный сын Земли её хранитель.  Змей как универсальное  земноводное существо становится посредником между подземным и земным миром, первым богом-отцом, а первые полубоги рождались от соития смертной женщины со змеем. Мифы о соитии – фантазии по поводу налаживания родственных отношений с божеством. Родившиеся таким образом дети наделялись сверхъестественными способностями.  В масонском братстве существует центральный миф об Адонираме – великом архитекторе, которого убили при строительстве храма Соломона за то, что тот не пожелал посвятить мастеров  в свои  профессиональные тайны. «Выяснилось, что в глубине земли у него скрывается предок, который положил начало сверходарённых людей. Цепочка тянется от Каина, Ламеха, Вулкана, Тувал-каина (каин – кузнец). Можно догадаться, что данный персонаж был существом, который подсказал Еве вкусить от древа познания и угостить тем же яблоком Адама. Сам же змей-искуситель, видимо, имел какое-то отношение к появлению на свет первенца Евы». Адонирам с помощью прапрапредка способен был решать любые сложности в области архитектуры. Л. Замойский «За фасадом масонского храма».
Змеевидный первый предок – наиболее распространённая версия происхождения богов, полубогов, фараонов  и императоров. Этот родовой миф демонстрирует  древнейшее происхождение, указывающий, что первый бог и царь на земле – змей плоть от плоти Земли. Египетская небесная богиня Нут  родила  пятерых детей от змеевидного божества земли. Её сын Осирис  заключил  брачный союз со своей сестрой  Исидой  ещё в утробе  матери. Там Исида зачала сына Гора. Фантастическое чрево  Нут поражает своими масштабами. Это конечно  фантазия, миф, но с другой стороны – чистая правда. Чрево  небесной Нут находится не под землёй, а в поднебесье, то есть на земле. Мы все находимся в её чреве. В греческой мифологии наоборот: божественная Гея – Земля  рожает от небесного Урана уже из земли как из чрева не только змеевидных чудовищ, но ещё  и бога Кроноса. От него в следующем божественном поколении Мать-богиня  Рея рожает шестерых детей, среди которых Зевс, но он ещё и родственник змеевидных чудовищ, с  ними впоследствии затевается война.  Вначале Зевс женится на красавицах не его крови, в третий и последний  раз он заключает брачный союз с единоутробной сестрой Герой, а так же по одной из версий имеет дочь Персефону от родной сестры Деметры. Мифологические сюжеты  вышли из родоплеменной полигамии, когда все женщины принадлежали  мужчинам одной родовой общины, а, вероятно, с возникновением мифа о змее как первом предке,  община заботились и о чистоте  божественной  крови, во всяком случае, это подтверждается историческими фактами.  Высокопоставленные династии фараонов, царей и императоров совершали бракосочетания со своими родственниками с одной стороны – чтобы удержать  казну в своих руках, с другой – чтобы    сохранить  легенду  родословной, ведущую с незапамятных времён и не разбавлять божественную кровь. Чем длиннее родословная, тем значимее престиж в обществе. Инцест в итоге приводил  к вырождению и родовым (фамильным) заболеваниям.
В Китае первый император был сыном богини и дракона. В греческой мифологии царская родословная берёт начало  от олимпийских богов, но Зевс лояльно относился к змеепоклонникам и  змеям. Он наказал Аполлона за убийство Пифона и более того сам мог превращаться в змея. Согласно  древней легенде, отцом Александра Македонского был не царь Филипп, а Зевс, вошедший к его матери в образе  змея. В былине  «Волх Всеславьевич» поётся о том, как  Марфа Всеславьевна в саду наступила на змея, он её совратил, после чего она родила сына богатыря Волха Всеславьевича.  Он был наделён способностью к учению, благодаря чему мог перевоплощаться в разных животных. Подобно Македонскому, Волх отправился завоёвывать Индию.  Его невероятные способности указывают на то, что он рождён от бога, как и Александр. В сказке «Морской царь и Василиса Премудрая»  встречается слово «оплетаться», которое ассоциативно напоминает змеиную пластику. В первую ночь Иван-царевич и Василиса Премудрая целовались, вторую ночь – обнимались, третью ночь – оплетались.    Родословная от змеевидных пращуров  приписывалась и  малым бытовым божкам. Имя одноглазой Кикиморы состоит из двух слов: кика-птица, мор – смерть и в первую очередь она играла роль оберега в период одомашнивания птицы. Оберег  выглядит как небольшой камень с одним отверстием для нити. Его подвешивали в курятнике как защиту от  птичьего мора. По некоторым сведениям Кикимора родилась от соития красной девицы и Змея Огненного. Девица прокляла свой плод ещё в утробе.  Кикимора, будучи в младенческом возрасте улетела за тридевять земель, чтобы с семи лет, вернувшись на родину, творить всякое зло, она же  имеет отношение к нитям судьбы.  Живёт Кикимора за печкой, любит брать веретено и запутывать нити, что приносило людям зло и недолю, но отношение к ней  уже не такое, как к величественным богиням судьбы, а скорее как к малым шалостям неразумного дитя.
Таким образом, чтобы родить полубога, необходимо войти в супружеские отношения с божеством – змеем, быком, лебедем…, а в реальности с незнакомым мужчиной. Так разбавлялась родственная кровь, и в частности решался вопрос с инцестом.
Жертвоприношение под видом сватовства.
В период развития земледелия плодородная почва в представлении древних народов обретает черты материнства. У западных славян появляется богиня Земма или Земина, что близко к слову «земля». Становится очевидным, что в славянском языковом семействе  Земля и есть божество плодородия.   Чтобы  она рожала, ей нужен муж. Первый муж Земли – оплодотворяющая вода, позже появляется ещё один супруг – Солнце.  Таким образом, в представлении людей мир  делился на три уровня: верхний – Бык-Солнце, его встречали весной, средний земной уровень принадлежал богине  Земле, вода творящая влагу вероятно и есть её первый супруг.   Земля вступала в брак то с водой, то солнечным теплом, об этом в сказке «Марья Моревна». В индийской сказке три уровня подаются ещё проще: «В предысподне родился царь змей Вайсинги, на небе родился  царь Индра, а на земле царь Дхобичан», но здесь тремя мирами владеют божества исключительно  мужского пола.
В период оседлости и перехода от собирательства к земледелию в древнем мире появляется вариативность представлений о божествах плодородия, но всех их объединяет бракосочетание земли и воды.  В Египте раз в году разливается Нил, оплодотворённые воды Осирисом покрывают землю. В Греции раз в год происходит обряд  бракосочетания Зевса и Деметры – небесной воды и земли, таким образом, на свет появляется божество плодородия Персефона. В другом варианте Деметра рожает Персефону от Посейдона.
В славянских сказках Морской царь/Водяной управляет процессом плодородия и для этого требует жену-жертву. Доставляет ему эту жену жрец змей. Так заключался брак с водным божеством, сулившим в обмен на невесту хороший урожай.   Иногда змей сам выступает в роли божества плодородия. Дж. Фрезер, касаясь обряда жертвоприношения у алгонкинов, отмечает, что во время голода, вождю приснился очень красивый юноша (водяной бог) и потребовал новую жену, так как свою жену он потерял. В восточной Африке  через каждые несколько лет выдают замуж за бога-змея женщин.
В сказках часто употребляется сюжет, где девушки разделись, вошли в воду, а парень спрятал  платье одной из девиц. Основываясь на элементах  подобных  сюжетов  можно гипотетически смоделировать конструкцию обряда выдачи замуж девицы за змея/Водяного: девушки оставляли одежды на берегу и шли в воду. Жрец выбирал из них самую красивую  без родимых пятен и других  изъян на теле забирал её одежду. Это означало, что она становилась невестой подземного божества (змея) и возвращалась в воду.
Существовал обряд жертвоприношения: на плоту (брачное ложе) сплавляли по реке девушку для брачного союза со змеем. Ложе  тонуло или переворачивалось, союз считался завершённым. Сказки свидетельствуют о том, что змей не всегда представлялся божеством подземного мира, вероятно, позже змей становится посредником между жертвой и божеством подземного или  подводного мира, иначе говоря, жрецом. Он приходит к царю-батюшке с письмом с печатью от морского царя, в котором продиктованы требования: отдать  ему царевну. В подобных сказках Иван-царевич спасает  юную девушку, ожидающую на берегу змея. В.Я. Пропп по этому поводу пишет: «В действительности в эпоху существования обряда такой «освободитель» был бы растерзан как величайший нечестивец, ставящий под угрозу благополучие народа, ставящий под угрозу урожай».
P. S.
В период освоения земледелия якобы существовал обряд, где юношу или девушку обмазывали в грязь и золу до неузнаваемости и они изображали невидимое подземное божество плодородия. Им запрещали  мыться до тех пор, пока не созреет урожай. По версии Паркинсона запрет на умывание длится до созревания ямса от посадки до выкопки.   Ямс же, упоминаемым Паркинсоном – плодовая культура субтропиков. Возможно, на островах Океании или в Африке юноши обмазывались грязью, уподобляясь подземным божествам. В.Я. Пропп находит и в славянских сказках аналогичный обычай. Давайте разбираться. В европейских и славянских сказках есть часто встречающийся сюжет о герое, обмазанном золой  либо пеплом. «Золушка» и наша  «Настасья-пепельница» имеют нарратив поговорки «всё тайное становится явным». Золушка и Настасья были неузнаваемы наоборот: отмытые и одетые в лучшие туалеты появляются на балах.  К ним сватались королевичи, когда они были разоблачены. «Неумывание также каким-то образом подготавливает к браку», пишет В.Я. Пропп. Поговорка «Семнадцатая вода всё смоет» раскрывает возрастную особенность  «перерождения»  неказистых подростов в красавиц и красавцев. Человек в процессе полового созревания может измениться до неузнаваемости. Иван далеко не красавец, на кулак сопли наматывает, в конце сказки купается в молоке или у коня в одно ухо входит, из другого выходит, становится красавцем, что ни в сказке сказать, ни пером описать и женится на царевне. В сказке «Незнайка» юноша приходит в родимую сторонушку после долгого отсутствия его не узнают родители и знакомые, ему не пришлось даже мазаться грязью. Зададимся вопросом, почему в земледельческом обряде совпадают созревание урожая и созревание молодых людей на бракосочетание? Сезон свадеб действительно начинался после осенних полевых работ оно и понятно: сделал дело, гуляй смело.  И вот, казалось бы, в сказке «Неумойка» герой обещает чертям не мыться, не сморкаться, но это заключение пари. Быть грязным как чёрт – породниться с нечистым. Девушка в одной сказке говорит Ивану: «Вставай, Иван-царевич, сын крестьянский. Хлеб уже убран, всё сладила. Поди, вымарай лицо сажей, выпатрайся весь и ступай к отцу», но  в этой ситуации мы видим не земледельческий обряд, а обман. Что касается некоторых немецких сказок, упоминаемых В.Я. Проппом, то неумывание здесь объясняется принятием христианства. После крещения европейский христианин не имел права мыться, чтобы не смыть крещенскую воду. Второй раз мыться разрешалось перед свадьбой, третий раз обмывали по смерти. Фрагмент сказки Гримм: «Тебе в ближайшие годы нельзя мыться, нельзя стричь бороды и волос и молиться «Отче наш» то есть, ближайшее мытьё тела для этого персонажа – женитьба. В этом случае неумывание связано с будущим бракосочетанием.