Непорочное зачатие

С развитием земледелия обряды и ритуалы сосредотачиваются на заботе о плодородии земли и в конечном итоге на хорошем урожае.  Языческие отношения к божествам носили элемент торговли, натурального обмена: ты мне – я тебе. Жестокие, варварские жертвоприношения отправлялись божествам с просьбой об урожае, но в некоторых случаях обряды и ритуалы носили более гуманный характер: в  жертву злому существу, препятствующему урожаю, отдавался кусок плодородной земли в качестве супруги. Однажды вотяки Малмыжской области из-за неурожая впали в нужду. Нашли причину: это могущественный и злокозненный бог Керемень разгневался за то, что не женат. Они отправились к вотякам Куры по поводу странного брачного союза. Малмыжские вотяки прибыли в разноцветной повозке с колокольчиками в священную рощу Куры, пировали, затем вырезали там же квадрат дёрна и привезли домой. После этого урожай пошёл в гору, а у курских – плохо. Бехтерев полагает, что женить Кеременя на плодородной Мукильчин, супруге-земле, означает оказать на него благотворное влияние.
Земля, соединившись с божествами солнца и воды, приступала к рождению растений: цветов, трав, будущего урожая. Это природное соитие нельзя назвать порочным, но  по закону подобия этот  акт очеловечивается. Выделяется понятие «непорочное зачатие». О первых  человекоподобных божествах, родившихся непорочно,  слагались мифы. В некоторых случаях они подвергаются цикличность умирания и воскрешения подобно природе. В формировании календарных земледельческих обрядов и представлении о непорочном зачатии  не последнюю роль играет водная стихия. Известно, что есть лечебная вода, бьющая из разных источников, исцеляющая человека от разных болезней. Женщина выпила такой воды и забеременела.  Вера в волшебную силу речной воды, оплодотворённой  Осирисом, оставила свой отпечаток в развитии мифологии: вода становится плодотворной. Впрочем, мифологическая привязка  воды к плодородию земли  взята из наблюдений за природой  вследствие развития земледелия.  В сказках и мифах многих народов вода и всё что в ней живёт,  становятся  лечебной  чудодейственной силой. От съеденного пойманного рыбаками золотого ерша в сказке «Иван Быкович» непорочно забеременели царевна, кухарка и корова. Царевна из сказки  «Иван-Горошко» в одном из вариантов пила воду из ручья, проглотила плавающую в ней горошину и родила Ивана. После оскопления Кроносом  отца Урана семенная жидкость каплями крови упала в море. Из морской пены родилась Афродита божественной крови, кстати, первый образ Афродиты Урании – русалка с рыбьим хвостом. Соответственно, её дети тоже наделены  божественностью у них есть право называть себя потомками избранного рода, несмотря на то, что  мать   иного происхождения.
В мифологиях и верованиях существует много примеров непорочного зачатия не только от воды. Аттис был рождён чудесным непорочным образом. Девственница Нана зачала его, приложив к груди спелый миндаль или гранат. Источник такого чуда можно искать в магическом искусстве, когда женщина, желающая забеременеть, обращалась за помощью к колдунам.  Нана получила от них волшебный плод, наделённый сверхъестественной способностью. Соответственно, ребёнок, родившийся с помощью такого плода, автоматически наделялся выдающимися характеристиками. Фригийская богиня возрождения природы великая мать Кибела влюбилась в пастуха Аттиса и добилась от юного пастуха  взаимности.  Попытка изменить Кибеле для Аттиса закончилась трагически. Богиня напустила на него сумасшествие: в порыве безумия юноша себя оскопил и умер от потери крови. По просьбе Кибелы Зевс сделал тело Аттиса нетленным и вечно юным. Тело обескровленное, растерзанное или  в состоянии пепла должно контактировать с божественной землёй. Из крови Аттиса, пролитой на землю, каждую весну распускаются цветы. Миф указывает, что герой должен погибнуть, пролить свою кровь на землю, после чего стать богом плодородия и вечно юным супругом земли. Празднества в честь Аттиса проводились весной в марте и включали священные трапезы из хлеба и вина.  Праздник включал в себя и обряд тавроболии – принесение в жертву быка. Его кровью окропляли верующих. Окроплённый таким образом  человек считался заново рождённым – это и есть  прообраз христианского обряда крещения.
Культ богов Адониса и Аттиса  был распространен не только в Малой Азии, но и в Древней Греции и Риме. Праздник в  честь Адониса является предтечей Пасхи. Он был рождён непорочно от Миррового дерева.  Младенца полюбили Афродита и Персефона. В юношеском возрасте вследствие несчастного случая он погиб, но по просьбе Афродиты Зевс его возвращает к жизни.  Две богини не могут его поделить между собой. Зевс разрешил эту проблему: половину года он должен проводить у Афродиты другую – у Персефоны. Собственно перед нами одна из версий мифов об умирании и воскрешении божества плодородия. Не трудно заметить, что в древнем мире обряд перерождения носил признаки гомеопатической магии или закона подобия. Чтобы стать  божеством необходимо умереть и родиться заново, чтобы  жениться или выйти замуж юноша и девушка проходили  подобные обряды умирания и воскрешения.
  Брачный союз бога и смертной женщины предлагает идею о том, что в таком союзе рождается полубог.  Чтобы родить полубога  женщина соединяется с неизвестным мужчиной – неведомым   божеством. Условие одно: нельзя на него смотреть – имитация  представлений, что бог невидим, а  что будет, если посмотреть на Бога? Зевс являлся Метиде в разных образах, она не знала, что он – бог. Гера в порыве ревности  уговорила Метиду заставить Зевса показать своё лицо. Зевс явился в страшном образе грозы и грома Метида пала замертво, но он успел её проглотить, выносить в своей голове и родить дочь Афину. В древнегреческой мифологии Зевс превращается то в лебедя, то в золотой дождь, то в быка, чтобы владеть земными женщинами, по истечении определённого времени у каждой из них рождается полубог.
В Древнем Риме в дни сатурналий, майских и Троицких праздников, храмы превращались в дома половой распущенности. В храм приходили девицы с целью пожертвовать своей девственностью богине Афродите.  Девушки вступали в половую связь с неизвестными мужчинами, но не бесплатно. Деньги, полученные ими от мужчин, отдавались в храм. Неизвестный мужчина  может быть и прообразом бога, а следственно зачатие от него можно назвать непорочным. Джеймс Фрэзер в «Золотой ветви», анализируя тёмные стороны истории царской власти в Лациуме, раскрывает тайну рождения царей.  Девственница после вступления в половую связь с неизвестным мужчиной рожала полубога, царя. Его родителями становились мать-девственница и отец божественного происхождения, то есть  неизвестный мужчина.  По легенде Гомеру приписывают внебрачное рождение от бога.
Цезаря обожествляют после его убийства. В его честь воздвигают колонну, а жрецы приносят жертву. Август, усыновлённый Цезарем, автоматически становится сыном бога.  Распространятся легенды о божественном происхождении сына Цезаря. Рассказывают, что мать Атия ещё до его рождения пришла на богослужение в храм Аполлона осталась там ночевать в своих носилках, а ночью к ней проскользнул змей, это был Аполлон. В назначенное время она родила Августа – сына Аполлона. Так началось обожествление  императора.
Сенека в трагедии «Геркулес в безумии» описывает подобный царский обычай:
Что Юпитеру,
То и царю дозволенно. Жену свою
Юпитеру ты отдал, он отдаст царю,
Ты учишь сам, что могут жёны лучшего
Избрать, а муж одобрит. Пусть отвергнет брак –
Родит  мне сына знатного невольницей».
Сказка о Финисте – Ясном Соколе имеет большое сказочное семейство. Сюжет основан на обряде, связанном с божеством растительности, где девушка будит уснувшего юношу, изображающего божество и дарит ему перстень в знак любви. В течение времени обряд вошел в сказку. Среди них  интересна сказка «Волочашка». Мотив сказки созвучен  с греческим мифом «Купидон и Психея». Красавица Психея не могла выйти замуж: все ею любовались, но в жёны никто не брал. Оракул сказал,  что она предназначена крылатому змею. Она отправилась на гору к своему суженому, но ветер поднял и унёс её в сказочную страну и  попадает в замок, где было всё, что душа пожелает. Ночью к ней приходил муж. Он запретил ей смотреть на него и сказал, что в случае ослушания  всё пойдёт прахом. Естественно Психея ослушалась, зажгла огонь, чтобы посмотреть на своего мужа всё исчезло, и отправилась она  на поиски любимого. В сказке «Волочашка»  отцу девушки по имени Волочашка со стороны некого невидимого существа была угроза: «Старик, отдай девку замуж, то и секи дрова, а не отдашь, так прочь (из леса) пойди». Девушка отправилась по золотой дорожке. Ей встретилась избушка на курьей ножке. Там бабушка-задворенка  приказала ей ложиться в постель и спать. Пришли 12 молодцев последний из них Иван-царевич отправился спать к Волочашке. Наутро бабушка ей говорит: «Отнють не смотри на него, если ты спичечку чиркнешь,…так всё сгорит». Волочашка ослушалась, зажгла спичку, чтобы посмотреть на своего мужа всё исчезло, и пошла она в долгое путешествие в поисках своего любимого. Далее  в греческом мифе  Психею ждут испытания будущей свекровью Афродитой, подобно испытаниям Золушки.  Миф заканчивается встречей влюблённых.  Волочашка повторяет приключения Марьюшки из сказки «Финист – Ясный Сокол». Она, как и Марьюшка, будит своего возлюбленного и забирает его у другой жены.  Имя Волочашка напоминает слово «волочиться». Волочиться за мужчиной. В стихотворении-песни «Чины на мори разным великим и малым птицам» есть фрагмент:
«Гостиная жена сорока.
Цветное платье носит,
Бодрую поступку учиняет,
Она же б…, курва и волочайка;»
 В позднем варианте русской сказки «Финист ясный сокол» девушку за её упорное преследование Финиста уже откровенно называют дурочкой.
 Половая распущенность  в дни купальских праздников на самом деле – религиозный ритуальный акт, отправляемый Роду как богу живородящему. Подобные акты происходили  в дни сатурналий. Купидон в мифе «Купидон и Психея» – сын Афродиты, в храме которой происходили подобные ритуалы. 
В  сказке  «Про орла»  в записи Д.К. Зеленина  герой Митя Волочашшой был ходок по девицам, как и в «Волочашке»  фамилия дана по повадкам главного героя, собственно, кличка. Процесс  превращения  Марьюшки в дурочку-волочашку – процесс  угасания в памяти человечества древнейших верований аграрного происхождения, что и отразило  устное народное творчество.
   
Добрачные отношения, свадебные и похоронные обряды
     Свободные нравы и традиции дохристианского общества в половых отношениях гениально в одном предложении отражена в  сказке «Три царства – медное, серебряное и золотое» в обработке А.Н. Афанасьева: «Бывало да живало – жили-были старик да старушка;  у них  было три сына: первый – Егорушко Залёт, второй Миша Косолапый, третий – Ивашко Запечник». Первый сын – плод добрачных отношений, второго сына старушка, будучи молодухой, нагуляла, а третий общий со стариком сын в законном браке за печкой. Муж принимает всех детей, потому что жена лучше знает от кого продолжать здоровый род. Традиция сватовства, отражённая в сказках указывает на брачный выбор в первую очередь жениха невестой. Она роженица, она продолжает род, поэтому ей нужен муж со здоровым генетическим набором. Историк Диодор Сицилийский (90-21 гг. до н.э.) в рассказе об Александре Македонском упоминает о красивой, сильной и храброй амазонке Фелестрии. Она явилась к Александру и заявила, что хотела бы иметь  от него детей и что от таких родителей потомки унаследуют их силу и мужество. Александр удивился смелостью женщины и пригласил в свои покои на 13 дней.
Русские сказки оставили нам свидетельства теста на интеллект женихов перед свадьбой. Отец невесты испытывает юношей на умение спрятаться так, чтобы его не нашли даже с помощью волшебной книги.  Эти сказки  однотипные,  например,  «Царь-чернокнижник», «Про царя Вещора», «Ванюша». Убедившись, что у парня незаурядные способности, царь отдавал за него свою дочь. Часто и сама царевна прибегает к тестированию на интеллект и здоровье своего будущего мужа, заботясь о продолжении рода.
Интересно  слияние двух сюжетных линий в сказках о Машеньке и медведе и как эти сюжетные линии обрели аморальный оттенок. Первая – сказки о брошенных семьёй детях. За сказками о вывозе детей в лес кроется трагедия многодетных семей, когда родители своих дочерей (лишних ртов) оставляли в лесу на погибель. Сыновей, как правило, не увозили, сын – помощник в работе. Древний сюжет об изгнании мачехой падчерицы распространен в станах Западной Европы. В сказках избавление от детей подаётся как  испытание и награда. Второй исходный сюжет находим в  гомеровском мифе об Одиссее. «Греческие мифы считались особенными, уникальными, а раннее время их записи – около  двух тысяч лет назад,  доказывали, что мифы и сказки других народов с подобными нарративами  восходят к древнегреческим оригиналам. В  конце 19 века русский кавказовед В. Ф. Миллер проанализировал зафиксированные у народов Кавказа рассказы об одноглазом великане, в пещеру которого попадает путник, об ослеплении великана и о бегстве из пещеры. Миллер пришел к выводу, что абхазские, осетинские и прочие повествования никак не могут восходить к эпизоду из гомеровской «Одиссеи» – они   самобытны. Пожалуй, и сам Миллер не до конца осознавал последствия своего открытия. Если за три тысячи лет набор основных эпизодов в сюжете «Одиссей в пещере Полифема» не изменился, как много прошло времени, чтобы ошибки при пересказах накопились и изменения произошли,  восемь тысяч лет, двадцать восемь тысяч лет?» (Финская школа. Миграционизм. Ю.Е. Берёзкин).
  В украинской сказке о пастухе Миколе, герой бьёт чудовище по голове, у него вываливается единственный глаз, с пробитой  крыши падают орехи и начинается «игра в жмурки». Под  шум орехов Микола убегает от ослепшего чудовища. Присутствует подобный сюжет и в русских сказках, в чём секрет его живучести? А.А. Потебня в вопросе о жмурках, приходит к умозаключению, что это традиционная игра   западных славян на Святки. Яга = слепая мышь. Одному из игроков завязывают глаза, имитируя слепую мышь – смерть она ловит игроков. Эту игру можно отнести  к гаданиям на свою судьбу в новом году.  Впрочем, параллель святочных гаданий с греческим мифом также очевидна. На славянской русской почве герои-мужчины заменены на маленькую девочку, попавшую к медведю, заменившего великана Полифема, что изменило мотивацию сказочных героев. В сказке «Девушка и медведь» привёз старик свою дочь Машеньку в лесную землянку. Ночью пришел Медведь. Потушили свет, начали играть и  жмурки. Он бросает ей ключи, у которых что не попроси – всё дадут, но девушка не позарилась на его богатства, даёт ключи мышке, ловко убегает домой и остаётся в живых в отличие от её сестриц. Медведь в конце сказки женится на Машеньке. В сказке «Дочь и падчерица» мачеха говорит старику: «Вези свою дочь в лес в землянку, она там больше напрядёт». Старик привозит свою дочь в лес. Девушка попадает к медведю. Свет погасили, начали играть в жмурки. Медведь заставил девушку  бегать с колокольчиком, а мышка ей помогает прятаться от медведя.  Так или иначе, девушка повела с ним ночь. Утром медведь провожает девушку домой с подарками, а затем сам к ней сватается, что стало радостным событием для старика, он выгодно выдал свою дочь замуж, а Наташку, названную сестру девушки медведь отвергает. От рождественского гадания осталась игра в жмурки, а смысл изменился до неузнаваемости.  Купил дед репку в сказке «Медведко, Усыня, Горыня и Дубыня-богатыри» в обработке А.Н.Афанасьева бабка её посадила в печь, она там распарилась,  закричала и превратилась в девочку Репку (метод допекания младенцев). Пошла она в лес с подругами по ягоды,  зашли в избушку, да попалась медведю. Он всех отпустил, а Репку оставил. Девочка качает медведя и приговаривает: «Бай-бай, старый хрен!», а медведь поправляет: «Бай-бай, милый друг». Стали они жить вместе. «Репка забрюхатела и думает: как бы выискать случай да домой уйти». Она убежала к деду с бабкой, а через четыре месяца родила сына: половина человечья, половина медвежья. Назвали будущего богатыря Ивашко-Медведко. Сказку можно рассматривать как  реальный рассказ  о мужике-педофиле, но те же актёры и та же сцена.
Внебрачные отношения и проституция в летописях широко не афишируется, но сказки – документальные этому свидетели. Родители легко зарабатывали на своих дочерях.  В сказке «Старуха-говоруха» в обработке А.Н. Афанасьева сюжет показывает  сутенёрство  со стороны родителей.  Падчерицу невзлюбила мачеха и приказала старику отправить её в лес. Старик нашёл заброшенную избушку на курьих ножках пирогом подпёртую блином накрытую там он и оставил свою родную дочь. Скучно ей стало, она вышла на порог и закричала: «Кто в лесе, кто в тёмном, приходи ко мне гостевать». Пришёл леший, прикинувшись молодцем новгородским купцом. И так он  повадился, и каждый раз подарки приносил. Мачеха приказывает старику возвратить его дочь обратно: с хозяйством не справляется. Привёз её старик с полным сундуком драгоценностей, а мачеха стала называть её сударыней.
В сказке «Иван Дорогокупленный» в обработке  И. А. Худякова прослеживается история о первой брачной ночи. Рейтценштейн высказывает мысль о ритуальной дефлорации во время посвящения девушек. Право на первую брачную ночь имел колдун в маске лесного духа.  Король доверил свою невесту Ивану в  первую брачную ночь. В другой уже упомянутой сказке о Силе-царевиче и об Ивашке белой рубашке, Ивашке – духу, восставшему из гроба, Сила доверяет свою жену в первую брачную ночь и тот выбивает из неё нечистый дух. В Черногории в первую ночь невеста спит с дружкой, якобы, по-дружески. «Не спи, царевич первую ночь с женой – худо будет! Лучше пусти меня на своё место!» и царевич соглашается. «Человеческая брачная ночь сливается с тотемной дефлорацией, её совершает «лесной дух» в сказке – помощник героя,  из его рук герой получает невесту». В.Я Пропп. Древний обычай со временем перекочевал вправо первой брачной ночи, где в роли сверх существа выступает всевластный князь, феодал, граф или барин.  Такой порядок существовал на протяжении многих  столетий. В  Западной Европе это право уже  как комическое осталось в пьесе П. Бомарше «Свадьба Фигаро».
В детской сказке о Машеньке и трёх медведях девочка побывала во всех кроватках, находящихся в доме у медведей. Возможно, в сказке подразумевается охотничий дом. В.Я. Пропп отмечает, что в действительности существовали в лесу охотничьи дома, где юноши (братья) жили общиной и проходили инициацию на выживаемость. В этих мужских домах не должно быть женщин, но если кто из слабого пола к ним попадал, то находилась для них работа. Если появлялась старая женщина, то была хозяйкой, названной  матерью, если молодуха, то сестра. По договору она могла выбрать себе одного мужчину для сожительства, могла сожительствовать со всеми. Когда такой условно женатый мужчина выходит из братии, он берёт с собой и жену, но чаще бросает её и женится на другой девушке.
Об охотничьем доме более прозрачные намёки находим в  сказках «Белоснежка», «Сказке о мёртвой царевне и семи богатырях» А.С. Пушкина и других европейских и  русских  сказках. Они выросли из одного сюжета.  Посыл всё тот же: мачеха изгоняет падчерицу из дому. Все героини оказались в лесу у богатырей или гномов и в конечном итоге в гробу.
Белоснежку из одноимённой сказки братьев Гримм  изгнала из дому мачеха в лес,  она  живёт там, в доме у гномов. Мачеха не оставляет её в покое и травит, но находится принц, который увозит Белоснежку в гробу домой. В сказке «Волшебное зеркальце» в обработке А.Н. Афанасьева купеческая дочь, оклеветанная дядей за то, что отвергла его ласки,  ушла из дому и поселилась у двух богатырей. Мачеха посылает к ней  чернавку с целью свести с белого света, но богатыри её спасают. В третий раз чернавка вплела ей в косу мёртвый волос,  богатыри не нашли его, уложили девицу в гроб и покончили жизнь самоубийством. Принц увидел в лесу гроб. Девица в нём была настолько красива, что он  влюбился и привёз  её в гробу домой. Там он перед погребением решил расчесать её волосы, мёртвая волосинка выпала и царевна ожила. В другой сказке царевна молодая вкусила яблоко, в итоге все оказались в гробу. Принц целует красавицу и она просыпается.  Одни принцы целуют мёртвых красавиц, иные  привозят в опочивальню прямо в гробу, они  что, извращенцы некрофилы? Нет, они нарушили правило свадебного обряда и привезли возлюбленную раньше положенного срока, но в сказках это звучит жутковато. «Именно момент ухода из дома ради брака и вызывал необходимость посвящения, т. е. умирания и воскрешения». В.Я Пропп. В сказках есть и свой неокор в образе старухи с набором, соответствующим для обряда предметов. Конечно, в подобных обрядах девушку не отпускали в лес, она сидела дома, иногда сказочники выстраивали ей высокую башню без окон и дверей, но и там она умудрялась забеременеть. Если девушка вела активную половую жизнь, то перед замужеством она должна пройти сорокадневный пост, вести себя как мёртвая. «Невеста (неведомая) воспринималась как пришелица из иного мира, в конечном итоге из мира мертвых. Ее вхождение в чужую семью было долгим, дней 40 она жила как мертвец. Будто дремлет». С.З. Агранович.
Белоснежка, а вслед за ней все спящие красавицы вели беспорядочную половую жизнь с гномами, шахтёрами или богатырями, неважно. Но перед замужеством они должны умереть, переродиться и забыть о прошлой разгульной жизни. В скандинавской мифологии богиня попала к гномам. На золотые побрякушки она променяла свою честь и была отвергнута мужем. Миф лишний раз показывает, что творилось в пещере у маленьких  беззащитных гномиков и могучих богатырей.
 Охотничьи дома не единственные свидетели дохристианского образа жизни. «К отголоскам языческого промискуитета, когда мужчины одного села имели общие права на девушек, можно отнести относительную половую свободу девушек до брака в ряде архаических славянских зон.  Это Русский Север, Полесье, некоторые районы северной  и западной Словакии.  Приветствовались  Яровуха и скака¬ния, подночевывание и свальный грех на посиделках.  Существовало снисходительно¬ одобрительное отношение к добрачной беременности как к доказатель¬ству способности к деторождению, а также некоторые моменты свадебно¬го обряда, например, танец невесты со всеми мужчинами, передающими ее из рук в руки, прежде чем она достанется жениху (у лужичан и других западных славян, у украинцев Галиции)». Свадебный танец  как ритуал прощания с прежней разгульной жизнью невесты. (Гура А.В. Брак и свадьба в славянской народной культуре: семантика и символизм). 
В первобытном обществе все женщины племени были общими, в более поздние времена с образованием семьи так же  не было табу на целомудрие девицы. Более того, существовали тесты на плодовитость: девушку до замужества брал к себе в дом жених. Если в течение трёх месяцев она не беременела, её с почестями отправляли к своим родителям, если понесла, оставалась в качестве жены. В Коринфе жрицы Афродиты, жившие при храме, несли служение богине, отдаваясь незнакомым мужчинам за деньги. Этот обычай «ведёт своё происхождение непосредственно от группового брака, отдаваясь посторонним, они покупали себе право на целомудрие». Ф.Энгельс «Происхождение семьи и частной собственности». То есть, если девушка отдалась в храме Афродиты незнакомому мужчине за деньги, которые отойдут храму, то она становилась целомудренной.
После принятия христианства целомудрие девицы становится её достоинством. Согласно другим законам сохранения девственности девушка должна быть непорочной до замужества, отсюда – прятанье родителями своих дочерей в высоких замках и теремах, как в сказке «Иван-ветер» сказительницы И.В. Карнауховой где благие намерения  царя-отца потерпели фиаско. По сюжету отец запер свою дочь в замок, а в нём была дыра, которую никто не заметил. Ветер дул-дул и надул девице ребёночка. Назвали его Иван-ветер. Иван отличался незаурядностью и великой силой….
В европейских странах появляется термин порфирородный ребёнок, то есть, ребёнок, родившийся от венчанных  родителей. Так Анна – дочь византийского императора была порфирородной, имела особый статус в семье. Впоследствии она стала женой князя Владимира. Традиция сорокадневного поста  после разгульной жизни ушла в небытие.