Развитие человеческих ресурсов

Автор: Шахнам ИЗАДПАНА
Перевод: Дарья Корпачева

...Мы обычно говорим, что цель Веры Бахаи -- это единство человечества. Единство человечества -- это естественное выражение действительной цели Его Откровения -- одухотворения человечества. Бахаулла явился для одухотворения человечества, позволяя каждому из нас исполнить наше духовное предназначение, сокрытое в наших истинных я, а единство человечества -- это естественное выражение одухотворенного общества.

Единство человечества -- это на самом деле политическая цель, это не самоцель, она может быть реализована в долгосрочной перспективе, только если каждый член общества станет духовным, имеющим более глубокое понимание цели жизни, более глубокое понимание ценности человека, человеческой жизни, все эти аспекты. И также социальная справедливость.

Бахаулла говорит -- это будет как пример, как и единство человечества, -- это не социальный принцип, невозможно достичь социальной справедливости путем социальных реформ, Он говорит -- социальная справедливость это когда справедливость осознается вашим сознанием, что такое справедливость? Он говорит -- справедливость значит, социальная справедливость значит, что каждый член общества способен к верному суждению об истине, о реальности, умеет различать созидательные и разрушительные силы реальности, умеет различать истинное и ложное, вот истинное выражение справедливости. Для социальной справедливости такое наделение сознания силой неизбежно необходимо. И то же самое с единством человечества.

Одухотворение всех и каждого члена общества необходимо для того, чтобы достичь главной цели -- единства человечества. В прошлом были общественные мыслители, такие как Томас Гоббс, Рене Декарт, он был философом, на самом деле, которые говорили, поскольку тогда еще в обществе не шло речи о глобализме, почему появляются утопические идеи о мире во всем мире, если человек может развиваться только посредством кризисов?

Если нам нужны феномены, бросающие нам вызов, почему в конце мы должны достичь этой цели всеобщего мира? Всеобщий мир, на континенте, области, на территории. Почему? Другим фанатичным сторонником этой идеи был Никколо Макиавелли. Вы видите, когда Бахаулла говорит о всеобщем мире -- поскольку эти политики правы, если рассматривать всё сугубо с материалистической точки зрения, -- почему индивидуумы в современном обществе должны жертвовать собой -- с материалистической точки зрения, -- во имя мира, который они никогда не увидят, который не наступит гарантированно, про который неизвестно -- может это причина апатии в обществе или мы действительно исполняем предназначение человечества?

Когда появился Бахаулла, Он дает миру во всем мире, обществу, человеческой природе совершенно иное определение и значение. Для Него мир во всем мире -- это не просто социальный принцип. Это -- выражение духовной истины. И в чем эта духовная истина? Что за идея, стоящая за миром во всем мире? Поскольку, материалистически говоря, это трудно -- обосновать это с философской точки зрения. С эмоциональной легко, поскольку в мире так много страданий. А с материалистической тяжело обосновать.

С духовной точки зрения заключение следующее: если духовная реальность людей вне пространства и времени, если духовный мир лежит вне пространства и времени, там нет количеств, там нет чисел, для индивидуумов, а тут мир множественности, где мы можем говорить о количестве. А в духовном мире, мире Бога, свободном от пространства и времени, нет никаких количеств. Нельзя сказать, что там есть одна душа, две, три, шесть, группы душ, кластеры душ, все души там -- выражение одной абсолютной реальности.

И этот духовный принцип, как говорит Шоги Эффенди, должен найти выражение в этом мире множественности, посредством всеобщего мира, который позволит всем членам человеческой семьи использовать врожденное Богом данное право на то, чтобы к ним относились достойно, с уважением, у них должна быть возможность использовать наилучшие средства и методы для своего  развития, и справедливость должна стать главным инструментом для равенства в обществе. Все эти аспекты, всё, о чём мы говорим в социальном смысле, в конце концов является ничем иным как выражением духовной реальности. Какое отношение это имеет к процессу института? В конце, как я надеюсь, мы придем к логическому выводу. Это очень важно, друзья -- понять духовную реальность, стоящую за общественной деятельностью.

Переходя к следующему пункту. Если мы понимаем, что цель Бахауллы -- одухотворение человечества, мы поймем, почему эта «Сурат-уль-Хайкаль» говорит о человеческом теле, но посредством этого всё человечество рассматривается как единый организм, и весь этот организм является выражением, отражением тела отдельного человека, почему?

Потому, что, если отдельный человек одухотворен, и все члены общества одухотворены, всеобъемлющая цель -- чтобы всё человечество стало как одна душа, таким образом становится достигнутой. Надо это понимать. Мир, который Бахаулла предвидел для человечества, основан на духовности, на духовных ценностях.

Другой очень важный пункт, друзья. Чтобы понять процесс института, нам необходимы две вещи, которые мы уже упомянули. Две предпосылки, необходимые для понимания процесса института. Надеюсь, у нас хватит времени, поскольку есть столько вещей, которые надо упомянуть, но мы уже затронули две особенности.

Первая -- надо понимать, почему появился Бахаулла, Он появился, чтобы наделить человечество силой, религия -- это не цель сама по себе, но религия -- это инструмент для человека. Нам надо это понимать. К примеру, как говорит Шоги Эффенди -- паломничество это просто туристическая поездка, если оно не приводит к твоему преобразованию, Обязательная молитва -- это лишь чтение стихов, если после прочтения этой молитвы ты не становишься лучшей версией себя, пост -- это лишь диета, если он не делает тебя лучше. Вы видите, всякий закон -- не самоцель, а средство для достижения высшей цели. Это первое, что нам надо понять. Что процесс института и всё в Откровении Бахауллы -- для человека, человек -- это цель Откровения Бахауллы.

Второй пункт, о котором очень важно поговорить сегодня -- проблемы человечества, их нужно понять, чтобы понять процесс института. Каковы проблемы общества? Давайте подведем итог вновь. Это недостаток понимания единства человечества -- разделенность, национальная принадлежность и так далее, а второе -- Шоги Эффенди безошибочно определяет причину, по которой человечество, современное человечество имеет такие огромные проблемы -- они отвергают свою человеческую природу. Они отвергают своё человеческое предназначение. Это вторая вещь, которая очень важна.

Первая, как мы сказали -- недостаток понимания единства, вторая -- отвержение нашей истинной человеческой реальности, истинного предназначения. А потом Шоги Эффенди говорит что-то очень интересное -- мы переходим к следующему моменту нашей беседы, -- почему учение Его Святости Бахауллы это единственное, единственное решение для проблем мира, и мы не говорим это потому, что мы бахаи, это объективно оправдано так говорить, и мы докажем это спустя секунду. Но почему?

Нам нужно помнить вот что. Шоги Эффенди говорит что-то очень важное, прежде чем мы перейдём к этому, он говорит -- посредством отвержения своей истинной человеческой природы, молодые люди в обществе, которые, на самом деле, активные поборники строительства будущего этого мира, встречаются с огромным препятствием -- с каким же?

Он говорит, что всякий человек от этого страдает, но особенно молодёжь, которая была воспитана, чтобы стать главами государства, теми, кто правит экономикой, и так далее, отцами семейства, мужьями, или там женами, все те, кто был воспитан, чтобы стать в будущем главой семьи или института, чего угодно -- в раннюю пору своей жизни они встречаются с препятствием, с каким же?

Это происходит от того, что они отвергают истинную природу человека. Он говорит -- современный человек, и особенно молодые люди -- слушайте внимательно! -- не имеют цели в жизни. Это то, что очень важно. Шоги Эффенди объясняет очень хорошо. Одна из причин страданий человечества -- они учатся, и не знают, для чего. Дети ходят в школу и не знают, для чего они ходят в школу. Особенно молодые люди, которые ходят в университет, какой бы профессии ни обучались, что бы ни было приоритетом в их жизни, цель, стоящая за этим, истинная цель всей этой жизни, не ясна для разумов молодых людей. И это одна из главных причин того, почему общество сегодня так страдает. У молодых людей больше нет цели. Никаких амбиций для высшей цели.

Теперь, подходя к тому, почему, как говорит Шоги Эффенди, учение Бахауллы -- единственное спасение и решение для проблем человечества. Есть две вещи. Давайте просуммируем все его объяснения всего лишь в двух аспектах.

Первый, как я уже сказал -- политика, к примеру, как другая система общества, заявляет, что призвана дать нам руководство в жизни, в обществе, для развития цивилизации, если не брать во внимание религию, что политика и наука и все эти вещи дают нам, дают нам намеки на то, как нам нужно жить, решать проблемы мира, мы должны упомянуть очень важный пункт.

Шоги Эффенди говорит, что политика не может дать нам чувство предназначения в служении по установлению лучшего мира, совершению перемен. Почему нет? Разве все политики не говорят о переменах и так далее? Да, мы можем исправить все эти вещи? Но почему политика неспособна принести, дать рождение долгосрочным переменам в мире, почему?

Шоги Эффенди объясняет следующим образом, он говорит -- общественная реальность в политике, чье направление сформировано интересами экономики, рассматривает человека исключительно как homo economicus, как тех, кто создан для того, чтобы максимизировать свою выгоду, увеличить свои преимущества, в абсолютно любой ситуации, это идея, стоящая за капитализмом. А капитализм, как экономическая концепция общества, проникшая в наше человеческое сознание, произрастает из того, как мы рассматриваем человека, людей. Что за образ человека существует в нашем сознании. Каждая идеология строится на своём взгляде на людей.

Политика с этой своей капиталистической идеей о homo economicus, что мы созданы лишь для того, чтобы максимизировать свою выгоду, увеличить свои преимущества, как вы можете ожидать от такого общественного сознания, от такого духа, царящего в обществе, с таким воззрением, как вы можете хотеть от индивидуумов в таком обществе пожертвовать собой ради процветания будущих поколений, до которых они даже не доживут? Ради людей, которых они даже не знают?

Политика стоит перед этим самым вызовом, если идет разговор о цели. Какова может быть цель того, кто последовательно воспитывался в обществе, чтобы постоянно максимизировать свою выгоду в каждом существующем обществе, в меритократическом обществе? Знаете, многие социологи говорят, к примеру, в Англии, Америке, Германии, у нас нет настоящей демократии, у нас есть меритократия. Что это значит? Значит -- конечно, каждый человек имеет права, и так далее, но что в конечном итоге дает тебе шанс на самореализацию? Лишь мера. Мера того, что ты можешь предложить обществу в соответствии с ожиданиями того, что экономика и социальные аспекты общества говорят тебе о том, что является для тебя достижимым в этой жизни. Эффект узко определен обществом.

И мы даже не спрашиваем себя, что такое успех и откуда взялась эта идея «успешных», «преуспевающих» в жизни людей и так далее. Вы видите. В текущем состоянии общества для общества невозможно воспитать массы людей, жаждущих пожертвовать собой для таких же людей в других частях света, которых они даже не знают лично, или работать во имя будущего мира, который они даже не увидят, но который унаследуют будущие поколения. Это там где политика абсолютно не справляется со своим вызовом, лишь питает в отдельных членах общества амбиции, почему это они должны восстать, чтобы сделать что-то для других людей? Это то, о чем нам необходимо помнить.

Другая вещь, другой пункт, это то, о чём пишет Абдул-Баха в «Секрете Божественной Цивилизации», называя это вызовом современного мира, вызовом капитализма. Абдул-Баха, на самом деле, критиковал Восток за неверное понимание религии, когда религия в шиитском обществе стала лишь традицией. И Он говорит -- люди заявляют, что любят Бога, но они любят свою традицию и называют традицию Богом. Но это просто традиционализм. А традиционализм ведет к фундаментализму и фанатизму.

Но потом Он пишет -- а Запад-то не лучше, они отвергли религию (это случилось в эпоху Просвещения), хоть это и было конструктивным шагом, по сравнению с прошлым, когда религия использовалась неверно, сила религии использовалась неверно, но потом, Он пишет, с тех пор Европа остановилась в культурном развитии. К примеру. Он пишет -- Вы говорите, что нужно избавиться от религиозных институтов прошлого, и вы смеетесь над Востоком за его традиционализм, что из-за религии они не могут подняться и начать развиваться, и вы считаете, что идете настолько впереди них, технологически выражаясь, но, Абдул-Баха пишет, разве можно назвать это рационализмом?

Макс Вебер, Карл Маркс писали, что нам нужно сорвать покровы мифологии, магического мышления, взглянуть на мир какой он есть, избавиться от религии как от суеверия, давайте мол взглянем, что за этими завесами. Но Абдул-Баха говорит следующее -- я выражаюсь, скажем так, иронически, -- поздравляю, Европа, с вашей рациональностью, да, вы взглянули за завесы, но нашли там кучу безумных идей, таких как социальный дарвинизм, колониализм, империализм, угнетение других рас и так далее. Это ли плод вашей рациональности? Это значит, ваш разум, свободный от оков традиции, сейчас пришел к тому выводу, что человек сотворен для того, чтобы угнетать и порабощать другие расы? Он ясно заявляет: это -- не рационализм. Он говорит -- что в таком случае рационализм? И, кстати, определение Абдул-Баха гораздо более дальновидное, нежели у Макса Вебера, кстати говоря, который впервые заговорил об этом в Германии. Он говорит, на самом деле, то же, что ВДС повторил в Послании от 2011 года, в одном длинном параграфе, описывая подростковую программу. Знаете, да, они пишут о том, о чём она, кто такие подростки и так далее.

И далее в одном предложении они говорят -- одной из целей подростковой программы является помочь подросткам различать созидательные и разрушительные силы общества. И Абдул-Баха в «Секрете Божественной Цивилизации» говорит, что это рациональность. Он говорит -- рациональность это не когда ты говоришь «я отворачиваюсь от традиции, от религии, но вместо этого я становлюсь приверженцем новой вымышленной религии, которая похожа на то, как шииты поклоняются слепо традиции, вы точно так же слепо поклоняетесь капитализму. Поскольку нет никакой логики в том, что вам нужно, к примеру, больше и больше материальных благ. И к примеру мы можем пойти дальше, все эти ожидания, которые дают нам социальные сети и так далее. Мы, выражаясь языком Мишеля Фуко, французского социолога, живем в период, когда ожидания на тему того, какими мы можем быть, принимаются слепо на веру и ты слепо пытаешься стать как все, чтобы заслужить одобрение людей и общества, которые наблюдают тебя как объект, когда ты даже не знаешь их. Вот вам и вся концепция социальных сетей и также выражение того, что Абдул-Баха рассматривал как вызов западного мира. Он сказал, что вы говорите, что вам больше не нужна религия, но вы создаете свою собственную человеческую религию, которая является поклонением материальным феноменам. И Он говорит -- не так уж это и лучше, чем шиитский традиционализм в их суеверных представлениях. Он говорит -- оба подхода неверные.

Западный подход, на самом деле, был хорош использованием разума для преодоления фундаментализма и суеверий, но он нашел для выражения ложный канал.

К чему здесь процесс института? Лишь один пример для того, чтобы стало ясно, что я хочу сказать. На самом деле, Абдул-Баха сказал вот что, это ОЧЕНЬ важно, Он сказал: деньги (как способ максимизации выгоды, увеличение своего преимущества и возможностей, что, на самом деле, есть ни что иное как философия  капитализма и деньги, валюта, есть ее выражение), почему деньги без рамок духовности, без нравственных рамок, опасны.

Мы как бахаи не верим в коммунизм, мы говорим, если брать капитализм и коммунизм, коммунизм еще более неверный, чем капитализм, то, во что мы верим -- это скорее капитализм, ограниченный духовными ценностями, и не сводящийся лишь к институтам, мы не говорим, прости Господи, что быть богатым плохо, это прекрасно. Если ты используешь богатство правильно. Но сейчас давайте посмотрим на это.

Абдул-Баха говорит, деньги так опасны, поскольку это единственная вещь в мире, чье качество определяется единственно их количеством. Он говорит -- ничто в мире бытия не обладает качеством, которое определялось бы лишь количеством. А деньги -- единственная вещь, которая не имеет цели сама по себе, к примеру, картофель, машины, все вещи, ноутбуки. Весь объем вещей, который у вас есть -- это не больше, чем ты можешь использовать. Поскольку оно уже исполняет свою цель, и ты теоретически не можешь пользоваться ими больше, чем ты ими пользуешься сейчас. Ты не можешь максимизировать цель. Но деньги -- единственная вещь, чье качество определяется их количеством.

И Абдул-Баха говорит, что этому нет предела! Это причина того, что у людей больше денег, чем они могут потратить за время своей жизни, но всё ещё они хотят больше, и больше, и больше. Почему? Потому, что это единственная вещь, которая исполняет свое предназначение, если ее количество увеличивается.

Абдул-Баха нам объясняет, что, если у нас нет духовных ценностей, и Он использует деньги как пример,  чтобы показать вам, как ваша повседневная жизнь должна направляться нравственными ценностями. Если нет нравственных ценностей, и материальный мир, мир природы -- это твое направление в жизни, тогда нет логического, разумного аспекта, почему кто-либо в какой-то момент в процессе увеличения своего дохода и богатства, должен остановиться и подумать о благополучии других. Поскольку природа не научит вас этому. Мир нравственных ценностей лежит над миром природы, над ее онтологическим уровнем. Мир природы -- это борьба. Отсюда идеи социального дарвинизма. Борьба за высшее положение. И Абдул-Баха говорит, что идеи того, как найти применение материальной цивилизации, лежат только в сфере нравственных ценностей.

И сейчас, друзья, мы подходим, на самом деле, к ключевому моменту сегодняшней презентации. Сейчас будет очень интересно, друзья. Помня обо всём этом -- если вас это волнует, для меня лично, к примеру, все это очень волнительно, да -- я думаю, что для понимания процесса института  все эти аспекты и моменты могут быть полезны.

Мы подходим к сердцевине процесса института. Но перед этим позвольте мне упомянуть второй аспект, который называет Шоги Эффенди, почему политика не может решить проблемы мира, и решением может быть только учение Бахауллы. Потому что, если мы говорим, что материальные феномены не дают нам руководства о том, как относиться к материальным феноменам, как использовать материальные ресурсы, и нам нужны нравственные ценности, кто-то всё еще может сказать -- хорошо, но в мире множество религий. Почему Откровение Бахауллы? Разве ислама недостаточно?

Давайте отвернемся от капитализма и обратимся к ценностям ислама. Почему политика не может… Помните, что было первым пунктом? Помните? Политика не дает нам цели жизни, смысла жизни. Цели для служения человечеству. В капиталистическом обществе нет разумной логики, и во взгляде общества на человека, почему ты должен жертвовать собой ради незнакомых людей, которые будут жить в этом мире через 100 лет, через 50 лет, даже через 10 лет. Которые напрямую с тобой не связаны. Нет смысла в служении. А Бахаулла дает вам смысл в служении.

А вот второй пункт. Вы говорите -- политика не может этого сделать, почему не другая религия? А потому, что ни одна политика и ни одна религия в современном мире -- это объективное заявление! -- не является объединенной внутри самой себя. А если идеология не объединенная, как можно с помощью такой идеологии убедить мир в единстве? Какой объединенный курс действий может такая идеология дать человечеству, какой единый стандарт нравственных ценностей? Если религии внутри самих себя и политика внутри самой себя не едины. Видите? Неважно, как много голосов в обществе набирает ведущая партия, в плюралистическом обществе, в конце концов она -- меньшинство в сравнении с теми, кто живет в этой стране, но не имеет возможности голосовать и с теми, кто голосовал за другую партию.

Всегда в конечном счёте правящее большинство -- это в конечном счёте меньшинство, представляющее большее целое. Если даже какая-то страна случайно имеет 100% большинства, в сравнении с другими нациями и цивилизациями мира это опять же меньшинство. Понимаете?

Когда Бахаулла говорит об изменении мира, Он не имеет в виду какое-то одно из этих направлений действий, Он говорит -- направление действий, которое включало бы в себя всех человеческих существ. И это то, что политика, особенно со своим ложным подходом к демократии, который мы видим в мире, поскольку демократия -- и мы никогда, никогда не задумывались об этом! -- определяется единственно, единственно оппозицией. 

Кто говорит, что оппозиция нужна для того, чтобы совещаться о благоденствии человечества? Есть  партии, которые просто голосуют против других. Это вовсе не то, что является в истинном понимании демократией. Это одна из самых известных черт демократии, но первичные источники демократии не принимают мнение оппозиции во внимание. Мы можем видеть, как до этого о том же говорил Аристотель, а до этого Платон и так далее. Как же описывают это писания бахаи? Там нет концепции оппозиции, но это не означает, что не существует разнообразия мнений. Но там дело в том, что все мы объединены общей целью. И цель эта -- сделать так, чтобы все мы развивались вместе. Наше богатство -- это богатство всех, а богатство всех -- это наше богатство. Боль кого-то в одной части света -- это как наша боль и так далее. И здесь нет места оппозиции. Есть место только тому, что у нас единое видение мира, и давайте совещаться, как мы можем достичь этой цели. В политике неважно, кто в большинстве -- это меньшинство сражается за весь остальной мир.

Теперь что касается религии. В исламе сейчас 1000-2000 течений, самые известные из которых -- шииты и сунниты. В соответствии с Энциклопедией Британника, у нас есть 5200 церквей в мире, обладающих независимыми теологическими постулатами о Библии. Вам понятно?

Если идея сама в себе лишена единства, как можно объединить мир? Эти две вещи, о которых мы говорили двадцать минут, были достаточно убедительны, чтобы доказать, что только учение Бахауллы способно дать нам цель в жизни и служении, жертвовать собой на поле служения, а, во-вторых, дать нам концептуальные рамки для действий, которые послужат решением для сегодняшних глобальных проблем.

А сейчас подходим к процессу института, друзья. Всё, что мы сказали -- запомните это, друзья, это было предпосылками для этой самой темы процесса института.

Прежде всего, процесс института связан с наделением общества силой, наделением человечества силой, Всемирный Дом Справедливости использует это выражение вновь и вновь. Наделение силой. Но что это в конечном счете значит? Служить благополучию общества и индивидуумов. Но возникает вопрос. Мы сейчас должны разделить процесс института на три подтемы.

Первый вопрос: почему мы должны служить? Почему? Почему этот вопрос важен? Потому что, когда вы говорите со своими друзьями-небахаи, и вы хотите, чтобы они посвятили себя… Посвятить себя --это такое сильное слово в общине бахаи, в последние годы, мы хотим повсеместной посвященности, чтобы все члены общины находили общие интересы в видах деятельности и увеличивали количество сотрудников, и здесь мы всегда сталкиваемся с вызовом роста посвященности, роста вносимого вклада. Сотрудничество.

А сейчас, чтобы обрести основание для понимания этой концепции и быть способными передать ее другим. Давайте разделим процесс института на три подпроцесса.

Первый -- зачем служить? Почему служение на самом деле так важно? Мы сказали, что политика не может дать определение тому, зачем мы должны служить, пожертвовать себя для благополучия других.
Второй вопрос -- что такое служение? Поскольку у нас есть столько определений того, что такое служение, но есть ясное определение, которое дает религия бахаи.

И третий вопрос -- как служить? Итак -- зачем служить? Что такое служение? Как служить?

Друзья, эти вопросы кажутся очень простыми и на каждой встрече-размышлении о них говорят, но эти вопросы, друзья, довольно загадочные, они не так уж просты. И нам необходимо взять во внимание «Секрет Божественной Цивилизации» Абдул-Баха, чтобы действительно понять процесс института, ответив на эти три вопроса. И ответ точно также сопряжен с Писаниями Его Святости Баба и Его Святости Бахауллы.

Процесс института -- это не изобретение Всемирного Дома Справедливости, друзья. Процесс института -- это то, что лежит в сердце, в сердцевине Откровения Бахауллы. И я очень хочу, чтобы вы это поняли, чтобы вы напитались решимостью служить планам ВДС и смогли мотивировать других людей в обществе стать нашими сотрудниками.

Друзья, процесс института -- это не просто когда я просыпаюсь в воскресенье и встречаюсь с детьми в соседстве и мы поем песни, нет, кто-то может не понять, кто-то, кто является скептиком и не верит в изменение мира, он может не понять, как это может эффективно изменить мир. Друзья, если вы не можете объяснить процесс института посредством ответа на эти три вопроса, не дай Бог, друзья, мы рискуем приумалить Веру Бахаи, не дай Бог, не дай Бог. Поскольку мы не касаемся самой сердцевины целого видения ВДС как передатчика цели Бахауллы.

Возвращаясь к трем вопросам. Зачем служить? Почему служение так важно? Почему мы и другие люди должны вовлекаться в процесс института или, скажем, служить человечеству, забудьте процесс института, зачем мы должны служить, в целом? Зачем? Зачем наделение человечества силой, зачем все концепции, которые мы уже упомянули? То, что политика не дает нам цели жизни и так далее, приоритет роста других над нашим собственным... Зачем?

Вот как на самом деле это объясняет Бахаулла. Он говорит -- это очень важно, нам нужно понять духовную реальность человека, чтобы понять этот вопрос -- так вот, Он говорит… Друзья, мы уже говорили об этом на предыдущих сессиях, это лишь повторение, но это связано с тем, о чем мы сейчас говорим. Бахаулла ясно заявляет: Бог, как абсолютное совершенство, если понимать Бога как сумму всех достижимых атрибутов, не нуждается в создании несовершенства. Это было бы онтологическим ограничением для совершенства -- позволять несовершенству существовать. Для этого нет и не может быть другой причины, кроме того, что в философии называется безусловным состоянием, в религиозной и мистической терминологии мы называем это любовью.

Совершенство ни в чем не нуждается, но всё ещё дарует несовершенству существование. Не получает ничего от несовершенства, но всё же дает существование. Это -- причина. Не может быть другой причины, потому что, если бы совершенство имело любую другую причину для того, чтобы создавать несовершенство, это само по себе приумалило бы совершенство. Нет возможности сказать, что возможна какая-либо иная причина для того, чтобы совершенство создавало несовершенство, кроме как из безусловной любви.

В «Сокровенных Словах» это называется любовь. Но на самом деле что? Совершенство настолько необусловлено, поскольку оно -- совершенно, и позволяет существовать чему-то наряду с собой, на другом онтологическом уровне. Это -- цель. Но тут Бахаулла меняет правила игры, меняет наше понимание цели и смысла жизни. Это то, чего другие религии не формулируют тем способом, каким это формулирует Бахаулла. Да, другие религии говорят, что Бог создал нас из любви, но скептики могут спросить -- для чего? Мог бы не создавать.

Совершенство создает несовершенство из любви, но для чего? Из любви -- это не ответ. Это причина, но для чего? Для какой цели? И вот наше понимание цели и смысла жизни, взятое из Писаний Бахауллы, который говорит следующее: совершенство создает несовершенство с тем, чтобы несовершенство стало как совершенство. Что это значит?

Бог создал людей -- вас, меня, мистера Парвиза, чтобы эти существа стали как Бог. Это что-то невероятное. Что кто-то просыпается и засыпает с целью и умыслом, чтобы стать как Бог. Не с тем, чтобы стать просто “хорошим человеком”. Цель веры бахаи простирается за пределы этого. Бахаулла говорит -- вы созданы, чтобы стать как Бог. Что это значит?

Конечно, онтологические уровни, уровни бытия, никуда не исчезают, когда мы говорим “люди созданы, чтобы стать как Бог” -- это не означает, что они достигнут того трансцендентного, непостижимого уровня бытия абсолютной божественности. Но что говорит Бахаулла?

Бахаулла говорит, что то, что мы понимаем как Бога в этом мире пространства и времени, и здесь очень важно помнить и труды Иммануила Канта и других немецких философов эпохи просвещения, которые уделяли большое внимание проблеме ограниченности ума, разума, что всё, что может постичь ум, ограничено пространством и временем, и то, что находится вне пространства и времени не может быть понято нашим умом-разумом, так и Бахаулла говорит, что мы, люди, можем понять Бога только через Его атрибуты и имена, которые становятся понятными для нашего ума в этом мире множественности, ограниченном временем и пространством. Всё, что за пределами -- непостижимо для нас, всё, что приходит нам в голову касательно Бога -- в ту же самую секунду это уже не Бог, поскольку Он понимается умом, ограниченным пространством и временем. 

Всё, что мы знаем о Боге -- это то, что Он обладает всеми достижимыми качествами, которые мы наблюдаем в мире бытия. Если вы суммируете их -- получите совершенство. Совершенство -- сумма этих качеств и имен. Если вы познаете Бога лишь посредством Его качеств и имен, это значит, что вы не можете познать Его сущность, и это значит, что в конце, когда Бахаулла говорит, что вы станете как Бог и что вы созданы, чтобы стать как Бог, это значит, что вы стремитесь осознать эти качества в своей собственной жизни. В вашей повседневной жизни и в вашей личности.

И Бахаулла пишет в самом начале «Крупиц», что всё, что Ты дал Своим слугам для поминания и восхваления Себя -- есть лишь знак Твоей милости к ним, чтобы они могли понять подлинную истинную сущность, заключенную в глубине их собственных я. Что нам нужно понять, когда мы говорим “мы были созданы, чтобы стать как Бог”, это означает, что нам нужно стараться развить в себе эти атрибуты, которыми мы наделяем Бога, и являть их в своей повседневной жизни.

Бахаулла говорит, какие бы качества Бога ни прославлялись в молитвах, обращаясь к Богу, в действительности есть ни что иное как потенциал, сокрытый в каждом человеке. Это к тому, о чем я уже говорил в самом начале -- Бахаулла говорит, что религия -- это не цель Бога. Прославление Бахауллы -- это не то, за что Бахаулла страдал 40 лет. Его цель -- чтобы вам, людям, стать подобными тому, на что вы ссылаетесь как на божественное.

И для этого Бахаулла явился, как Он говорит нам, и претерпел столько боли и страданий, чтобы дать человечеству образование, которое позволит им достичь этого высокого положения, сокрытого в глубине их истинных я. Вы видите? Взгляд на человека совершенно иной, чем в прочих идеологиях. Мы говорим, что люди -- наиболее важная часть вселенной, самая священная часть. Иногда люди на самом деле не понимают религию, они говорят, что все религии даны нам для прославления чего-то, что находится превыше нас, и человек, на самом деле, не представляет особой ценности, и так далее. И это, кстати, один из аспектов аргументации агностиков, что нет смысла в концепции Верховного Божества, творения и подобных вещах, но на самом деле, вера бахаи придает высшую ценность человеку в рамках своих учений. Ценность, достоинство, которыми наделяется человек.
Положение человека.

Цель его жизни просто не может быть выше, чем заявляет нам Бахаулла -- что вы сотворены Богом с тем, чтобы стать тем, на что вы ссылаетесь как на Бога. То, что вы описываете как Бога, не может быть самим Богом. Это ваш собственный божественный потенциал. Друзья, это удивительно…

Сейчас возвращаясь к процессу института. Если служение -- единственный способ для нас стать как Бог, почему? Почему человек может стать божественным только через служение? Внезапно служение обретает смысл. Это не просто активизм. Это ваше предназначение, судьба, предопределенность, ваша природа, почему?
Шоги Эффенди называет это “величайшим духовным законом жизни”. "Чем больше мы ищем себя, тем меньше вероятности того, что мы себя найдем; и чем больше мы ищем Бога и служим своим ближним, тем глубже мы познаём себя и в душе становимся более уверенными в себе. Это -- один из величайших духовных законов жизни".

Что это значит? Почему Бахаулла запрещает аскетизм и всякое такое? К примеру, уход в монастырь, уйти в пещеру, чтоб там молиться всю жизнь, запрещено. А работа -- это поклонение. Работа и брак, воспитание детей -- часть твоей религии, часть поклонения! А уход в монастырь -- запрещен. Аскетизм запрещен. Но наслаждаться жизнью и благами этого мира -- часть религии. Говорить, что все в этом мире -- зло и порождение дьявола -- такой подход полностью отсутствует в этом Откровении. Почему?

Потому что нам становится очень ясно -- ты можешь стать божественным только если ты взаимосвязан с другими людьми. Когда ты жертвуешь собой как индивидуумом ради коллективного, ты обретаешь атрибуты, которые делают тебя божественным. В одиночку, ради самого себя, ты не сможешь стать божественным, поскольку ты не узнаешь границ своего терпения, пока твое терпение не будет испытано в твоей повседневной жизни в обществе. Ты не узнаешь, насколько ты забавный, пока не услышишь смех других людей, которых рассмешил. Ты не узнаешь своей способности к прощению до тех пор, пока тебе не понадобится простить кого-то, кто разбил тебе сердце. Без этой взаимосвязи с другими твое человеческое предназначение, которое заключается в достижении божественного.

Почему семья так важна? Поскольку, как говорит Бахаулла, это платформа, где ты видишь отражение того, кем ты на самом деле являешься. Насколько ты правдив, насколько терпелив, насколько ты готов к совещанию, к принятию во внимание мнения других, где ты практикуешь, такой какой ты есть, со своими слабостями, как тебе нужно себя вести в обществе. И с работой то же самое.

Если ты делаешь что-то для других, это, как говорит Бахаулла, поклонение, поскольку ты делаешь это ради Бога, что это значит? Богу же ничего от нас не нужно. Это значит, что ты делаешь это ради божественного потенциала, скрытого в тебе. Поскольку ты познаешь Бога по Его атрибутам, по сотворению чего-то, ремесла, вдохновляя других, что бы ты ни делал, если ты делаешь это с верным осознанием, эти атрибуты развиваются в твоей собственной личности.

Служение, в этом смысле, единственная лестница, посредник между мирами, сокрытыми в тебе, и миром, лежащим за пределами этого мира, и соединяющим нас с этим общественным миром с его феноменами, в котором мы живем прямо сейчас. Вот мы и поняли, зачем служить. Почему служение так важно для нас как людей. Не потому, что это наша природа, кто-то может сказать нет, это не наша природа, наша природа -- это развлекаться и веселиться каждый выходной и так далее. Теперь у вас есть аргументы, давайте просуммируем аргументы, которые объясняют нашу точку зрения, почему это важно, и, как я уже сказал, каждая идеология потерпела провал со своим взглядом на природу человека.

Сейчас второй вопрос -- что такое служение? Абдул-Баха объясняет очень ясно. Он дает свое объяснение в контексте дискурса о том, что такое религия. Он говорит -- что такое религия? Что это? Есть так много толкований и определений, что такое религия.

Абдул-Баха говорит -- это физическое, интеллектуальное и духовное (или нравственное) образование. Это образовательный процесс, процесс наделения силой. И опираясь на это Абдул-Баха объясняет, что такое служение. Он говорит -- служение это всё, что служит физическому, интеллектуальному или духовному, иначе нравственному, росту. Это -- служение. Именно это -- служение, не обязательно ОВД. Всё, что служит физическому, интеллектуальному или духовному росту кого-то другого -- это служение. Всякий раз, когда вы становитесь причиной чьего-то роста. Это -- служение. Это очень важно помнить. Сейчас, если вы это поняли… Что угодно! Физическое… Если вы кого-то кормите. Если рядом кто-то с разбитым сердцем -- выслушать его. Когда… ну я не знаю, когда вы вдохновляете кого-то. Учите с кем-то язык, куда-то идете с кем-то, кто не может пойти туда один, что угодно! Готовить для кого-то. Другие ремесла, искусства, что угодно, может быть служением обществу и человечеству. Всё, что делается с целью стать причиной чьего-то развития или коллективного развития -- физического, интеллектуального, духовного. Если это не относится к этим трем категориям -- мы должны спросить себя, а зачем мы делаем то, что делаем… Это было о том, что такое служение.

А теперь -- как служить. Конечно, как мы упомянули, всё, что делается для кого-то в этих трех аспектах, рассматривается как служение. Это не то, что ты делаешь или не делаешь, на самом деле, служение -- это прежде всего состояние твоего понимания реальности. Это состояние твоей души, взаимодействующей с реальностью.

Это не то, что ты делаешь в поступках, поскольку мы так много говорим о активизме -- тебе надо что-то делать, делать, говорить с кем-то, даже если это просто слова -- но это на самом деле не так, говорит Бахаулла . Чтоб дела, а не слова были украшением нашим, как мы цитируем, это не значит, что слова не важны, поскольку в «Китаб-и-Акдас» Бахаулла говорит сердца человеческие воспитуются силою речения, подобно тому, как здания и грады возводятся руками и другими средствами. Таким образом, слова, сказанные в верное время и с верным намерением, в верном состоянии могут уподобиться поступку, деянию. Мы не разделяем их. Всё, что бы ни делалось в состоянии “быть причиной чьего-то развития” -- вербально, невербально, поступками, другими способами, выражениями, как угодно, это служение. Конечно, с необходимыми условиями, одно из которых -- чистота мотива. Это тема сама по себе и мне надо запомнить, чтобы чуть позже поговорить об этом важнейшем аспекте этики бахаи -- чистоте мотивов.

Итак, как служить. ВДС дал нам ОВД. Вся концепция сегодняшней беседы была -- процесс института и Откровение Бахауллы. Вы видите, что любой способ, посредством которого мы можем становиться причиной чьего-то развития, каким-то образом ограничен числом людей, имеющих одинаковые таланты и интересы. К примеру. Если кто-то в обществе готовит для людей, кормит их, что является замечательным служением, к примеру, Бахия ханум провела всю свою жизнь, готовя для других людей в Акке, для бедняков и других нуждающихся и так далее, это чудесное служение.

Абдул-Баха делал это в период мировой войны, вы знаете, мы не говорим о том, чтобы менять мир только долгосрочно, мы, как бахаи, должны быть обеспокоены и краткосрочными проектами, мы должны печалиться друг о друге, мы должны чувствовать, что чувствуют другие люди, мы говорим сейчас не в наивном смысле, конечно, мы работаем над долгосрочными эффектами, но это не означает, что всё, что происходит здесь и сейчас, неважно.

Каждый человек со своими талантами и способностями должен делать то, что может, ради любви Бахауллы, для человечества, даже для краткосрочного эффекта. Но для долгосрочного эффекта -- это важно помнить -- если кто-то может готовить для других, это служение ограничивается числом людей, одаренных таким кулинарным мастерством, если кто-то может внести свой вклад посредством ремесел, искусств, некоторые люди говорят “я служу общине музыкой, которую пишу” и так далее -- не каждый может присоединиться к тебе, не всякий может взять курс на тот же способ служения. Видите?
Это всегда как-то ограничено.

ОВД отличаются в том смысле, что позволяют огромным массам людей присоединиться к тебе в том, что является универсальным, стандартизированным направлением служения. Это одно ключевое отличие.

В общине мы часто слышим, есть такое мнение, что почему я должен делать это, мне не обязательно вести курсы Рухи, я могу делать что-то еще. Друзья. Всё, что делается из любви к Бахаулле, и выражено в любви к человечеству с самыми высокими и чистыми мотивами, конечно же, ценно. Но у тебя нет выбора, принимать участие в процессе института или нет, это единственно возможный путь для тебя, чтобы стать эффективным инструментом изменения общества. Если вы хотите стать эффективным инструментом. Почему?

Потому что посредством такового служения другие перестают быть потребителями! Они больше не потребляют. Еда -- потребляется. Еду съели, процесс служения окончен. Искусства -- потребляются. Ну хорошо, не потребляются, но они не могут воспроизвести себя. Ни у кого нет такого же голоса, такого же ритма, и так далее. А что с курсами Рухи?

Вы приглашаете людей не потреблять, они приходят для наделения силой, мы говорили о наделении силой как о важнейшем факторе Откровения Бахауллы, чтобы самим стать средством роста и развития кого-то еще. В этом чудо, магия процесса института. Прежде всего -- есть так много пунктов, но у нас не так много времени, но вот очень важный пункт, что это неограниченное пространство действий для всех кто хочет принять участие в объединенных действиях. Ты становишься причиной чьего-то развития, а они тоже становятся причиной чьего-то развития. И опять же -- это дает нам объединенное, общее видение того, что мы делаем в общине бахаи, поскольку мы обретаем пространство для объединенных действий. Вот два важных аспекта.

И третий, еще один, друзья. Если мы желаем долгосрочного эффекта, через минуту мы поймем, что процесс института -- единственный инструмент для достижения долгосрочных перемен. Почему? Почему?

Это, опять же, не просто мнение, эмоционально высказанное. Это объективный факт. Мы скоро это поймём. Это финальная фаза сегодняшней беседы, друзья. Очень важно. Очень важно, друзья!

Мы можем понять процесс института исходя из того, что написано в «Секрете божественной цивилизации». Как я уже упоминал, процесс института -- это не изобретение современной эпохи веры бахаи, ВДС. Идея и аспекты, жизненно важные для процесса института, можно найти в писаниях Абдул-Баха, Его Святости Бахауллы и даже Его Святости Баба.

Если мы не понимаем этого, может, мы не так уж и преданы, на самом деле. Что говорится о долгосрочных переменах в «СБЦ»? Там написано, что общество определяется двумя аспектами. Абдул-Баха называет их светом и лампой. Это цивилизация и культура. Он как-то так описывает, что цивилизация -- это внешняя оболочка общества, форма, материальный аспект общества, его институты, искусство и то, что оно выражает -- все эти вещи. То, что мы называем эстетикой, все это. Расписание занятий в школе, обучение, факультеты, политическая система, и так далее.

Но что такое культура? Культура -- это душа общества. Если цивилизация -- это тело, культура -- это душа. Культура -- это то глубинное, что выражает цивилизация. Но теперь подходим к тому, что говорили многие мыслители того времени, которые не могли ответить на вопрос на который ответил Абдул-Баха. Что такое культура? По Абдул-Баха, культура -- это наши приоритетные ценности. Ценности, превалирующие в нашей повседневной жизни, в нашем понимании общества и так далее. Сумма этих ценностей -- это культура. Они могут быть позитивными, могут быть негативными. Но их сумма составляет для нас культуру, и культура находит выражение в цивилизации.

Сейчас, возвращаясь к процессу института. Что пишет Абдул-Баха в «СБЦ», что потом также разъясняет ВДС, и что важно для нас, чтобы мы могли объяснить, почему Основные Виды Деятельности меняют мир, но объяснить так, чтобы не умалить, не дай Бог, веру бахаи до ОВД, которыми мы занимаемся подобно хобби, на выходных, и так далее, чтобы реально объяснить это, нам нужно сказать вот что: цивилизация это выражение культуры, культура это сумма нравственных ценностей , а какова же цель ОВД?

Проникнуть, вмешаться в сферу сознания самых молодых общественных деятелей. Если вы поменяете ценности в сознании человеческих существ, это единственный способ эффективного преобразования общества. Да, так просто. Но так удивительно, друзья!

Вот почему, я еще и еще раз повторяю, детские классы и подростковые группы так важны, в общине бахаи, в администрации бахаи, в письмах ВДС, поскольку ответ на это -- то, о чем писал еще Абдул-Баха -- чтобы достигнуть долгосрочных перемен в обществе, необходимо изменить культуру. Культуру. Коллективный габитус, как мы называем это в социологии. Оно означает, вещи, которые автоматически всплывают в нашем сознании, не подвергаясь сомнению, которые нельзя подвергать сомнению, поскольку ты -- часть целой системы, и эта часть может быть преобразована только когда ты находишься в юном возрасте, когда формируются и закрепляются твои нравственные ценности.

Только посредством изменения сознания самых юных членов общества, будущих общественных деятелей, может произойти долгосрочная перемена в обществе. ВДС также пишет о том, за какой срок возможна эта перемена. ВДС пишет -- за два поколения. За два поколения перемена одной страны, одного общества может быть осуществлена.

Можно увидеть перемены уже всего через 2 поколения. Это значит, что через одно поколение должен начаться процесс, когда человек обращается к массам, помогая им преобразиться посредством этики, принесенной Абдул-Баха, Всемирным Домом Справедливости, в то, что надлежит положению человека, и затем уже не первое, а второе поколение, которое воспитано родителями, у которых уже в самом воспитании детей был совершенно другой подход к реальности, они уже увидят этот новый мир. Два поколения.

Обращаясь к ранним Святым Писаниям, к Торе Моисея, Исход, когда евреи хотели покинуть Египет, и направиться в Страну Обетованную. Но почему Бог позволил, чтобы Его избранный народ 40 лет блуждал в пустыне? Конечно, должен быть какой-то смысл в скитаниях на протяжении 40 лет, не достигая цели. Что хочет нам сказать эта история, друзья?

Египет -- это символ старого понимания реальности, друзья, это ваш багаж опыта, как бахаи, да, вы пришли со своим багажом из прошлого, а сейчас вы часть этой общины и так далее. Страна Обетованная -- это символ того, во что вы хотите преобразовать эту реальность. Два поколения понадобилось народу Израиля, чтобы эта концепция перемен проникла в них. Понимание, что такое это новое в сравнении со старым. Два поколения занял этот процесс преобразования, друзья.

Друзья. Первое, о чем мы поговорили сегодня, это то, что цель Веры Бахаи -- это не только лишь единство человечества, но одухотворение человечества. А единство человечества -- это выражение одухотворения мира.

Друзья, сейчас нам нужно принять во внимание вот что. Почему молитвенные встречи так важны, молитвенный дух? Почему иногда виды деятельности… Иногда люди говорят -- почему бы не упростить? Можем мы просто поговорить о нравственных ценностях? Почему мы должны изучать с ними историю Веры, молитвы, почему они должны заучивать цитаты Бахауллы наизусть, может так будет проще с незнакомыми людьми -- просто поговорить с ними о ценностях?

Но дело вот в чем, друзья. Вот почему это важно. А, вот еще что. Почему это -- детские классы для самых маленьких, подростковые группы для подростков, кружки Рухи для взрослых, а также как инструмент для остальных видов деятельности -- а почему молитвенные встречи так важны среди остальных видов деятельности?

А потому, что мы не верим, что человек может стать лучшей версией себя и источником благоденствия для общества, если он не одухотворен. На детских классах нельзя просто учить не врать -- нужно понять целый духовный принцип, целую концепцию, стоящую за правдивостью.

Подросток не может служить обществу без понимания -- а почему? Почему я должен делать что-то для других людей, таких разных, разного цвета кожи и так далее, почему они -- мои братья и сестры в одной семье человечества? Нужно понять, что за видами деятельности не стоит лишь социальный аспект, это не наделение “социальной силой”, из Писаний Бахаи предельно ясно, что человек становится -- долгосрочно! -- тем, кем ему предназначено стать, когда он одухотворен, когда его ценности -- это духовные ценности.  Вот о чем говорит Абдул-Баха.

Мы доказали это, когда говорили о капитализме, помните? Мы говорили, почему политика неспособна задействовать людей для улучшения мира, в долгосрочной перспективе, что капитализм предлагает нам определенные ценности, которые нужно просто принять, и так далее.

Абдул-Баха сказал, что культура -- это сумма ценностей. Эти ценности в Европе после Просвещения, когда появились идеи социального дарвинизма, о том, как относиться к другим культурам и нациям, и так далее, расизм, это все указывает нам на приоритетные ценности людей того времени.

И вот Абдул-Баха говорит, и именно поэтому книга называется «Секрет Божественной цивилизации», не просто «Секрет цивилизации», поскольку эти ценности должны быть духовными, в противном случае у вас будут те ценности, которые заведут вас в такой же тупик и так же собьют вас с пути, как и все прочие культуры в истории человечества.

Любимая книга Шоги Эффенди, как говорится в «Бесценной жемчужине» со слов Рухиййе ханум, была какая? Книга Эдварда Гиббона, написанная в 18 веке, в 1790-х, «Закат и падение Римской Империи». Это любимейшая из не-бахаи книг у Шоги Эффенди.

А Абдул-Баха часто ссылается как на пример на историю Персии, Ирана, каково было его наследие, все было таким славным и так далее, и во что оно превратилось. Бахаулла делает то же самое в «Лаух-и-Хикмат». Он писал о Греции. О Платоне, Аристотеле. И о тем, что стало с Грецией в наши дни. В одном фрагменте Он пишет о Египте. Что все это значит?

Это значит -- и это очень интересно, об этом также писал Эдвард Гиббон, которого так любил Шоги Эффенди, это значит, что всякий раз, когда ценности в обществе не соответствуют достоинству человека, человечества или той части человечества, которую охватывала данная империя, королевство и так далее -- то это неизбежно вело к закату и падению такой цивилизации. Ценности должны быть божественными ценностями.

Подростковая группа не может… Нет, друзья, мы не можем так урезать, мы не можем говорить с подростками просто о “полезных в жизни вещах”, никогда не упоминая Веру Бахаи, автора этих цитат, конечно же, личностное преображение подростков в группе зиждется на Личности Бахауллы. Нам нужно это понимать и мы уверены в этом, друзья.

Эти нравственные ценности подпитываются Величайшим Именем, и здесь не может быть никаких сокращенных, урезанных версий. Мы должны понимать, что мир преображается не ценностями, но -- божественными ценностями. И это то, где концепция духовности, одухотворения так важна и связывает эту часть презентации с самой первой частью нашей презентации, сегодняшней, друзья, если вы помните.

Сейчас -- почему молитвенные встречи. Мы иногда сводим их к “А давайте молиться со своими друзьями о страданиях этого мира”. Да, это часть этих встреч. Конечно, молитвы за весь мир очень важны. Абдул-Баха явил их так много о нуждах человечества.

Но, друзья, мир не преобразится лишь через прочитанные Шахнамом и м-ром Гассеми молитвы, в Зуме или в их комнатах и так далее. За молитвенными встречами стоит совсем другая цель, друзья. Молитвенные встречи заключаются не только лишь в том, что мы читаем молитвы о нуждах этого времени с другими людьми. Их цель -- опять же, я уже упоминал, это то, что Бахаулла объясняет в «Сурат-уль-Хайкаль», когда Он говорит о единстве человечества через одухотворение каждого человека.

Цель молитвенных встреч -- одухотворить нас, познакомить нас с нашей истинной человеческой сутью, которую человек ошибочно отвергает, я уже упоминал, и Шоги Эффенди разъясняет в «Приходе Божественной Справедливости», что это проблема современного человека -- он отвергает свою человеческую природу. Молитвенные встречи предназначены для того, чтобы связать нас с нашей истинной человеческой сутью и одухотворить нас и других людей, друзей и так далее. Вот на самом деле какова цель молитвенных встреч.

Конечно, ты можешь читать молитвы 3 раза в день, 5 раз в день, 10 раз в день, но если это становится платформой, которую мы называем “Молитвенная встреча”, одним из видов деятельности, то, конечно, она должна иметь и другую цель, нежели твоя индивидуальная медитация. И эта цель -- дать другим людям шанс ознакомиться с их истинной человеческой реальностью.

Ваша молитвенная встреча -- это зеркало, в котором ваши друзья, соседи могут увидеть свою истинную духовную суть. Это цель молитвенных встреч. И то же самое с подростковыми группами. Почему подростки должны молиться, заучивать молитвы наизусть, почему им необходимо иметь любовь к Богу. Потому что мы должны понять -- когда мы говорим об идеальном обществе, мы имеем в виду Божественную Цивилизацию, это означает, культура, которая основана на сумме духовных, или божественных, ценностей. И это так важно, друзья. Давайте всегда помнить, что всё, что мы делаем, в сердцевине своей имеет духовный подход. Это духовное предприятие.

Встречи-размышления, встречи любых Собраний, проекты служения, проекты по обучению, все эти вещи по своей сути духовны. И здесь Шоги Эффенди и Всемирный Дом Справедливости предостерегают вас -- всякий раз, когда вы забываете, что эти вещи духовны по сути, и то, что вы делаете, становится самоцелью, тогда развитие и рост становятся невозможными. Подтверждения не будут проливаться на друзей. Это нужно помнить, друзья.

А сейчас очень важный момент, друзья, очень важный момент. Процесс института дает нам то, как мы уже сказали в начале беседы, то, чего недостает идеологиям и политической деятельности. Он дает нам цель того, почему мы должны служить, делать что-то для других. Он знакомит нас с нашей природой. И сейчас, очень важно, мы говорим, что один из вызовов современного мира, как говорится и в «Сурат-уль-Хайкаль» -- национальная принадлежность, разделение. Невозможно найти единство.

С одной стороны, процесс института знакомит вас с вашей человеческой природой, поскольку он говорит, если ты служишь, а что означает служение? Если со своими курсами Рухи -- предоставляя свой дом под вид деятельности, что угодно, подростковую группу, неважно, напрямую, косвенно, поддерживаешь вид деятельности, то ты можешь развивать божественные атрибуты в своей личности. Это -- твоя человеческая природа, твоя цель, ты был создан, чтобы стать как совершенство. Делая это, ты знакомишься со своей человеческой природой, а сейчас, что касается единства, Всемирный Дом Справедливости дает нам рамки для объединяющего действия. Этот мир, так мучимый разделением, получил площадку для объединяющего действия. И две главные проблемы, которые мы упомянули вначале, каким-то образом решаются, на них дается ответ в самой системе, в самом центре процесса института.

Сейчас, последние 4 минуты, что нам нужно помнить о единстве. Есть одно важнейшее упоминание, друзья, в посланиях Всемирного Дома Справедливости. Самым любящим тоном -- и это вообще цель нашей сегодняшней презентации…

Иногда мы, бахаи, склонны делать что-то, но мы не знаем, почему мы это делаем. Они становятся самоцелью. К примеру, некоторые друзья горят энтузиазмом делать эти замечательные домашние посещения, а других никак не убедить, а причина в том, что они не могут реально понять, почему это имеет такую важность в Откровении Бахауллы. В этом самом Законоцарствии.

И мы склонны убеждать их посредством принуждения, ты должен, так говорит Всемирный Дом Справедливости, просто сделай это, а они не могут реально понять. Мы сталкиваемся в общинах с тем, что вклад людей становится меньше и меньше, потому что они не понимают зачем, не понимают целостного видения. И другой момент -- даже друзья, которые “активны” -- их подстерегает та же опасность!

Друзья, которые активны, проводят конференции, встречи, консультации, встречи ведущих и так далее, и это является для них самоцелью. Цель не ясна ни для тех, кто проводит, ни тем, кто участвует. Почему я это делаю? Почему я сейчас слушаю это углубление?

Я думаю, очень важно помнить, что говорит Всемирный Дом Справедливости. Когда мы не понимаем, зачем мы делаем то, что мы делаем, когда мы не можем возвысить эти виды деятельности и рассказать о них другим, нашими усилиями не будет достигнуто единство, друзья. А если нет единства в общине, как вы можете ожидать, что к нам присоединятся другие люди? Если это делает только горстка друзей в общине бахаи? Для коллективного предприятия абсолютно необходимо понимание. Сегодняшняя лекция -- приглашение, пример, если хотите, для друзей, чтобы понять философию, лежащую в основе процесса института, как процесс института немедленно и напрямую отвечает на страдания нынешнего века и как можно сделать вклад в значимые перемены в мире, нам нужно не только говорить о том, что мы делаем, но нам нужно учиться передавать цель, друзья.

А еще консультация. Когда вы видите, что совещание становится полным вызовов, обратитесь к своему разуму, и вы найдете лишь одну причину. Причина в том, что мы выдвигаем предложения, но мы не говорим о цели. Мы лишь обмениваемся мнениями. Я говорю красный, он говорит зеленый, она говорит желтый, но для чего? Для чего? В совещании должна быть объективная причина тому, почему ты поднимаешь руку и высказываешь свое мнение! Мы совещаемся не для обмена мнениями, друзья, мы обмениваемся фактами, они могут быть и субъективными, и ложными, но для тебя они должны быть фактами, которые ты можешь объяснить -- как ты пришел к такой идее. Что за цель стоит за тем, что ты предлагаешь? Когда в разговоре не хватает цели, он не может быть плодотворным. Вот, что нам показывает опыт.

Шоги Эффенди говорит, что консультация -- это не просто обмен мнениями, это обмен видением друг с другом. В том, что ты говоришь, должна быть логика, даже если это звучит логично только лишь для тебя. Другим это может казаться не таким ценным, но тебе самому должно быть понятно, почему ты поднял руку и заговорил. Ты должен уметь объяснить логику, стоящую за твоим заявлением. В противном случае это лишь пристрастное суждение, там нет Божественного Водительства.

Если кто-то что-то сказал, например, Шахнам, в соответствии со своей склонностью вместо “красный” сказал “желтый”. Но это лишь эмпирическое суждение. Это больше не Божественное Подтверждение. Консультация -- это когда ты помещаешь истину в центр объективного наблюдения, а у каждого есть лишь субъективный подход к этому, но каждый должен вложить в него как можно больше смысла для других, возвысить эту беседу, завоевать сознание других своей логикой. Чем больше мы ссылаемся на факты, на то, что происходит каждый день, или на источник -- Писания бахаи, тем более плодотворной становится консультация.

Возвращаясь к Рухи 1. Вы видите, у процесса института столько граней, столько аспектов, так много нюансов, на самом деле. Что говорит нам процесс института? Рухи 1. В начале первой главы, о понимании писаний бахаи, в старой версии была указана цель и практика -- что нужно делать, и так далее. Все эти пункты имеют глубокое значение, друзья. Это не просто “научиться читать писания”. Это не углубление. Курс Рухи -- это не углубление.

Углубление -- это то, что ты делаешь индивидуально, ныряя в океан Слов Бахауллы, глубоко размышляя над словами, дважды в день, читая слова своего Наивозлюбленного. Это -- углубление. Но курс Рухи -- это методология, это инструмент -- “Как читать Писания”. Инструмент, не углубление. Нет смысла говорить “нам провести курс Рухи или углубление?”, нужно делать и то, и другое. В углубленной общине, где друзья получают удовольствие, делясь мыслями о Послании к Сыну Волка, например, а на следующий день встречаются и говорят о том, как строить нашу общину. Обе встречи важны.

Но сейчас, друзья. Институт Рухи говорит нам две очень важные вещи. Прежде всего, когда вы читаете Писания, углубляетесь, когда вы говорите об истине, институт дает вам методологию того, как говорить об истине, что в конце ты должен полностью отрешиться от своего мнения и подчинить его источнику, факту, не будь тем, кто говорит лишь об альтернативных фактах, лишь эмоционально, как порыв, просто чтобы что-то сказать. Ты должен быть тем, кто подкрепляет свои слова фактами, цитатами из Писаний или формальными фактами, которые мы наблюдаем в обществе. Этому важно учиться -- выражать свое мнение в ходе совещания.

Вторая важная вещь, о которой говорит институт Рухи -- зачем эти вопросы к цитатам? И люди, прости Боже, говорят -- это слишком легко. В кружках участвуют образованные люди, иногда из академических кругов, это слишком просто для них. Нет. Это совсем не так, друзья. Поскольку цель института Рухи -- это не находить для тебя простые или сложные вопросы или задания. Институт Рухи дает нам инструмент для понимания истины.

И это обращает нас к «Книге Несомненности». Первые 10 страниц Бахаулла вместо ответов на вопросы дяди Баба, получателя этой Скрижали, задает ему вопросы. Он отвечает на его вопросы Своими вопросами! Что делает курс Рухи? Дает тебе метод. Метод формулировки вопросов собственному разуму для понимания реальности вокруг тебя. Чтобы понять истину, нужно задать вопросы истине.

Вот о чем Шоги Эффенди говорит -- религия нужна не для того, чтобы дать тебе ответы, но дать тебе образование, которое позволит тебе задавать верные вопросы. Сейчас вы видите, насколько величествен этот метод вопросов и ответов в Рухи-1 и последующих курсах Рухи, друзья. Это не случайно. Это не совпадение. В общине мы часто говорим -- мир так велик, некоторые люди неграмотны, нет, друзья, дело вообще не в этом. Это не значит, что Всемирный Дом Справедливости не учитывает разнообразия людей разных наций в разных частях света касательно их грамотности и образованности. Цель данного вам метода -- научиться читать истину. Понимать истину. И метод этот -- посредством формулировки правильных вопросов. Изменить себя так, чтобы стать способным проникнуть в самое сердце истины. Вот, что нам нужно понять.

Всё в институте Рухи имеет цель, логику, лежащую в основе. Иногда мы так далеки от того, чтобы это понять. Эта лекция, друзья, для тех, кто хочет иметь целостное видение за основными видами деятельности, чтобы делать более значимый вклад в общество, иметь общее видение с другими, умея объяснить, почему мы делаем то, что мы делаем.

Всякий раз, когда вид деятельности становится самоцелью -- прости Господи, это становится глупым, друзья. Мы приумаляем Веру, если делаем что-то только чтобы лишь бы сделать. Нам нужно понимать, зачем мы это делаем, друзья. И это, друзья, должно быть основано на чистоте мотивов, должно находить выражение единственно из любви к Бахаулле, а любовь к Бахаулле выражается в любви к нашим братьям и сестрам, ко всем людям, особенно к друзьям в общине, нашим сотрудникам в нашем общем предприятии и общей цели.

Спасибо большое, друзья, за ваше терпение, это был лишь обзор, краткий обзор, тема на этом, конечно же, не заканчивается, но я надеюсь, что, благодаря этому введению мы поймем, почему процесс института - это такая восхитительная, замечательная, чудесная концепция, и славен будь Бахаулла и Всемирный Дом Справедливости, и люблю вас, друзья, спасибо за ваше терпение, м-р Гассеми, спасибо за шанс говорить сегодня, и спасибо, друзья, за ваше воодушевление, я ценю это.