Ключи к духовному росту

Автор: Шахнам ИЗАДПАНА
Перевод: Дарья Корпачёва

...То, о чем очень важно помнить -- так это о разнице между единством человечества как политической, социальной целью, и когда мы говорим «одухотворение человечества», результатом которого является единство, эта разница ясно прослеживается в Писаниях Бахауллы, как следует из терминов «Малый мир» и «Величайший Мир».

Есть, конечно, и промежуточная стадия, редко упоминаемая в Писаниях, «Великий мир», но мы остановимся на этих двух стадиях, которые демонстрируют нам разницу между единством человечества как социальным движением и движением к духовности. Малый мир -- это мир, который Шоги Эффенди, Абдул-Баха предвидели для мира и предвещали человечеству в ходе разворачивания Божественного Плана, когда нации, исходя из политической необходимости, поймут, что вызовы мира глобальны, и подход к их решению тоже должен быть глобальным. Глобальное сотрудничество, взаимная поддержка необходимы.

И сейчас, это в скобках, коронавирусный кризис -- это намек миру на то, что национальная принадлежность упразднена, это больше не работает для решения нынешних проблем, поскольку кризису неважен твой ID, ему неведомы границы, это что-то, что придумано нами -- вот это деление на страны первого, второго, третьего мира, кризису это неважно! Ему известен лишь человек, глобально. И нам нужно взаимное сотрудничество, чтобы решить эту проблему. Мы говорили об этом. И 4 недели назад, и 6 недель назад, говорили о «Сурат-уль-Хайкаль» и вызовах этой эры, в том числе тех, с которыми сталкиваемся в 2021. Итак, это -- Малый мир.

Понимание, что нам всем нужно иметь общее основание, общее видение для развития человечества. Но всё ещё, деление на национальности и национальные цели будут превалировать в этом смысле в Малом Мире. Все будет возможно, и в плане экономического сотрудничества. Но Величайший Мир, как Бахаулла объясняет в «Скрижали Единства», и в других абзацах, где Он обращается к правителям и говорит о Своем видении мира, а также в «Сурат-уль-Хайкаль», где Он говорит о разных частях тела и конечностях человечества, человеческого храма, и говорит, что Он воссоздает их заново и является новое творение.

Абдул-Баха, комментируя это, говорит, что это новое творение -- это будут дети рая, дети Бога, не австралийцы, не персы, с Востока и с Запада, и они пройдут по пути служения “стопами отрешения”, и воскресят это человечество. Это всё в каком-то роде предсказывает приход времен, когда человечество будет отличаться от того, каким мы его видим и понимаем сейчас. И эта разница касается процесса одухотворения человечества.

Концепция духовности -- это то, что очень важно в религии бахаи. Шоги Эффенди очень ясно заявляет, что прежде всего Вера Бахаи, подобно всем мировым религиям, по сути своей мистична. И уже потом следующими по важности следуют административный и социальный аспекты. Друзья, прежде всего -- это лишь введение, -- нам нужно помнить, что Откровение бахаи -- это прежде всего мистическая истина, а уже потом следует Административный аспект. Иногда мы как-то забываем об этом. Почему иногда так трудно совещаться? Потому что мы забываем, что конечная цель это предприятия духовна. А все эти вещи -- проблемы, трудности, это всё человеческий фактор.

Нужно понять, что все эти встречи, духовные собрания -- это не самоцель. Они -- средства для достижения высшей цели, друзья. Никакая консультация не важна настолько, насколько то, что является целью этой консультации. А цель -- ни что иное как привести Дело Бахауллы к победе, чтобы люди услышали Его послание, посеять семена Его любви в сердцах людей, а чтобы это сделать, в качестве подготовки к этому самому предприятию, мы также должны любить друг друга, лелеять друг друга, глубоко уважать друг друга, никогда не перешагивать через духовное достоинство друг друга в наших консультациях. Потому что мы иногда забываем, -- и мы говорили об этом в прошлый раз в ходе темы о процессе института, -- встреча собрания, каждая встреча, каждый институт это средство для высшей цели, это не самоцель, цель Бахауллы -- это одухотворение каждого члена Собрания, и всех других людей вне этого Собрания, для духовного прогресса которых это Собрание встречается. Встречи Собрания никогда не являются более важными, чем цель, стоящая за ними, а цель -- принести одухотворение, которое дает Откровение Бахауллы, в сердца людей.

Это то, что очень важно помнить. Всемирный Дом Справедливости подводит итог этой концепции, говоря “Единство -- это не просто цель веры бахаи, это путь к цели веры бахаи”. Нам никогда не нужно об этом забывать. Это всё введение.

И еще пару слов к введению. У нас есть 4 недели до начала Нового 2021 года, чтобы углубиться в эту концепцию духовности. Есть несколько интересных пунктов, которые нам нужно упомянуть, друзья. Кратко, чтобы понять важность этих углублений о духовности. Это давнейший вопрос в истории религии -- как может человек стать тем, кем ему предназначено стать? Каждая религия формулировала свою цель для человека, которая лежит вне спектра его повседневной жизни, вещей, которые достижимы и доступны для него. В конце концов, духовность это вопрос того, как может кто-то стать тем, кем ему предначертано стать? И поэтому в истории религий это был самый важный, самый древний вопрос. Бахаулла дает нам очень практические шаги к пониманию того, как мы можем стать теми, кем Он хотел нас видеть. Это уникальная особенность Веры бахаи. Конечно, все религии прошлого дали нам намеки, инструменты, законы, заповеди, чтобы мы стали лучшей версией себя. Но в этом самом Откровении Бахаулла подходит к вопросу одухотворения очень глубоко, и подчеркивал этот вопрос в контексте Его Откровения. Это не так, как в религиях прошлого -- что религиозные принципы становились более важны, чем цель человека. В Вере бахаи -- я уже говорил, для Бахауллы человек это цель. Законы и заповеди -- это инструмент для того, чтобы человек стал тем, чем ему предназначено стать. Но ни один закон не является более священным, чем достоинство и положение человека. Всё в религии Бахауллы, друзья -- это инструмент для достижения высшей цели, которая лежит сокрытой в каждом человеке. Вы видите разницу во взгляде на этот самый вопрос. Бахаулла подходит к нему совершенно по-другому, в «Лаух-и-Максуд» Он говорит, что человек -- вот наша цель, Я создал всё для тебя самого и также тебя самого для тебя самого. Разные ответвления мистицизма можно найти в разных религиях, в иудейской традиции, в христианской традиции, особенно в традиции ислама, есть много течений мистицизма. Они хотели привести людей ближе к духовной сердцевине религии. И очень важно упомянуть во введении, поскольку очень важно об этом помнить, чтобы понять то, о чем мы будем говорить в следующие недели и месяцы относительно духовности. Поскольку, когда Бахаулла говорит о мистицизме, а Он пишет о духовности, духовность это термин, а по сути это мистицизм. Всякий раз, когда Бахаулла пишет о мистицизме, Он никогда, никогда не подтверждает ни один из подходов к мистицизму и духовности. Даже, хотя, в «Семи Долинах», например, когда Он говорит на языке адресата, Он, используя язык адресата, отвергает его понимание духовности и мистицизма. Первая вещь, которую нам нужно помнить, друзья, прежде чем мы перейдем к основному содержанию лекции, это, когда Бахаулла говорит о духовности и мистицизме, Он имеет в виду что-то абсолютно другое. Сегодня мы хотим поговорить о том, что имеет в виду Бахаулла, когда говорит о духовности. Действительно ли это такая абстрактная концепция, каковой был мистицизм прошлого, когда это было о чувствах, каких-то абстрактных чувствах, которые могут испытывать лишь некоторые люди, а некоторые люди не могут, это что-то исключительное, действительно ли имеется в виду это. Или то, что тебе нужно быть как бы вне этого мира и так далее, и что это на самом деле значит. В этом смысле Бахаулла реально принёс новый взгляд на мистицизм и духовность.

А сейчас -- некоторые предвзятые суждения, от которых мы перейдем к подходу Бахауллы. Некоторые предвзятые суждения, почему понимания духовности в прошлом было, к примеру, недостаточно, чтобы действительно охватить главную суть духовности и суть процесса одухотворения. Какие суждения, к примеру? К примеру, есть убеждение, существующее в религиях, и особенно среди людей, которые посвящают большую часть жизни своей религии, ее распространению, которые наиболее глубоко знакомы с ней, глубже, чем те, которые лишь приходят и потребляют то, что предлагается религией, существует убеждение, что, если ты религиозен, то тебе не позволяется быть радостным. И если ты религиозный -- то любовь к этому миру должна абсолютно отсутствовать в твоей системе, и если ты религиозный, то все в этом мире -- это автоматически твой враг, то есть, отдаляет тебя, если ты уделяешь этому слишком много внимания, от твоей главной цели в жизни. Подход Бахауллы, мы увидим, совершенно отличается. Другое предвзятое суждение. Что духовность -- это что-то исключительное, это для людей, которые богатые, или просветленные, или как-то избраны божеством, и вот они это нашли и этим занимаются, и это не касается никак остального мира, общества и других людей, потому что они не просветленные, не пробужденные и так далее. И другое суждение -- если я не сам по себе, а уже часть общины, то я превыше других. Это признак исключительности, потому что я этого достиг, а другие -- нет. И другое суждение -- когда ты уходишь в монастырь, в отшельничество и отделяешь себя от этого мира. И следующее -- если ты одухотворен, то ты лидер общества и других людей, и ты выше других. Дух исключительности, который Бахаулла абсолютно отвергает, когда говорит о духовности и мистицизме, к примеру, в параграфе 36 «Китаб-и-Акдас», если я не ошибаюсь, где Он говорит очень ясно, “Когда бы некто омывал ноги всему человечеству и когда бы поклонялся он Богу в лесах, в долинах и на горах, на высоких холмах и высочайших вершинах, так что не осталось бы ни камня, ни дерева, ни кома земли, что не свидетельствовали бы о его поклонении, -- все же, если б не повеяло от него ароматом Моего благоволения, труды его никогда б не были приняты Богом.” И “Среди людей бывает и такой, что притязает на внутреннее знание и на знание еще более глубокое, сокрытое в сем знании”. И Бахаулла говорит “Скажи: Ты речёшь ложь! Богом клянусь! То, чем владеешь ты, -- не более чем шелуха, что Мы оставили тебе, как оставляют собакам кости.” Это не то, что ты имеешь, а другие люди нет, это -- повсеместный дух этого времени, данный всему человечеству, и любой человек, сообразно своему рвению и усилиям может приобщиться к этому Божественному просвещению. Это вещи, которые Бахаулла совершенно отвергает. Другой миф течений мистицизма прошлого был о том, что тебе всегда нужен духовный гуру, наставник, если ты хочешь ступить на путь мистицизма. В прошлом мистики, суфии, обращались к кому-то, кто был их духовным примером для подражания, и они должны были жить как он, угождать ему для того, чтобы получить просветление. Это тоже одно из предвзятых суждений прошлого, который отвергается Бахауллой, но, на самом деле, точно также, как и суждение, что ты не должен радоваться вещам этого мира и так далее, существует, как опасность, и в общине бахаи, друзья. И нам нужно что-то с этим делать. Правдиво обсудить с общиной и с друзьями, и объяснить, особенно новым верующим, а особенно тем из них, кто молод, что демонизация своей прошлой жизни не относится к подходам Веры Бахаи. Говорить, что всё, что было с тобой прежде -- абсолютно от дьявола, или что-то в этом роде, ты был абсолютно плохим, абсолютным злом, а сейчас ты стремишься стать новым человеком и так далее, но насильно и в мгновение ока -- это неестественно, это не органический процесс, и это, говорит Бахаулла, не может быть истинным одухотворением. Поскольку истинное одухотворение не может порождаться ненавистью к своему прошлому я. Но лишь любовью к истине, только ради этого ты становишься лучше, чем был вчера. Видите? Мы видим некоторых молодых людей среди бахаи, которые ненавидят то, чем они были раньше. И они стремятся избавиться от всего, что напоминает им об их прежней личности. Но Бахаулла заявляет: истинная духовность достигается не посредством демонизации прошлого. Ненависть к прошлому -- это не путь к цели. Путь от тьмы к свету -- из любви к свету, а не из ненависти к тьме. Это что-то очень важное, друзья. Я бы хотел поговорить об этом 8 часов. Но мы просто оставим это как есть. И я хотел бы, чтобы друзья сами поразмыслили о том, что это на самом деле значит, когда Бахаулла говорит об этом.

Друзья. Мы упомянули некоторые из предвзятых суждений прошлых религий, идеологий касательно духовности. Но нужно помнить вот что. Что духовность -- это ещё один миф, -- как можно встретить в индуистских, буддистских кругах, касательно медитации. Мы думаем, что медитация -- это когда ты на какой-то момент полностью отключаешь свои чувства на все происходящее и внезапно оказываешься в каком-то совершенно новом состоянии. Посмотрите же, насколько бесполезные эти убеждения, которые мы заимствовали из старых традиций, из общества, из католицизма, из шиитского ислама. Мы верим, что если ты не заливаешься слезами, читая молитвы, ты недостаточно духовный человек. Раз ты не плачешь, когда читаешь то и это -- ты не так духовен, как другие люди в общине бахаи. Эти выражения не имеют ничего общего с сердцевиной Откровения Бахауллы. Так случалось со всеми религиями прошлого -- мы склоняемся постепенно к внешнему выражению того, как оно должно быть, и не понимаем, что духовность, по сути своей, это что? Это внутреннее состояние во всем, и то, как ты смотришь на всё из своего внутреннего состояния. Внешнее выражение не должно быть… когда ты читаешь молитвы только каким-то определенным образом. Лишь бормочешь их очень тихо, к примеру. Чтобы другие подумали -- о, он такой духовный человек. Нет! Это лишь притворство! И что Бахаулла говорит в других абзацах в «Китаб-и-Акдас», так это что духовность не для того, чтобы другие видели в тебе духовного человека. Это всё предрассудки. Прежде чем мы перейдем к главной части, все эти вещи должны быть упомянуты хотя бы один раз. Это неправильно -- думать, что я духовный, только потому что люди видели меня плачущим во время паломничества. Что я духовный, потому что я говорю очень тихо и спокойно, выдвигая предложения на консультации, нет. Есть же и аудиозаписи голоса Учителя… Как можно прийти к заключению, что такие вещи -- это внешнее выражение духовности? Бахаулла ясно говорит -- это внутреннее состояние, мы сегодня будем очень подробно об этом говорить. Лишь упомянуть этот предрассудок, что мы привязываемся к внешним формам. И это идет из прошлого, друзья. Другой аспект. Бахаулла пишет, что духовность не может быть по принуждению. Это не то, к чему ты можешь себя принуждать. Это то, что ты самостоятельно должен культивировать, сознательно, и говорить с самим собой и чувствовать эту любовь, которая помогает тебе расти, ты можешь сделать это только благодаря собственным усилиям, а не случайно, беспорядочно, что, мол, некоторые люди это чувствуют, некоторые не чувствуют… Только благодаря своим усилиям. Это не может быть неорганически навязано. В этом смысле Бахаулла предупреждает нас, опять, в параграфе 36, где Он пишет не превращать свои поступки в тенета, которыми ты пробуешь поймать предмет своих желаний. Он ясно пишет -- ты не можешь делать добрые дела с целью получить любовь и подтверждения от Бога для себя. Это не бизнес-сделка -- духовность и связь с Богом. Это не так, что ты делаешь вклад и автоматически получаешь то, чего ждешь и хочешь. Это крайне далеко от истинных мотивов одухотворения и это не истинная духовность, как говорит нам Бахаулла. Другой момент. Духовность -- это не событие, не момент в твоей медитации, который конечен. Для нас одухотворение -- это бесконечный процесс, это что-то, чего не понимали религии прошлого, суфии думали, что, когда ты достигаешь этого пика и становишься гуру, и ты достигаешь, чего должен достигнуть, и все. Все эти понятия как просветление в буддизме -- мы в это не верим. Христианство еще более все упрощает -- ты крещен, и твои грехи прощены, и ты достиг своей цели. Это не то, как это понимают бахаи. Это бесконечный процесс, прогресс до твоего последнего вздоха. И одухотворение в этом мире -- ни что иное, как подготовка к следующему миру, мирам, вечной радости для души. И в этом смысле одухотворение -- это прогресс, это путешествие, его можно пройти за пару мгновений, да, пишет Бахаулла, но он может занять годы. Но нет ли здесь противоречия, когда мы говорим, что это не момент, а Бахаулла говорит, что ты можешь преодолеть этот путь в мгновение ока? Нет, противоречия нет. Потому что в конце Бахаулла предостерегает нас -- если ты не делаешь выбор каждый день, сознательный выбор, то, даже если ты в мгновение ока преодолел все миры Бога, ты начнешь опять с самого низа… Видите? Да, это процесс, это прогресс, друзья. Даже если он происходит лишь в мгновение ока.

Мы переходим к первому пункту главной части нашей беседы. Вступление заняло слишком много времени, друзья, но это важные пункты, которые нам необходимо помнить, для понимания этого нового подхода к духовности в Писаниях Бахаи. Последний пункт касательно духовного прогресса, чтобы перейти к главной части, вы знаете, эта история про Абдул-Баха и Луа Гетсингер, когда она, в момент абсолютного духовного подъема в присутствии Учителя, попросила Его, чтобы в этот момент подъема она совершенно оставила этот мир и вознеслась в мир духовный, поскольку она не хочет расставаться с этим состоянием, с этими чувствами, которые она испытывает прямо сейчас в присутствии Учителя. И в слезах она просила Абдул-Баха. Вы знаете эту историю. Очень известная история. Абдул-Баха вложил свою руку в руки Луа Гетсингер и сказал ей «кам кам, руз бех руз», с улыбкой на лице («медленно медленно, день за днем»). Это не то, что может случиться силком. Это путешествие, это то, что происходит день за днем, шаг за шагом, вздох за вздохом, с каждым моментом нашей жизни, да.

Давайте же, друзья, начнем нашу главную часть, о том, что же это такое -- духовность, в этике бахаи. Каковы пути к духовности? Или нужно сначала выяснить, что такое духовность? Что такое духовность и каковы пути к духовности? Да. Звучит хорошо, да. Чтобы подойти к этому кратко, поскольку я говорил об этом, когда мы говорили о «Сурат-уль-Хайкаль»,  а также на углублениях с персоязычными друзьями, что духовность, и мы поговорим об этом очень и очень плотно, упомянув множество подходов из Писаний, но сейчас я дам очень краткую, сжатую идею о том, что такое духовность в Вере Бахаи, поскольку значение духовности -- это отдельная тема. И, насколько я понял от друзей, они хотят узнать пути к духовности. Но что значит духовность. Это уравнение, которое я упоминаю вновь и вновь на каждом углублении. Бог для нас, людей -- это сумма всех достижимых положительных атрибутов, что означает совершенство. Я говорил об этом много раз, но повторю кратко. Совершенство создало несовершенство из любви, поскольку нет другой причины для совершенства позволять несовершенству существовать, ведь существование несовершенства наряду с совершенством было бы онтологическим ограничением для совершенства, если позволите так сказать. Почему из любви? Любовь -- безусловное состояние. Совершенство совершенно, потому что ни в чем не нуждается. Но всё ещё отдает. В этом безусловном состоянии совершенство создает несовершенство, чтобы несовершенство стремилось стать как совершенство. Совершенство создало нас, чтобы мы каждый день стремились и стремились приблизиться к совершенству. Для бахаи цель жизни -- намного больше, чем стать просто “хорошим человеком”, это минимум. Чего мы действительно стараемся достичь, так это стать наиболее совершенной из возможных версией себя. Бог создал тебя, грубо говоря, чтобы ты стал как Бог. И возникает вопрос -- как это возможно, онтологические уровни никогда не сдвинутся, что это значит, что Бог создал тебя, чтобы ты стал как Бог? Ты знаешь Бога только по Его атрибутам. В этом мире пространства и времени и множественности твой разум может уловить лишь часть истины в контексте пространства и времени. То, что за пределами, наш разум не может охватить. То, что нам известно о Боге -- это атрибуты. Если те атрибуты, о которых мы говорим -- это и есть Бог, -- но Бахаулла говорит -- это не Бог, эти атрибуты используются для того, чтобы наделять ими Бога, и это ни что иное, как потенциал божественного в ТЕБЕ. Когда ты говоришь о Боге -- это не Бог. Но это Бог -- в мистере Гассеми, в Шахнаме, в других дорогих друзьях, это божественный потенциал в нас. Который мы понимаем до той степени, до которой понимаем, да. Посредством атрибутов, вот этих имен и качеств.

Духовность -- даже если мистицизм никогда не мог дать этого определения, -- есть целые энциклопедии, множество разных течений, что Руми понимал под мистицизмом, что другие школы суфиев понимали под мистицизмом, и что в европейской традиции. Что же такое на самом деле одухотворенность, мистицизм? Согласно Бахаулле -- это… становиться ближе к единению с этими вечными божественными качествами. И об этом очень важно помнить. Это как мир идей у Платона. Он говорил -- все, что существует здесь -- это выражение идеи, это греческое слово -- идея. Для всего есть замысел и он выражает себя в этом материальном мире. В этом мире ты забываешь из-за материальной сути, у тебя эта амнезия -- это греческое слово, значит забвение, ты забываешь свою истинную сущность, и ты живешь в этом мире, пытаясь вспомнить, кто ты есть, и откуда ты пришел, и это твое предназначение -- достичь этой цели. А ислам описывает это в молитве об усопших, где сказано, что мы от Бога и к Нему возвратимся. Это то, что Бахаулла делает основой Своего объяснения духовности. Что эти божественные имена и атрибуты пронизывают этот мир бытия, и человек -- единственное существо, обладающее способностью понять и раскрыть значение этих качеств в мире бытия. И все в мире бытия становится, так сказать, руководством, молчаливым учителем для людей, поскольку всё имеет на себе имя и атрибут, и может помочь тебе вспомнить, кто ты есть. Главная цель Бахауллы для человека, таким образом, это что? Это чтобы человек понял себя! Распознал себя! Это, на самом деле, и есть основной путь духовности у бахаи, который можно наблюдать в исламе, а еще у Сократа, древнего грека, “Познай самого себя”. Но способ достижения этой цели -- вы увидите через минуту -- отличается в религии бахаи. Но цель такова -- понять, кто ты есть, что это значит -- кто ты есть? Сократ не смог объяснить это так глубоко, как Бахаулла. Он сказал лишь, что самая важная вещь в жизни -- это познать самого себя. А Бахаулла объяснил, сказав, что эти духовные атрибуты присутствуют в мире и они напоминают тебе о твоей сути, а это значит что? Что ты -- единственное создание, единственная сущность в мире бытия, которое способно являть посредством собственной воли все те атрибуты, которыми наделено все сущее в мире бытия. И если мы достигнем этих качеств, если как-то разовьём их в своем характере, мы говорили об этом на лекции о процессе института две недели назад, что единственный способ раскрыть этот божественный потенциал -- это служение. И мы поговорили о том, что значит служение. Все, о чем мы говорили в прошлый раз, о процессе института, сейчас будет очень важно. Но мы не можем просто повторить то, о чем говорили две недели назад, и я отсылаю друзей к записи с прошлой встречи.

Сейчас, друзья, мы должны понять, что духовность означает -- достичь совершенства. Но, по сути, чтобы понять относительно духовности, нам нужна еще одна вещь, о которой Баб говорил в Китаб-и-Байан. Он сказал -- всё имеет свой рай. Рай значит что? Он говорит в рамках теологии ислама. Но если вы не хотите использовать термин рай, то, о чем говорит Баб, это, на самом деле, совершенство. Он говорит -- рай это дремлющее присущее совершенство, сокрытое в каждой сущности. Когда совершенство проявляется, что значит, когда что-то из одного состояния потенциала переходит в состояние реализации, это рай. Это достижение совершенства, и это то, что Баб называет, по сути, одухотворением. Духовность, таким образом, значит возвысить все сущее в мире бытия до максимально возможного сокрытого в сути таланта и потенциала. Или, если ты напрямую не возвышаешь посредством своих функций в этом мире бытия -- то твой взгляд на реальность (Он называл это мистическим подходом к реальности). Мистицизм находит место в твоей повседневной жизни с ее обязанностями, вещами, которые делают тебя счастливым и радостным, твоими хобби, и так далее. Но взгляд на духовность таков: что ты взираешь на все сущее в мире бытия в точки зрения его сокрытого потенциала. А это значит -- смотреть на вещи глазами Бахауллы. Слышать ушами Бахауллы. Говорить о вещах языком Бахауллы. Это то, о чем он говорит в «Сурат-уль-Хайкаль». Смотреть на реальность Его глазами, а не твоими собственными. Означает -- видеть то, что Он видит. А Он видит, как создатель чего-то, Он знает о потенциале всего. Ты видишь, чем что-то может стать, а не то, чем оно является сейчас. Это -- духовность. И это значит, в конце концов, что. Посмотри на природу, посмотри на Вселенную -- она раскрывает для тебя целые миры смыслов и значений. И миры истины. Ведущие тебя к твоей последней и окончательной цели как человека, цели твоего духовного путешествия.

Какова миссия человека, который хочет одухотвориться? Говоря о служении и всяком таком. Возвысить всё сущее до наилучшей версии потенциала, скрытого внутри. Служение, на самом деле, я говорил в прошлый раз что-то вроде этого -- в Писаниях бахаи служение значит стать средством для роста чего-то. В интеллектуальном, физическом или духовном смысле. Стать источником роста для кого-то -- это служение. И в этом смысле одухотворение -- это то же самое, ты возвышаешь себя и всё, что связано с тобой в этом плане бытия до его крайне возможного дремлющего внутри таланта, спрятанного за внешним выражением. Это то, что мы понимаем под духовным взглядом на мир. Это в конечном итоге что-то очень практическое, не абстрактное. Если использовать это практически в нашей жизни, конечно, каждая встреча с людьми, знакомство, разговор, наш взгляд на людей полностью поменяется. Незнакомцы станут друзьями, друзья семьей, все станет иным, друзья. Испытания будут восприниматься иначе. Природа. Все эти аспекты, друзья, да. И вот это всё было введением. Ой. Введение заняло у нас 45 минут или около того. Да. Простите за это, но сейчас мы переходим к главному содержанию, друзья.

Конечно же, эта загадочная тема не может быть охвачена лишь парой сессий. Пара тем, на которые мы пытаемся поговорить, и которые будут вести нас к следующим, должны стать вдохновением и приглашением для всех нас, друзья. Все из нас должны самостоятельно исследовать эту тему, провести свое изучение после сессии. Почему? Слушайте внимательно друзья! Почему? Развитие духовности, друзья, слушайте, без притворства и лицемерия, это правда, -- это не та концепция, которую можно передать друзьям извне, институтами или какими-то лекторами, это путешествие, которое каждый должен пройти самостоятельно! Развитие духовности начинается с чего? С этого надо было начать. Оно тесно связано с темой самостоятельного поиска истины. Можете подчеркнуть. Пункт 1 -- а пункт 0 было все, что вы услышали до этого -- самостоятельный поиск истины. Нам всем кажется, что мы знаем, что под этим имеется в виду, а на самом деле, друзья, самостоятельный поиск истины -- очень комплексный и загадочный подход, концепция и сознательность нашего понимания. Чтобы сократить, я не знаю, помните ли вы, когда мы говорили о «Китаб-и-Иган», это была 2 или 3 сессия, которую мы провели с м-ром Гассеми, и существует также и аудиозапись, мы там поговорили немного о самостоятельном поиске и так далее, да? Где-то час мы потратили на самостоятельный поиск. А здесь важно подчеркнуть одну вещь. Самостоятельный поиск истины начинается с этой осознанности, с осведомленности нашего сознания. Осознанность в чем? Осознанность, что каждый день, который я проживаю, я являюсь ответственным перед самим собой за обогащение своего понимания истины. Я должен постоянно иметь это состояние научения, независимо от других, это только моё, не позволить этому дню уйти бесследно, закончиться, до того как ты узнаешь что-то новое. Это что-то очень важное. Узнать что-то новое, что-то новое. Конечно, не случайные вещи, факты, всё должно быть полезно для понимания чего-то нового об истине, когда я имею в виду что-то новое, я, конечно же, имею в виду, что-то новое на предмет истины. Что такое истина в Вере Бахаи? Истина в Вере Бахаи -- это набор истин. Если ты поймешь набор истин, правд, то ты приблизишься к истине, поскольку истина -- это объективная категория, лежащая вне пространства и времени. То, что мы понимаем в пространстве и времени -- так это мы делаем заключения о фактах. О вещах, которые присутствуют в нашей реальности, доступной нам. К истине у нас нет доступа. И истина абсолютна, друзья. Не говорите, что она относительна, что звучит просто политкорректно, веяние времени, мы говорили об этом с точки зрения философии, когда обсуждали «Китаб-и-Иган», истина -- абсолютна, а наше понимание, наш взгляд на истину всегда относителен. Наше понимание, восприятие этого. Но друзья. Очень важно иметь это отношение. Первый шаг к духовности… Шаги, которые я хочу упомянуть, я хочу сделать их очень простыми. Конечно, они очень глубоки в философском смысле, но чтобы сделать это проще, надо их запомнить, друзья. Шаги. Самостоятельный поиск, это первый шаг на пути мистицизма, означает, что я действительно хочу узнавать каждый день что-то новое об истине. Обогатить свое понимание истины. В отпуске, в тяжелые времена, вызовы, испытания… На самом деле, испытания -- наши лучшие учителя, нам не надо об этом забывать. А худший учитель -- это когда ты живешь беззаботно, но да, каждый день, независимо от настроения и состояния ты должен настроить себя, приучить себя не давать этому дню уйти до того, как ты реально определишься с истиной. Это то, что очень важно.

Вторая вещь, с этим связанная, она другая, но связанная с этим -- любовь к истине. В конце концов, ты на самом деле, на самом деле не достигнешь берегов истины, если ты не являешься на самом деле любителем истины. А любитель истины -- это кто? Это кто-то, для которого в каждой ситуации его жизни и в его связях с другими людьми, вещь, которая, как он думает, связывает его с другими людьми -- это истина. И даже если он говорит с людьми, которые не выглядят как люди, обладающие глубоким знанием и пониманием различных аспектов истины, этот самый смиренный любитель истины всё ещё будет искать любого намека на истину. Это то, что описывает и Бахаулла в «Семи Долинах» -- Меджнун искал Лейли даже во прахе, что это значит? Он искал даже во прахе? Это значит, что даже в неприятных жизненных ситуациях, некрасивых сценах, сценариях, в которых ты не чувствуешь “Ага, это вот сейчас площадка для того, чтобы быть религиозным и возвышенным”, ты всё ещё ищешь ссылки на истину. Очень немногие люди могут достичь такого взгляда на реальность. Это очень важно -- искать истины во всякой беседе, независимо от того, с кем мы говорим, от обстоятельств, поскольку истина -- это истина, вне зависимости от того, кто говорит. Истина не перестает быть истиной от того, что тот, кто говорит об истине, не ученый, не принадлежит к общине бахаи. И истина не становится “более истинной”, если это говорит член ВДС. Истина -- всегда истина! Ты не можешь судить человека, являющегося каналом истины, тебе нужно рассудить истину. Это очень важно, друзья. Любитель истины -- это тот, кто опьянен новым пониманием, новыми горизонтами, любовью к изучению всего, связанного с истиной.

Другой очень важный момент, мне придется тут немного сократить, но он очень важный, есть много очень-очень важных пунктов. Вот что нам нужно помнить. Если вы проводите самостоятельный поиск, как метод, и поиск этот направляется любовью, что это значит -- любовью? Это значит, действующая сила, мотивирующий фактор -- это не стать выше других, но ты любитель истины, а это что значит -- чем ближе ты становишься к истине, тем больше видишь, как она прекрасна, и тем больше ты чувствуешь стыд, что ты на самом деле недостоин быть любителем истины. Так что это касается смирения, скромности. Понятно? Это очень важно, друзья! И много других вещей, на которые у нас нет времени сейчас. Но я надеюсь, что некоторые вещи о любви к истине как-то укоренились в нашем сознании.

Что ж, следующая вещь после любви к истине -- как же приблизиться к истине? Это та же самая цель, что и одухотворение -- воссоединение, единение с истиной. И здесь возникает вызов нашего понимания истины, друзья. То, что является квинтэссенцией «Китаб-и-Иган», я упоминал об этом на нашей сессии о «Китаб-и-Иган», если хотите всю суть 200 страниц «Китаб-и-Иган» свести к одному предложению -- никогда не переставай сомневаться в своем понимании истины. Истина -- абсолютная концепция, твое восприятие всегда относительно, но Его Святость Бахаулла -- это абсолютная истина, а вот мое понимание Его величия -- это лишь один из аспектов, лишь проблеск этого. Никогда не переставайте сомневаться в своем понимании истины, друзья. Это то, что очень важно, и это подпитывает ваш самостоятельный поиск и вашу любовь к истине. Это то, что дает вам метод, рамки -- быть всегда отрешенным от своего личного понимания истины. Эти три момента -- самостоятельный поиск, любовь к истине, отрешение -- все как-то связаны с одним главным пунктом -- поиском истины.

И другой момент -- каковы мотивы того, чтобы стать одухотворенным? Каковы мотивы, побуждающие тебя узнавать больше и больше об истине. Каков мотив? Ну серьезно, друзья? Мы должны ответить на этот вопрос предельно ясно, предельно честно! Когда Бахаулла говорит -- “Отчитывайся перед собой ежедневно”, самый важный фактор здесь -- это спрашивать себя о мотивах! Это не так, что вот “это я сегодня сделал, этого не делал”, что-то вроде этого. Это, на самом деле, размышление над самим собой, а в Писаниях бахаи это -- побочный продукт духовного роста, постоянное состояние размышления над самим собой, со своей точки зрения и с точки зрения других, с Божественной точки зрения -- все эти аспекты, но все они вращаются вокруг вопроса -- а каковы мотивы? Это очень важный вопрос, друзья, действительно. Потому что, знаете, почему я вообще так сформулировал тему, о которой мы сегодня беседуем, как “Пути к одухотворению”, потому что обычно, когда люди говорят на эту тему, у нее другое содержание, на самом деле. Появляются вопросы “как побороть эго”, “как бороться со своим низшим я”, умышленно. Мистер Гассеми, я выбрал эту тему, “Пути к одухотворению”, потому что это конструктивный, позитивный аспект, а другой -- деструктивный. Это негативный подход. Как преодолеть, как побороть эго, низшую природу. Позитивный, конструктивный способ -- это, на самом деле, как одухотворить себя. Но почему он конструктивный и как это связано с тем, что я говорил о мотивах? Потому что, если люди говорят “я хочу преодолеть свое эго, избавиться от своей низшей природы”, какова мотивация, стоящая за этим, друзья? Давайте спросим себя. Потому что, если кто-то говорит что-то такое, идея о том, чтобы преодолеть эго, движима самим эго, друзья. И это перестает иметь смысл. Ты хочешь преодолеть эго, зачем? Чтобы другие увидели, что ты становишься лучшим человеком, одухотворенным человеком? Или потому, что ты не хочешь сталкиваться с испытаниями в жизни? Или ты думаешь, что жизнь станет проще, если ты преодолеешь все эти аспекты своей низшей природы? Я не хочу сказать, что так всегда, но большую часть времени, если мы формулируем что-то вроде этого, нам нужно быть внимательными, потому что иногда, говоря очень глубоко и высокопарно об эго, иногда это ни что иное как эго под маской красноречия. Не нужно об этом забывать. Что ж, каковы мотивы одухотворения? Каковы мои мотивы, когда я говорю с вами, друзья? Каковы мотивы мистера Гассеми, который организовал это? Каждого из друзей, принимающих участие? Богом клянусь, я сейчас говорю о себе, если мотивация только лишь в том, что вот потом друзья скажут “какая интересная была тема!”, то, честное слово, не участвовать в этой сессии было бы более здоровым для нас. В конце концов, мотивация -- такая важная вещь, что лишь один момент потери бдительности разрушает всё в нашей человеческой сути и реальности. Нам нужна осознанность, Писания повторяют это вновь и вновь, в простых разговорах об этом нет ничего хорошего, даже в Пространной Обязательной молитве есть о том, что, если мы не сознательны, всё обращается в ничто (“беспечность моя меня губит”), и, не будь на то милости Бога, мы были бы ничем, обратились бы в ничто, да. Эта осознанность очень-очень важна. Постоянный внутренний диалог с самим собой о том, почему я делаю то, что я делаю. Почему? Звучит просто. Почему принимаю участие в чем-то. Упражнения. Спорт. Хобби. Встречи с друзьями. Походы туда и сюда. Почему я читаю Обязательную молитву. Пост. Паломничество. Почему я выбираю людей в Собрание, голосую. Что угодно! Заканчивая тем -- а для чего я хочу жениться? Создать семью? Если мотивация, в конечном итоге, не такова, что вот то, что мы делаем -- это инструмент, призванный исполнить высшую цель, а высшей целью всегда должно быть благоволение Бахауллы, то есть опасность, что мы неверно используем те вещи, что даны нам в этом мире бытия. Наш потенциал, само наше существование, всё абсолютно. Мотивация, Бахаулла заявляет очень ясно, должна быть и может быть только лишь -- может быть только лишь! -- Его благоволение. Чтобы Он был доволен тобой. Это настолько важно, что Абдул-Баха сказал про Местные Духовные Собрания, про их встречи, что если они собираются -- это настолько важно! -- Абдул-Баха сказал, что встреча Духовного Собрания -- это бесполезная встреча, если ты не говоришь об обучении Вере. Бесполезная! Вы встретились впустую! Шоги Эффенди говорит, да, но есть еще более важная вещь -- это так интересно, друзья… Абдул-Баха говорит, что встреча Местного Собрания должна быть посвящена прежде всего Обучению Вере. Иначе вам вообще не стоит встречаться. Это недостойно Духовного Собрания. А Шоги Эффенди говорит, что есть кое-что еще более важное. Он сказал -- уходить с Духовного Собрания со спокойной совестью, что ты стяжал благоволение Бахауллы. Видите, друзья? Вот что важно! А не то, что вот, мол, моё предложение обязательно должно стать мнением Собрания. Если они отвергают моё предложение -- это не такая уж и катастрофа, если я уверен, покидая эту комнату, что Бахаулла доволен мной. Это то, почему мы встречаемся с Собранием. Это причина, по которой мы едем на паломничество. Почему мы обучаем Вере. Мы обучаем Вере не для того, чтобы убедить людей, используя наилучшие аргументы, хотя конечно, мы должны их использовать, но потому, что мы хотим, чтобы это стало для нас инструментом для того, чтобы приблизиться к благоволению Бахауллы. И если никто на Земле не примет Послание, я буду всё ещё делать это, потому что Бахаулла может быть доволен мной, если я прилагаю усилия к тому, чтобы исполнить Его Волю. Это то, что очень важно, друзья. Обязательная молитва. Почему я читаю Обязательную молитву? Если это не ясно для меня уже в тот момент, когда я делаю омовение, то обратись вглубь себя, поразмысли минуту, отложи на потом. Или сделай это еще раз, но с этой ясной осознанностью. Нужно осознавать, почему ты это делаешь. Всегда спрашивай себя -- зачем? Это так важно, друзья. Это наисильнейшая защита от этих праздных мечтаний, которые существуют в мире, в нас и вокруг нас, да? Важно спрашивать себя -- а зачем? Вы знаете историю о Дороти Бейкер, когда она провела очень, очень красноречивую беседу, распространяя Веру Бахаи, вы знаете эту историю, да? Я не хочу делиться таким количеством историй, потому что знаю, что друзья знают эти истории лучше, чем я, но я просто упомяну их, если мне кажется, что они связаны с пунктом нашей беседы и могут быть важны. Вы знаете, Дороти Бейкер произнесла блестящую речь о Вере Бахаи, в ходе кампании, на которую была приглашена как прославленный спикер, говорить о Вере, и вы знаете, там был Луис Грегори, сидящий в толпе, в аудитории, и после беседы Луис Грегори подошел к Дороти Бейкер, а она была так воодушевлена, потому что это была такая мощная речь, она говорила о Вере Бахаи, это такая честь, и вот Дороти Бейкер спрашивает Луиса Грегори “Ну как оно? Как это было?”. И вы знаете, словно бы эти слова родились от Духа Святого -- Луис Грегори сказал следующее: “Ты уверена, что всё ещё делаешь это ради Бахауллы?” Друзья, это так важно, так важно об этом помнить, о том выводе, который вы можете сделать из этой истории. Одухотворение всегда касается вопроса мотивации. Почему ты хочешь стать более духовным? Почему ты хочешь стать лучше? Почему хочешь преодолеть свою низшую природу? Какова мотивация, стоящая за этим? Мотивация -- такая важная тема в Вере Бахаи, что можно сказать с легкостью, что социальная часть Веры Бахаи может быть описана как единство человечества, то индивидуальный этический принцип Бахауллы -- это чистота мотивов. Это -- два столпа учения бахаи. Коллективный -- единство человечества, индивидуальный -- чистота мотивов. Это такой важный этический аспект в Писаниях. К примеру, Бахаулла заходит так далеко, что заявляет -- как пример, -- к примеру, один из министров в Иране, в Персии, Хусейн хан, Машрик-уль-Дауле, был главной действующей фигурой, стоящей за изгнанием Бахауллы из Багдада в Стамбул, из Стамбула в Эдирне. В одной из Скрижалей Бахаулла ясно заявляет, это очень интересно, и даже позднее Он упоминает в «Послании к Сыну Волка», Он говорит -- поскольку мотивом министра не было разрушение Дела Бога, навредить Плану Бога, но он думал, что служил интересам Персии, персидского народа, его можно простить. Далее Он пишет, что он был прощен, потому что один из его родственников позже стал бахаи, и говорит, что положение того, кто стал бахаи, так свято, что те, кто любит тебя, тоже получат благословения и прощение, и в этом смысле Он говорит -- поскольку его мотивацией не было навредить нам, и он думал, что его действия служат интересам Персии, он может быть прощен. Но затем Он пишет о Сыне Волка -- вот он, к примеру, притворялся, что действует в интересах ислама, но на деле им двигали его низшие страсти, и в этом смысле он не будет прощен. Даже плохие поступки, говорит Бахаулла таким образом, плохи лишь в том случае, если мотивация была плохая. Что это значит? Это не значит, что мы вновь разделяем мир на черное и белое, хорошее и плохое, таких категорий не существует в этом сложном мире, а также в суждении Бога и том, как мы воспринимаем всё, являющееся частью Его Вселенского Плана. Что-то является плохим, если намерение было плохое. И что-то является хорошим, только если намерение чисто. Деяния в вере бахаи без чистых, добрых мотивов не принимаются. И это то, что Бахаулла повторяет вновь и вновь в «Китаб-и-Акдас» -- да, вы знаете, Скрижаль к Наврузу. Он говорит там -- если кто-то, кто не соблюдал пост, но получил Моё благоволение, то причислен к тем, кто соблюдал пост с незапамятных времен. А если кто-то постился, но делал это не ради Моего благоволения, то это подобно тому, словно он преступил все законы Бога во веки веков. Видите? Мотивация -- ключевой фактор, когда мы говорим о духовности. Чистота мотивов. Я уже немного делился этой темой на первой сессии. Простите за повторение, я как попугай повторяю одно и то же вновь и вновь.

Есть одна история об Абдул-Баха и чётках, принадлежащих Бахаулле. И когда Его Святость Бахаулла вознесся, то, вы знаете, Мухаммад-Али все эти немногочисленные вещи, принадлежащие Бахаулле, Его Святости, забрал себе, чтобы опечалить Абдул-Баха, поскольку он знал, насколько Абдул-Баха любил Его Святость Бахауллу. И он раздал эти вещи, принадлежащие Бахаулле, и эти четки попали к губернатору Акки. И он просил этих людей как-то показывать это в присутствии Абдул-Баха, что они обладают этими вещами, чтобы опечалить его, спровоцировать его. Я сокращу эту историю, друзья. И вот губернатор Акки с этими четками вошел в присутствие Абдул-Баха. И вот он сказал Абдул-Баха что-то очень интересное. Друзья! История, которой я пробую поделиться с вами, одна из ключевых историй о самоидентификации бахаи, о сущности бахаи. Это такая важная история, что, если делиться ею на встречах-размышлениях и утром, и вечером весь следующий месяц, этого не будет достаточно. Она так важна, серьезно. Об осознанности и так далее. Губернатор Акки спросил Абдул-Баха, сколько стоят эти четки. Вот так вот, потряс ими в присутствии Абдул-Баха и спросил цену. Хотел спровоцировать его. Мол, для тебя они так святы, для тебя и для бахаи, и ты видишь, что сейчас мы, не-бахаи, враги твоей идеи, держим эту вещь своих руках, сейчас это моя собственность, я могу делать с ней, что пожелаю. И он сказал… О, друзья, эта история так удивительна. Губернатор спросил Абдул-Баха о цене чёток, и ответ Абдул-Баха, друзья, должен стать вашим спутником на протяжении каждого дня ваших дней жизни как бахаи. Абдул-Баха сказал -- “Цена этих четок определяется ценностью человека, держащего их в своих руках”. Что это значит, друзья? Это значит, что если ты недостойный человек, то ценность этих четок близится к нулю, это лишь нитка с деревянными бусинами. Дерево! Не имеет особой ценности! Но если ты понимаешь, что это знак, намек, напоминание о Том, Кто создал Вселенную, и Он -- твой Наивозлюбленный, тогда, конечно, ценность этих четок превыше ценности всей Вселенной. Поскольку ты видишь в них напоминание о Бахаулле… И это -- ценно. Твоя связь со всем сущим посредством всего сущего с Самим Бахауллой, Его Святостью. Абдул-Баха ясно заявляет -- зависит от человека, держащего их в руках… Что это значит для нас, друзья? Мы говорим о мотивах. Что это значит? Какова ценность паломничества? Какова ценность посещения Дома Поклонения? Какова ценность Обязательной Молитвы? Какова ценность соблюдения Святых Дат в календаре? Каков смысл поста? Если в посте нет смысла, то это лишь диета, паломничество -- это просто туризм, как ясно заявляет Шоги Эффенди. А чтение Обязательной молитвы может стать лишь чтением поэтических слов. Ценность Обязательной молитвы зависит от ценности бахаи, читающего ее! Если кто-то в действительности не понимает, что он стоит перед Бахауллой, когда произносит Обязательную молитву, обратившись к Кибле, в эту самую минуту достигая Его присутствия, если он этого не понимает, ценность Обязательной молитвы не проявит себя. Если кто-то не понимает, что на самом деле значит пост, мы однажды говорили об этом на персидском углублении с друзьями, о том, какая концепция лежит под этим, то пост становится диетой, за ним должна быть концепция достижения благоволения Бахауллы. Делать это, чтобы получить Его любовь, чтобы почувствовать Его, приблизиться к нему. Паломничество. Тут нет исключения, разделения на “бахаи-не бахаи”, в Хайфе да, оно наше, но экскурсии, массовое посещение, -- оно для не-бахаи, они заходят, выходят и ничего за этим не следует. Зайти, посмотреть что там, увидеть ковер, может потрогать ковер, выйти и никакой перемены в жизни не произойдет. И также бахаи. Так много друзей, даже с добрыми намерениями, приезжают, посещают Усыпальницу, возвращаются домой, и живут так как раньше! Понимаете? Именно преобразующая сила -- это то, что на самом деле свято и ценно. Не инструмент, который ты используешь. Сила лежит именно в этой преобразующей мощи, а не в самом инструменте, данным тебе божественным повелением, не в законах и так далее. Мы должны помнить об этом и понимать это, чтобы поменять наш взгляд на всё сущее. Праздник 19 дня. Раньше это была чья-то квартира, куда я приходил гостем, сейчас это -- Праздник 19 дня. Если не понимать его цели, это будет та же квартира, в которую меня приглашали прежде по другой причине. Но если это Праздник 19 дня, если за ним стоит встреча Собрания, это уже что-то другое, это уже не просто дом. Этот дом становится поминанием Его Святости Бахауллы. И посещение такого дома -- это уже не просто гостевой визит, это посещение дома, где обитает Его Святость Бахаулла. Это то, о чем нам нужно помнить в нашей повседневной жизни бахаи. А это значит -- иметь на всё духовный взгляд. Это то, что касается движущей силы, мотивации. Амбиций, которые подпитывают наше обучение совершенству.

Последний пункт здесь, касательно чистоты мотива, о котором можно говорить до следующей недели, и всё ещё не закончить эту тему, но, чтобы сократить, последний пункт. Предполагается, что ты должен сказать каждый день 95 раз Алла-у-Абха. В медитативном состоянии, как часть божественного Завета, данного нам в «Китаб-и-Акдас». Почему 95? Почему не 96 или 94? Почему 95? Это, на самом деле, огромная тема -- это удивительная тема, обширная тема. Но чтобы уловить суть того, что я сейчас хочу сказать, 95 -- это численный эквивалент слову “лиллях”, что по-арабски означает -- делать что-то ради Бога. Посвящение чего-то Богу, для Бога, ради Бога. Это “ради Бога” означает что? Означает -- всё, что ты делаешь, ты должен посвящать, это твое посвящение Богу. Почему ты говоришь 95 раз Алла-у-Абха, где спрятано Величайшее Имя, это значит “Бог есть Преславный”, на самом деле, значит, что для тебя Бог, Алла, явился в Бахаулле, Абха -- Преславный, имя Бога. Путем произношения 95 раз Алла-у-Абха и свидетельства, что в эту эру Бог появился в Бахаулле, ты подтверждаешь, что, что бы ты ни делал -- если ты готовишь еду, убираешь в доме, встречаешься с людьми, проявляешь гостеприимность, молишься, -- что угодно, ты должен делать это с осознанием, что посвящаешь это Бахаулле. И знаете, друзья, насколько изменится качество жизни, если появится это простое осознание -- нет, это, на самом деле, очень сложное осознание, -- значит, что всё, что ты делаешь, это не лишь  рутина, которую ты должен делать. Уборка, о нет, опять. О, совещание, опять. Оо, заканчивается время, когда можно прочитать Обязательную молитву. Это больше не рутина, не дай Бог. Если ты делаешь это с той мотивацией, чтобы преподнести это как дар Бахаулле, конечно же, качество того, как ты делаешь вещи, будет совершенно иным на протяжении всего твоего дня. Это непоколебимый столп -- подобное осознание, ты должен тренировать его, должен принуждать свой ум, реально-реально-реально напоминать себе, ибо опыт показывает, что мы то забываем, то вспоминаем опять, мы должны помнить, что все, что мы делаем, должно быть «лиллях», ради Бога. Это так важно. И даже простые вещи становятся святыми. И Абдул-Баха даже пишет -- когда спите, принимайте во внимание, будьте осознаны, что, когда я проснусь, то буду более энергичным, полным сил для того, чтобы выполнять свое человеческое предназначение. Если ты хорошо ешь и наслаждаешься своей едой, наслаждайся, но не как самоцель. Наслаждайся, но чтобы после этого выполнять свое предназначение в более полном и приемлемом смысле вновь. Видите? Всё служит инструментом для высшей цели. И должно подпитываться пониманием, что ты делаешь это ради благоволения Наивозлюбленного.

Если мы поняли концепцию мотива, следующая вещь, о которой нужно помнить -- это любовь. Почему любовь так важна? Разные причины, разные аспекты упоминались. Но другой момент, который мы недооцениваем или не упоминаем, которого не касаемся, когда говорим о любви, следующий. Что существуют разные мотивирующие факторы для людей. Мы упомянули, что нужно иметь чистоту мотива, а следующий пункт -- это любовь. Любовь как мотивирующий фактор! Потому что есть так много разных. Один из них -- страх. Ненависть. Тревога. Гордость. Эти вещи могут служить мотивирующими факторами. И опыт показывает, к примеру, с точки зрения психологии, что среди мотивирующих факторов, наряду с самореализацией, которая также сильна, к примеру, страх -- тоже очень сильный мотивирующий фактор для людей. То, чем движимы люди. Страх и… что следует за страхом? Вина. Это -- неправильные мотивирующие факторы. Да, предполагается, что эти вещи мотивируют, но они не мотивируют, вот что я хочу сказать. Они сильно укоренились в нашем сознании, но в конечном итоге они неспособны нести нас как на крыльях. Единственная вещь, которая реально помогает человеку преодолеть всё негативное, и становиться более превосходным, чем он был, и не прекращать свое стремление к совершенству, это бесконечная любовь. Ничто иное. Бахаулла говорит о законах -- я знаю, что тебе сложно, что ты преодолеваешь, что у тебя много испытаний, но потом Он говорит что в 4 параграфе «Китаб-и-Акдас» -- делай это из любви к Моей Красоте. Я знаю, как это сложно для тебя. Но все еще делай это. Ты не можешь делать это для себя. Делай это для Меня. Почему? Потому что самореализация, вина, страх ада, желание награды, все эти факторы не такие сильные, как любовь. Они плотно утвердились в нашем разуме! Католическая церковь разрушила нас! Разрушила людей! Полностью! С этим внушением вины, что ты грешник, ты рожден во грехе, всё на свете это грех в теологии католицизма! Если попытаться проникнуть в глубину, к источнику этих убеждений. С этим пониманием, а также с шиитским подходом к религии, мы на самом деле взращиваем людей с абсолютно поврежденным, сломанным сознанием… С ложным пониманием их собственной ценности как человеческих существ… Любовь -- единственная истинная движущая сила в мире бытия. Абдул-Баха именно поэтому говорит, что любовь -- самая мощная сила во Вселенной. Почему? Потому что, он говорит, если ты хочешь обрести силу, нет ничего сильнее любви! Всё, чему мы доверяем, мы теряем, если встречаемся с обстоятельствами, которые сильнее нас. Но с любовью у тебя есть сильнейшая сила во Вселенной. Если мы это поймём… Конечно, друзья, у нас может возникать чувство вины, если мы делали вещи, которые не были в соответствии с Волей нашего Наивозлюбленного, но если ты полностью погряз в этой вине, это значит, что ты забываешь о том, что уготовано тебе Бахауллой, что Он сотворил для тебя и что Он видит в тебе, чем ты можешь стать. Это то, что очень важно, друзья. Это напоминает нам историю Букв Живущего. О Букве Живущего номер шесть. Конечно, мы не знаем, кто был назначен какой по счету, кроме того что Мулла Хуссейн был номер один, Мулла Али Бастами был номер два, а Тахире, как мы знаем, признала Баба в письме, то есть, она могла бы быть среди последних, но мы точно знаем, что последним был Куддус. Мы не знаем номеров, но в списке Набиля в Вестниках Рассвета этот верующий идет как номер шесть -- его имя Мулла Хасан Баджистани. Что за история у него, которая так важна? Мулла Хасан Баджистани -- я сокращу, возможно, вам известна эта история, -- он знал, что Баб… А сейчас, друзья, слушайте внимательно, друзья! Серьезно. Это важно. Это очень важная вещь, заключение, которое я хочу из этого сделать. Мулла Хасан и Баджистани, в Багдаде, в то время, когда Баб принял мученичество, Мулла Хасан и Баджистани пришел в Багдад, тогдашнюю столицу маленькой общины баби, когда установлена была уже как-то община баби, и у него были определенные сомнения. Это интересно. Мы сейчас говорим о Буквах Живущего, не о каком-то случайном Шахнаме, случайном таком чуваке, серьезно, о Буквах Живущего. Мулла Хасани Баджистани имел сомнения и сказал Бахаулле, что сомнения убивают его, а почему, а потому, он сказал, так интересно, он говорит, что Баб прославлял положение Букв Живущего очень высоко, в Китаб-и-Байан Он говорил, к примеру, что Буквы Живущего -- это возвращение пророков Ветхого Завета, их положение в 10 000 раз выше, чем положение имамов ислама, все такое, очень удивительное прославление положения Букв Живущего. Он сказал -- я не вижу этого в себе. Ну вот честно, я знаю себя, я -- не то, что Баб здесь прославляет. И видите, что получается. Если бы, не дай Бог, не дай Бог, Баб ошибался касательно моего положения, то Он точно так же -- вновь и вновь повторяю, не дай Бог, мог заблуждаться и касательно Своего Собственного. Видите? Сомнение в самом себе, неуверенность в себе -- становится сомнением в твоем Господе. Так опасны эти сомнения и плохое сознание, чувство вины и так далее. А то, что сказал Бахаулла -- удивительно. Бахаулла отвечает на вопрос двумя способами. Двумя. Один способ очень глубокий, очень интересный, для тех друзей, которые слушали наше углубление о «Байане» на персидском языке, как Бахаулла это объясняет, мы не будем этого касаться, а вот второй ответ -- это универсальный верный ответ, который очень важен для личной жизни. Друзья, вот сейчас слушайте внимательно. Бахаулла говорит что -- а вот что: Бог видит не то, чем ты являешься, но то, чем ты можешь стать. Ты видишь лишь то, чем ты являешься в данный момент,  ты видишь грешника, слабого, что угодно. А Бог видит то, чем ты можешь стать. И это то, что Он восславляет. Вот то, чего Он хочет, чтобы ты достиг. Поняли? Мы видим то, чем мы являемся сейчас, каковы люди сейчас, в этот момент, а Бог видит то, чем люди могут стать. И это колоссальное отличие от нашего понимания реальности, друзья, да? В этом смысле нам нужно понять, что сомнения в себе, вина, страх наказания и так далее -- все эти вещи не могут предложить тебе устойчивую основу для духовного развития. Только и единственно лишь любовь может стать главной движущей силой для тебя, чтобы преодолеть эти препятствия, данные тебе самим собой, возведенные твоим собственным сознанием, миром, и вещами, которые происходят в этом мире, обусловленном мире. Что же имеется в виду под любовью? Когда мы говорим “любовь”, это не просто… У нас есть разные аспекты любви, так? О… Я смотрю, у нас немного заканчивается время… Может быть, возьмем пару минут со следующей сессии, добавим их к этой встрече, а следующую сделаем немного короче, а эту, может быть, немного длиннее, просто чтобы прийти к надлежащему завершению, но, дорогие друзья, вы так терпеливы, я не хочу этим злоупотреблять, спасибо вам большое, но друзья, вот сейчас слушайте. Есть два вида любви, которые так важны в Писаниях бахаи. Разницу между ними можно увидеть во второй долине из семи и в последней долине в «Семи долинах». Последняя долина не называется долиной любви, но, по сути своей, это долина безусловной любви. Это долина, где перо замирает, слова бессильны, ты полностью теряешь себя в своем Возлюбленном и так далее. Вторая долина названа долиной любви. Но что за разница между этими двумя долинами? Вторая долина, которая названа долиной любви, это долина эгоцентричной любви, любви с ожиданиями. Седьмая долина -- долина любви без ожиданий. Безусловной любви. В чем же разница? И вы видите, что Бахаулла описывает вторую долину как конструктивную, но в то же время таящую опасности, немного деструктивную, да? Это любовь, которая всегда ограничена ожиданиями. Я приведу вам пример. У Мирзы Ака Джана было еще одно имя -- Хадимулла, это значит, слуга Божий. Имя Абдул-Баха означает что? Слуга Баха, слуга Божий. Видите? Имена одинаковы. Мирза Ака Джан был секретарем Бахауллы, Абдул-Баха был секретарем Бахауллы. И в конце концов толкователем слов Бахауллы. После Абдул-Баха Мирза Ака Джан, я имею в виду после Сиях-Чаль, стал первым, уверовавшим в Его Законоцарствие. Мирза Ака Джан был вторым человеком, посредством сна, призван Бахауллой к тому, чтобы признать Его. Видите? До этих пор звучало очень удивительно, положение Мирзы Ака Джана воистину очень особенное, друзья. Он был одним из первых верующих, Абдул-Баха одним из первых верующих. У обоих был титул “слуга Божий”. Какова же разница между Мирзой Ака Джаном и Абдул-Баха? Потому что мы не можем сказать, что Мирза Ака Джан не был влюблен в Бахауллу. Он очень любил Бахауллу. Очень, очень. И у нас есть много источников, которые свидетельствуют о его глубокой любви и восхищении Бахауллой. Но в чем же разница между Абдул-Баха и Мирзой Ака Джаном? В чем существенная разница? Мы же все стали бахаи, точно так же, признали Бахауллу, полюбили Бахауллу, за этим признанием Бахауллы стояла любовь, никто не заставлял нас становиться бахаи и подписывать эту декларационную карточку. Все мы любим Бахауллу, находим в этом любовь. Кто-то больше, кто-то меньше, кто-то ну очень интенсивно, к примеру, верующие в Иране, которые отдают столько любви и так жертвуют всем ради Дела Бога, столько есть способов показывать и выражать эту интенсивную любовь, некоторые друзья здесь на Западе делают это через процесс института и углубления в руководство ВДС. Но есть существенное отличие, которое мы все, в рамках наших отношений с Бахауллой… нам нужно быть осторожными, чтобы не стать как Мирза Ака Джан. И стремиться стать как Абдул-Баха. В чем отличие? Мирза Ака Джан любил Бахауллу с ожиданиями. Абдул-Баха любил Бахауллу безусловно. Что это значит? Когда Бахаулла явил Завещание, «Китаб-и-Ахд», она была явлена за много лет до Его Вознесения, но когда завещание было зачитано и Мирза Ака Джан не получил ничего особенного от Бахауллы, он подумал -- ну я же 40 лет, за исключением 2 лет в Сулейманийе, 38 лет, записывал каждую Скрижаль Бахауллы. Он знал Писания лучше, чем мы когда-либо сможем узнать… По крайней мере, он знал слова, буквальный аспект. 38 лет он служил и был очень близок Бахаулле, он был не просто секретарем, он был представителем Бахауллы среди верующих. И вот он сказал -- я не получил ничего взамен… Как это возможно? Я так любил, почему я не упомянут в «Китаб-и-Ахд», как другие бахаи, которые там в общем упомянуты? А Абдул-Баха находится в состоянии безусловного подчинения Бахаулле, что и делает его положение таким великим, таким особенным, таким невероятным для понимания. И оба они, Абдул-Баха и Мирза Ака Джан, упомянуты в поэме Аттара. И потом эти концепции были упомянуты в Семи Долинах, на языке, понятном адресату, в терминах этой философии, мистического подхода Аттара. В поэме Аттара, конечно, там все это рифмовано, очень интересно, описывается диалог Адама и иблиса, Люцифера. Дьявола, сатаны, проще говоря. И там очень интересно, сатана говорит Адаму -- никогда даже не думай, что я не любил Бога, это причина, по которой я не склонился пред тобой. Не думай, что я не слышал Его слов, и так далее, Аттар очень красиво пишет, очень поэтично, сатана говорит Адаму -- я так любил Бога, что для меня было невыносимым, что Он любит тебя больше, чем меня. Это причина, по которой я не склоняюсь. Вот эта самая концепция и сбылась, когда Мирза Ака Джан стал известен в истории бахаи как Нарушитель Завета. Видите? Любовь в целом означает безусловное состояние, что я и упоминал в начале нашего углубления. Совершенство создало несовершенство из любви, что это значит? Любовь означает безусловное состояние, поскольку совершенство ни в чем не нуждается, но всё ещё отдает. Ничего не хочет взамен, но все еще отдает. Любовь не может быть истинной любовью, если она не безусловна, не находится в безусловном состоянии совершенства. Потому что любовь -- это атрибут совершенства. И означает, что ты любишь, даже если ничего не получаешь взамен. Это ничего не поменяет в твоем отношении, в твоей осознанности, в твоем понятии твоего объекта обожания. Это очень важно. Как Бахаулла говорит в одной из Своих молитв -- если истинно любящий знает, что его молитва не будет принята, -- то есть, вот он читает молитву и это решать Бахаулле -- принять или нет, -- если Он не примет молитву, это справедливо. Если примет -- это милость. Но если он не примет, истинно любящий всё ещё продолжит возносить свои молитвы. Поскольку Наивозлюбленный так прекрасен, Он может сказать -- вот этот влюбленный утверждает, что он влюблен, окей, Я отвергаю его. Но любящий никогда не отвергнет своего Наивозлюбленного. Поскольку он так сражен невероятно ясной красотой его Наивозлюбленного. Вы знаете, Наивозлюбленный -- совершенство. Я -- нет. Есть еще много любящих, связанных с Наивозлюбленным, любящих Наивозлюбленного, имеющих отношения любви с Наивозлюбленным, но мне нужно стремиться стать достойным этих отношений любви. Если Он меня не любит -- это справедливо, поскольку положение Бахауллы так велико, что я не заслуживаю. Но если я не заслуживаю, если я не принят, я всю свою жизнь, до последнего вздоха, проведу в прославлении Его красоты и величия. Такова природа истинно любящего. Друзья, нужно это помнить. Таков любящий. Безусловное состояние. Он любит по причине совершенства своего Наивозлюбленного.

Нужно упомянуть еще много вещей, но у нас не так много времени, 3 минуты, да, любовь, движущая сила, столько вещей можно сказать о любви, но мы оставим как есть и перейдем к следующему пункту. Если ты любишь… Любовь -- это не просто говорить я люблю, я люблю, я люблю. Любовь должна находить выражение и Бахаулла ясно заявляет, что служение -- это долг верующих, потому что это ваш способ выразить свою любовь. Вот почему вам дан такой инструмент как служение. Служи, покажи, что ты любишь. Докажи это. Посредством служения Делу Бога, любви к человечеству. Служением, а что такое служение? Становиться причиной чьего-то роста. Ты достигаешь совершенства, а это цель жизни, если становишься средством для достижения этого совершенства другими людьми. Любовь выражается служением. А служение связано с чем? С жертвенностью. Вы возвышаете что-то с того уровня, на котором оно сейчас, до высшей степени совершенства и невозможно представить, что на этом пути вы не встретитесь с трудностями и всем таким. Нам нужно помнить об истории Луа Гетсингер, она хотела следовать по стопам Учителя и наступила на скорпиона, и Абдул-Баха увидел ее боль и сказал, что следование по Его стопам всегда сопряжено с болью и страданиями. Если любовь выражается в служении, а служение в жертвенности, жертвенность это огромная тема, мне бы так хотелось вместе с вами в нее углубиться, как жаль, что у нас сейчас нет такой возможности, но жертвенность, в свою очередь, сопряжена с довольством Волей Бога. Это связано с подчинением Воле Бога, с трудностями и испытаниями, и тем, как мы должны их рассматривать. Вы знаете, что совершенство создало несовершенство из любви, по доброй воле, так сказать, свободная воля это причина того, почему существует этот мир множественности,  если бы мы существовали вместе с Богом в мире единственности, там не было бы выражения свободной воли, этот мир множественности ограничен пространством и временем, а в пространстве и времени существует эфемерность, и мы воспринимаем ее как испытания. Нам кажется, что это испытания. Мы достигли какого-то состояния, и любые изменения будут нами восприниматься как испытание. Но почему мы живем в этом мире? Совершенство создало несовершенство из любви, это свободная сила, это причина возникновения мира множественности, в мире множественности существует эфемерность. Но почему Он создал этот мир множественности? В каждый момент твоей жизни ты должен делать выбор, каждый момент твоей жизни это потенциальное испытание, поскольку этот мир ограничен пространством и временем, случаются перемены, перемены могут быть и положительными, и они тоже могут стать испытанием, для нашего характера и так далее, всё, что с тобой случается, это вызов для тебя, чтобы ты решил, рассудил сознательно, поступить ли из любви к Богу или против любви Бога. В самой сути своего существа решить, тот ли самый ты любящий, каким был до того, как изменились внешние условия, которые испытали тебя, а это случается каждую минуту и вот почему мир такой, какой он есть, в нем случаются изменения, мутации, случаются катастрофы, все вот эти аспекты, этот мир создан так, что он отдан эфемерности и она плотно сопряжена с испытаниями. Итак, испытания и страдания и как нужно к ним относиться. С благодарностью. Благодарность -- такое важное качество в Вере Бахаи. Посмотрите на «Послание к Ахмаду». Бахаулла называет столько вещей, столько благословений, а в конце Он объясняет нам, зачем была явлена Скрижаль к Ахмаду, это так важно. Почему награда сотни мучеников? И служение в обоих мирах? Дабы ты мог быть среди благодарных! Видите, как это важно? Всё «Послание к Ахмаду» было явлено ради этого последнего предложения! Дабы ты мог быть среди благодарных. Это так важно, друзья, так важно, никогда не терять свою смиренную благодарность Бахаулле.

Абдул-Баха сказал ранним верующим, приехавшим с Запада в Святую Землю, что-то очень важное. Он сказал им -- если бы вы только знали, насколько вы в долгу перед Бахауллой, то с завтрашнего дня ваша жизнь бы полностью изменилась. Нам нужно понять, то, чем мы были одарены, настолько невероятно велико… Он писал в Скрижали «Бишарат» -- если бы у вас была сотня тысяч жизней и тысяча языков, если бы восхваляли Бога на протяжении этих жизней на всех языках за то, что вы признали это Откровение, вашей благодарности всё ещё было бы недостаточно.

Есть столько вещей, которые могли бы быть упомянуты, мне очень грустно из-за этого, но я надеюсь, что у нас будет шанс продолжить эту самую тему на следующей сессии, а потом, на послеследующей сессии, разберем "Скрижаль Медицины", и потом мы как-то разберем все эти вопросы, связанные с духовностью, что они значат, сегодня было лишь введение, в следующий раз будет несколько примеров из Писаний, о том, как развивать духовность, а потом «Скрижаль Медицины», которую еще называют «Скрижалью Исцеления», но что это на самом деле? Это Скрижаль, которая позволяет тебе понять, почему ты не можешь стать тем, что было упомянуто сегодня. И чтобы стать тем, что было упомянуто сегодня, выполнить своё предназначение, у нас есть шанс в рамках углубления по данной скрижали поговорить об этих уникальных концепциях. Спасибо большое, друзья, за ваше терпение, я немного превысил данное мне время, но спасибо за ваше терпение, большая любовь всем вам, друзья, и спасибо большое вам, мистер Гассеми, за организацию и за то, что дали мне честь еще раз побыть среди друзей.