Будь скромным! Аят 31-19

В этой небольшой статье мы рассмотрим аят 31:19. В переводе Кулиева он звучит так:

«Ступай размеренной поступью и понижай свой голос, ибо самый неприятный голос — это рев осла»

Другие переводы не сильно отличаются от этого. Абу Адель, например, пишет «И умеряй свою походку». Эти слова понимаются двояко. С одной стороны, нам говорят о некоем этикете, что мы должны вести себя скромно, спокойно. А с другой, что мы должны быть смиренными и покорными Аллаху, так как мы Его рабы, и только Он нам диктует, как нам жить, что есть, что пить, и так далее, и мы покорно должны исполнять Его волю. Это если понимать аят как хадиситы. О понижении голоса – все то же самое. Мы должны быть скромными. Ведь это так важно, что попало в Коран. Но наиболее важные вещи, которые есть якобы в хадисах, в Коран почему-то не попали. Например, такие, как казнь вероотступников, забивание камнями насмерть прелюбодеек. То есть, Аллах вспомнил о том, что надо вести себя среди людей скромно, но забыл упомянуть про смертную казнь в Коране? Серьезно? А почему голос осла – самый неприятный? Для кого он неприятный? Для Аллаха? Это же Его собственное творение. Почему Он так говорит о собственном творении?

Чтобы разобраться со всеми этими вопросами, давайте проанализируем арабский текст и попробуем понять, правильно ли вообще переводится аят:

«И умеряй (уа късид) свою походку (маштика) и понижай (уа г1дуд) свой голос: поистине, самый неприятный (анкара) из голосов – конечно же, рёв ослов (аль-хьамиири)»

Корневое слово «КЪАФ-СОД-ДАЛЬ», которое здесь перевели как «умерить», имеет следующие значения: направляться, отправляться, стремиться, цель, стремление, намерение, умысел, смысл, значение, кусок, обломок, экономия. В Коране переводят как «быть умеренным», «направление», «удерживающий». Почему-то мне не встретилось такое значение, как «умеренный». Возможно, оно есть в других словарях. Но не в словаре Баранова. И тем не менее, это неверный перевод. Правильные значение вы сами видите. Это стремление, цель, намерение, умысел, смысл, значение. В Коране слово употребляется 6 раз. В 9:42 не «путь умеренный», а «путь стремительный». В 16:9 не «И на Аллаха – направление», а «И к Аллаху – устремление/цель». В 5:66 не «община умеренная», а «община целеустремленная/имеющая цель». В 31:32 не «среди них удерживающий», а «стремящийся». В 35:32 не «и среди них умеренный», а «и среди них целеустремленный». Никакой умеренности. Речь о стремлении к Аллаху, как об этом говорится в аяте 16:9.

Слово «маштика» в принципе перевели как надо. В словаре оно имеет следующие значения: идти, ходить, двигаться, маршировать, действовать, работать, ходьба, движение, марш, походка, поступь. В Коране переводят как «идти» и «ходить». Речь не о буквальном хождении, а о том, куда человек идет, к чему стремится.

Выходит, говорится не умерять свою походку, а, наоборот, двигаться, устремляться, наметить цель. Следующие Корану – это не община умеренная, а стремительная. Хождение в данном случае означает не физическое движение, а то, что человек, следующий правильным путем, должен стремиться к Аллаху.

Слово «аг1дуд» тоже переведено правильно: опускать (глаза), понижать (голос), уменьшать, умалять, быть свежим, нежным, сочным, опускание, понижение, умаление достоинства, унижение, позор, беда, вред, порок, недостаток, тяжесть, превосходный. Также в другом словаре: «сильный», «энергичный».

Корневое слово «ХЬА-МИМ-РО», которое перевели в аяте как «осел», имеет следующие значения: красить в красный цвет, красная глина, битум, асфальт, горная смола, краснота, румянец, краска, румяна, кирпичный порошок, сильная жара, зной, осел, ржавчина, жаренный, поджаренный. В словаре Х.Э. Салмона также имеет такие значения: пылающий яростью, гневом, разгневанный. Это слово употребляется в Коране 6 раз. 5 раз как «осел», и один раз как «красный». Я считаю, что оно должно переводиться как «жара», «горящий», поскольку красный цвет ассоциируется с огнем, с чем-то горячим. Это может быть также огонь. Есть такой аят:

«Пример тех, на которых было возложено (следование) Торе, затем не понесли они её, подобен примеру ослу, (который) везёт книги» (62:5)

Вроде бы звучит красиво. Это будто говорится о тех, кто читает Коран, но не понимает смысла, либо читает его людям, но сам ему не следует. Но как бы это красиво и в тему не звучало, это неверный перевод. Там вообще не должен быть осел. А если в этом аяте нет осла, тогда кто везет книги? Слово «асфаара» переведено как «книги». Оно встречается в Коране 12 раз. Как «книга» оно употребляется лишь в этом аяте. Как «писец» - в другом. В остальных случаях его переводят как «путешествовать» (1 раз), «поездка» и «путь» (7 раз), «сияющий» (1 раз), «показаться» (1 раз). Откуда взялись книги? Ах да! Вам скажут, что одно и то же слово может иметь различные значения в Коране. Мол, все зависит от контекста (контекста тафсиров, если быть точнее). Либо в качестве доказательства вам покажут словари, которые почему-то должны что-то доказывать, хотя они просто подгонялись под искаженные переводы Корана. Мне все же кажется, что речь о «пути». Этот путь может подразумевать как путь к Аллаху, так и путь к чему-то нехорошему. Перевод будет примерно следующим:

«Пример тех, на которых возложено (следование) Торе, затем не понесли они ее, подобен огню, (который является) ношей пути».

Это значение также применимо к остальным аятам, где употреблено это же слово.

Вернемся к аяту 31:19. Слово «анкара» здесь перевели как «самый неприятный». Оно производно от корня «НУН-КАФ-РО». В Коране его переводят как «отрицать», «ужасный», «зло», «не узнавать», «отвергать», «неодобряемое», «неизвестное». Иногда как «скрывать». В словаре, помимо перечисленных, слово имеет еще следующие значения: не знать, делать неузнаваемым, скрывать, маскировать. Последние значения подходят больше всего. Подробно об этом постараюсь рассказать в отдельной статье.

Давайте переведем правильно:

«И устремляй свою походку и понижай свой голос: поистине, самый не известный/пустой из голосов – конечно же, голос огня/жары».

Если понять этот аят буквально, то мы мало найдем в нем смысла. Это, кстати, то, о чем я говорил неоднократно: метафоры были бы более очевидными, если бы Коран переводили правильно. Ускорять свою походку означает стремиться к Аллаху, к Его Законам. Понижать свой голос означает не превышать его выше голоса (точнее - слова) Корана (или любого неискаженного Писания). Прочитаем аяты, где об этом говорится прямо. При этом не забываем, что по моему мнению «наби» и «расуль» (традиционно «пророк» и «посланник») означают не человека, не выдуманного авторами хадисов пророка Мухаммада. Это Писание Аллаха (Послание и Весть):

49:2. О те, которые уверовали! Не возвышайте свои голоса выше голоса Пророка (ан-набиййи) и не произносите громко к нему речь, какой громкой одних из вас к другим, чтобы не оказались тщетными ваши дела, вы и не почувствуете.

49:3. Поистине, те, которые понижают свои голоса перед Посланником (расуули) Аллаха, – (это) те, у которых испытал Аллах их сердца на остережение. Для них прощение и великая награда.

Я не стал исправлять перевод этих аятов, так как на это ушло бы много времени. Я их привел в переводе Абу Аделя. Не повышать голоса над голосом Известия. То есть, не выдумывать того, чего нет в Коране, не искажать его. Речь не идет об этикете общения с человеком по имени Мухаммад, как нам преподносят это ученые. Мысль проста: не искажать Коран, не додумывать за него, ничем не дополнять его (хадисами, например).

И вновь возвращаемся к аяту 62:5. Я перевел последние слова как «поистине, самый не известный/пустой из голосов – конечно же, голос огня/жары». Это примерный перевод. Я попытался передать смысл. Слово «анкара» - это что-то неизвестное, скрытое, непонятное, не имеющее знания, пустое, бесполезное. Оно и является голосом жары, или огня. А все, что горит, дает жару – это относится к кафирам и мушрикам:

3:10. Поистине, те, которые стали неверными, никогда не избавят их имущества их и дети их от Аллаха ни насколько! И такие – растопка для Огня (перевод Абу Аделя).