О значении счастья в Писаниях Бахаи

Автор: Шахнам ИЗАДПАНА
Перевод: Дарья Корпачева

Алла-у-Абха, возлюбленные братья и сестры по духу, герои и соратники Царствия Его Святости Бахауллы и сотрудники по установлению Нового Мирового Порядка, это удовольствие и честь -- быть среди друзей еще раз. Прежде всего, спасибо тебе, возлюбленная сестра по духу, Марьям джун, за введение, спасибо большое, и возлюбленный Джинаб-и Брэд из “Смит и драгонмэн”, я всегда восхищался искусством “Смит и драгонмэн”, как они обращаются с музыкой, как они создают искусство, в самом высоком смысле этого слова, спасибо за то, что внесли вклад в нашу сегодняшнюю сессию.

Возлюбленные друзья, я очень-очень рад видеть ваши радостные и сияющие лица, это приносит мне большое счастье, это такое благословение -- делиться с вами некоторыми своими мыслями об этой загадочной и такой важной концепции в истории и философии и особенно -- в рамках Откровения Бахауллы.

Возлюбленные друзья, прежде чем мы начнем говорить о счастье, позвольте мне вспомнить великого немецкого поэта Вольфганга Гёте, поэта эпохи романтизма. Однажды у него спросили “Была ли счастлива ваша жизнь?”. И он ответил: “Да! У меня была очень счастливая жизнь. Но…” -- незамедлительно добавил он, -- “я не помню ни одной счастливой недели”. И это противоречит современной философии, друзья. Это предостережение нам.

Поскольку нас воспитали в такой культуре, среди рекламы и искушений, моды, которые заставляют нас думать о счастье как о непрекращающемся потоке все лучших и лучших удовольствий. В одном из своих стихотворений Гете говорит, а он был не только великим поэтом, но и великим мыслителем, так вот, он пишет, что худший кошмар -- это долгая-долгая череда солнечных дней, когда нет альтернативы счастью, тогда может быть только скука. Недостаток впечатлений. Недостаток цели. Это предостережение, особенно для молодых людей. Не смотреть на свою жизнь как на коллекцию подарков, собранных из неисчерпаемого источника удовольствий.

А сейчас, возлюбленные друзья, как счастье описывается в Писаниях Его Святости Бахауллы? Дорогие друзья, иногда мы приходим к очень примитивному заключению о счастье и склонны говорить что-то вроде “Счастье -- это любовь”, или, наоборот, если закопаться в Писания, то мы иногда к приходим к выводу, что “Счастье -- это познание Бога”.

Но, друзья, на самом деле Писания бахаи не подтверждают ни одно из этих высказываний. Счастье в Писаниях бахаи это и не любовь, и не познание Бога. Почему это так? Потому что, вы видите, есть так много друзей, так много друзей в общине, так много бахаи, так много духовных людей, которые склонны так говорить, которые декларировались, стали частью общины, но говорят “мы несчастны”. За один-два дня счастье превращается в несчастье.

Счастье в Вере бахаи -- гораздо более широкая, глубокая и сложная концепция, ее нельзя суммировать одним предложением или фразой. Если любовь -- это еще не счастье, это путь к счастью, или это может быть побочным продуктом счастья, но сама по себе не счастье, и даже вера, вера -- это еще не счастье, но счастье описывается в Вере бахаи как активная сила, действенная сила, которую ты должен применить, и счастье это не то, что есть у одних людей и отсутствует у других, как безошибочно заявляет Абдул-Баха. Это то решение, которое ты принимаешь ежедневно. Ты должен решать ежедневно.

Итак, счастье в Вере бахаи -- это, на самом деле, атрибут. Одно из атрибутов и качеств в мире имен и атрибутов, в Царстве Имен, о котором мы говорили на одном из предыдущих углублений, мы там еще говорили об идеях Платона, об идеальных замыслах, которые отражаются в этом мире в форме имен и атрибутов. Счастье само по себе -- это имя, это атрибут в мире Божественных имен и атрибутов. На самом деле, отсутствие счастья -- это то, что мы называем неудовлетворенностью, недовольством, несчастьем. Нам нужно научиться отличать, мы сегодня поговорим об этом, о том, что мы называем неудовлетворенностью, несчастьем -- нужно уметь отличать это от депрессии.

Друзья, я реально хочу подчеркнуть, мы не говорим сегодня, как раньше, потому что один из друзей после сессии спросил об этом, это было что ли на последней сессии в 2020 году, о вызовах, психических проблемах, а, это было в «Скрижали Медицины».

Депрессия -- это серьезное заболевание, это не так, что если кто-то несчастлив, то он в депрессии, и если он сделает то и это, то станет автоматически счастливым. В случае депрессии -- не будьте наивными в своих общинах, если вы хотите общаться друг с другом настоящими, -- не говорите “Одна лишь молитва -- и прощай депрессия”. Не нужно относиться к этому легкомысленно -- “Прочитай молитву, и все станет хорошо”. Это не так. И даже не так что вы можете сказать кому-то в депрессии “Прими участие в 1 или двух встречах общины и все будет хорошо”.

Это серьезное заболевание, по поводу которого Бахаулла и Абдул-Баха разъясняют -- и это отдельная тема, -- у нас есть руководство в Писаниях. Я настоятельно рекомендую друзьям в свободное время послушать аудиозапись о «Скрижали медицины», где Бахаулла говорит о ментальных, физических и духовных вызовах, которые мы автоматически называем заболеваниями. В этом случае, когда Он рекомендует учитывать и мнение профессионала, врача. Но, вы знаете, «Скрижаль Медицины» -- это о том, как не заболеть. Но если ты уже заболел -- тебе необходимо руководство профессионала. Мы говорили об этом. Итак. Я хочу сказать, что несчастье и неудовлетворенность не имеет ничего общего с этим серьезным клиническим состоянием депрессии, и нам не нужно наивно говорить -- о, ты вылечишься, это просто, сделай то и это, чуть больше развлечений, не грусти, и все будет хорошо. Это особая тема сама по себе.

Когда мы говорим о счастье сейчас, друзья, нам нужно помнить, ты можешь быть болен, у тебя может быть заболевание, и ты все еще можешь быть счастлив в том определении, которое дают нам Писания бахаи. Депрессия не имеет отношения к теме счастья. Нам нужно разделять это и мы не будем углубляться в медицинскую тему счастья и депрессии, о чем мы уже поговорили в теме «Скрижали Медицины».

В бахайском смысле, мы через секунду перейдем к главному пункту о том, что такое счастье, ты можешь болеть и все еще наслаждаться счастьем. Истинным счастьем. Депрессия и счастье -- не противоположные понятия, иногда вы говорите, что депрессия -- это противоположность счастью. Нет. Это не противоположность. Это -- состояние болезни, которая нуждается в профессиональном лечении. Нужно об этом помнить. Но! А сейчас “но”. Если у тебя депрессия или рак или другие физические или психические заболевания это не означает, что ты автоматически лишаешься счастья. И чтобы понять эту взаимосвязь, нам необходимо новое определение счастья, которому учат нас Бахаулла и Абдул-Баха в Своих Писаниях. Ты можешь болеть, плохо себя чувствовать и все еще быть счастливым и наслаждаться счастьем как внутренним состоянием, духовным состоянием. Что такое счастье?

Счастье, как нужно понять друзьям, это не краткосрочное состояние, когда ты притворяешься, что ты в приподнятом настроении. Ничего подобного. Счастье больше похоже на что-то реальное, на встречу со своим истинным я и взаимодействие с другими. Это очень важно. Предпосылка для понимания счастья. Но здесь очень важно упомянуть, как мы уже сказали, в Писаниях бахаи счастье -- это не просто любовь, не просто быть среди людей, которые любят тебя, или людей, которые принимают тебя таким, каков ты есть, а мы иногда слышим такие упрощенные ответы в постмодернистской эре, звучит мило, но это реально не отражает глубины счастья, счастье -- это что-то еще.

Что же это такое? Счастье теснейшим образом связано с нашей концепцией того, как мы рассматриваем человека. И цель его жизни. Без цели жизни, вопрос цели жизни, и прояснения для самих себя, каково же положение человека в структуре бытия, невозможно углубиться в концепцию счастья и действительно понять глубину этой темы. Итак, счастье тесно взаимосвязано со смыслом жизни и положением человека.

Абдул-Баха очень интересно объясняет цель жизни. Я уже упоминал это тридцать семь раз на наших встречах. И вот опять. Видите, так важна эта концепция, что мы можем ее использовать в любой беседе, в любом контексте. Потому что все в мистицизме бахаи, в философии бахаи, этике бахаи, опирается на это важнейшее понимание, которое Бахаулла называет пиком мистического понимания.

Бог, как мы Его знаем, это Совершенство. Сумма всех достижимых качеств. У Совершенства нет нужды создавать несовершенство, кроме как из безусловной любви. Для совершенства существование несовершенства является онтологическим ограничением. Почему Совершенство создало несовершенство? Из безусловной любви. Оно так совершенно, абсолютно совершенно, не нуждается ни в чем, не имеет скрытых мотивов, и все еще дает жизнь. Дозволяет тебе наслаждаться существованием. Это причина нашего сотворения.

Но Бахаулла объясняет, что цель жизни -- не в первых четырех «Сокровенных Словах» с арабского, которые говорят, что ты был создан из любви, это причина твоего сотворения. Но какова цель твоего сотворения? Почему Он создал? Чтобы несовершенство пыталось стать совершенством. Бог создал людей, чтобы люди стали как божество. Как может человек стать божественным?

Бахаулла объясняет это в первом абзаце Крупиц, что всё, что Бог дал человечеству для прославления Себя, есть лишь знак милости к ним с целью, чтобы они достигли своего высокого положения -- состояния, в котором они познают свое истинное я. Это то, что я вновь и вновь повторяю для друзей на наших сессиях. Бахаулла в Скрижалях «Бишарат», «Таразат», «Лаух-и-Максуд», объясняет -- Откровение это инструмент. Цель Бахауллы -- это человек. Цель Бахауллы -- не Его Откровение! Цель Бахауллы -- человек, цель этики Бахауллы. Религия -- это инструмент. Процесс института -- это инструмент. Цель -- это одухотворение человека. Возвышение человека до того, чтобы он стал лучшей версией себя. С Откровением то же самое.

Цель Бахауллы -- не сделать тебя заложником традиции. Поклоняющимся набору законов. Поклоняющимся Откровению. Он пришел, дабы ты ознакомился со своим истинным я. Это важно для общественного дискурса, когда мы говорим о религии. Просто в скобочках. В «Лаух-и-Максуд» Его Святость Бахаулла говорит “Я все создал для тебя и даже тебя для тебя самого”. Это очень важно. Помните об этом.

Для дальнейшего подхода к теме счастья. Абдул-Баха берет это за основу своего размышления о счастье. Это основание стремления к совершенству, и когда мы говорим -- стремление к совершенству, что это значит? Мы не имеем в виду, что уровни бытия Создателя и Творения сравняются, творение станет одним с сущностью и реальностью Бога. Эта разница никогда не исчезнет.

Но мы знаем Бога по добродетелям, атрибутам, качествам. Когда бы мы ни говорили о Боге, заявляет Бахаулла, мы говорим не о Божественной реальности, но о вашем скрытом потенциале. То, как ты описываешь Бога, в конце концов это описание -- ни что иное как скрытый в тебе потенциал. То, чего ты можешь достичь как человек -- твоего понимания Бога. То, что ты понимаешь как Бога -- это то, чем тебе предназначено стать. Это не сама трансцендентная, абсолютная сущность Бога. Это твой сокрытый человеческий потенциал. 

А сейчас, друзья. Это об обретении этих качеств. Счастье, друзья -- одно из этих качеств. Одно из имен и атрибутов в Царстве Имен. Итак. Согласно Абдул-Баха счастье… Сейчас очень важно, друзья. Сейчас будет самое главное в нашей сегодняшней сессии, а все дальнейшее будет развитием этой темы.

Что такое счастье? Счастье -- это когда ты приближаешься ближе и ближе к совершенству. Чем больше совершенство разворачивается, проявляется в твоей сущности -- это истинное счастье. Истинное счастье -- когда ты постоянно становишься лучшей версией себя. Чем больше ты черпаешь из своего истинного я, духовного по сути. И эта духовная суть медленно медленно, постепенно раскрывается в твоей действительности, в твоем существе, в твоем сознании, поступках, медитации, взаимодействии, служении, и чем больше ты обретаешь от своего истинного я, тем больше ты берешь от своего истинного счастья. Долгосрочно. Истинное счастье.

Мы говорим о долгосрочном счастье, что это значит? Это сознательный выбор, который ты делаешь каждый день. Это то, что ты должен делать сознательно, умышленно, ежедневно, еженедельно, ежемесячно. С каждым вдохом. Становиться лучшей версией себя. Кстати, друзья, почему в Писаниях Бахауллы так важен этот закон -- написание завещания? Он возвращает нас к этой концепции, о которой мы сегодня говорим. Это не только о том, чтобы оставить после себя что-то для других, о наследстве, но эта концепция завещания, в котором должно быть эти три части, что ты бахаи, что ты веришь в Завет, что ты хочешь быть похороненным в соответствии с законами бахаи, и кому ты оставляешь свое имущество, это минимум для тех, кто не может это глубже сформулировать.

Бахаулла объясняет закон о завещании, на самом деле, есть три скрижали Бахауллы, поясняющих закон о завещании, в дополнение к абзацу в «Китаб-и-Акдас», Он ясно заявляет, что это, на самом деле, размышление о твоей жизни. Это то, что ты начинаешь в самом раннем возрасте, в 15 лет, когда у тебя не так много того, что ты можешь завещать, но как только у тебя родился первый ребенок, нужно завещание изменить.

А что это значит? Размышление над собой. Саморефлексия. Опять. Родился второй ребенок. Изменились условия жизни. Ты встретил других людей. Каждый раз, когда что-то меняется в твоей жизни, Бахаулла хочет, чтобы ты поразмыслил о том, что тебя к этому привело, к настоящему моменту. Чтобы ты был в постоянном состоянии, в котором твое прошлое -- это врата к пониманию твоего настоящего.

Но мы, люди, даже не думаем о прошлом, и меньше понимаем настоящее как следствие. Мы живем лишь сегодняшним днем. А чему мы научились у Шоги Эффенди? Не быть жертвой времени. А быть владыкой времени.

Самым удивительным свойством Шоги Эффенди было -- это очень интересно в контексте темы счастья! -- это то, как победить время. Как овладеть временем, распоряжаться временем. Молодые люди часто говорят -- у нас нет времени. Мы не придем на встречу, у нас нет времени. Но мы живем в одном и том же измерении времени, у нас у всех одинаковое количество времени, даже Явители Бога были привязаны к тем же самым суткам, в которых всего 24 часа, как и все другие создания. Но все мы по-разному используем свое время.

Шоги Эффенди показывает нам, что означает быть владыкой времени. Конечно же, это вопрос достижения совершенства, и способностей. Это вне нашего понимания. Но вы знаете, что я имею в виду. Просто чтобы вдохновиться идеей о том, что это значит -- быть счастливым. Это напрямую связано со стремлением к совершенству, мы сказали -- совершенство, и становление лучшей версией себя означает постоянное и сознательное стремление, не просто плыть по течению жизни, день за днем, но делать сознательный выбор быть счастливым посредством того, что становишься лучше и лучше. Это требует систематического подхода к жизни, и если вы посмотрите на этику Писаний Его Святости Бахауллы, каждая часть, слово и точка в Его законах связаны с познанием себя, знакомством с собой, саморефлексией, тем, чтобы уделять время себе, и радоваться себе! Мы уже говорили о том, как важно научиться быть счастливым наедине с собой, и лишь затем жениться. Условие для брака и семьи. Мы говорили об этом две недели назад. Мы говорили о браке, возможно вы помните, друзья.

Итак. Сейчас. Нечто очень хитрое в нашей теме. Друзья. Сейчас это становится немного более каверзным. Очень важно помнить вот о чем. Предложения по типу “будь собой”, “оставайся собой” абсолютно некорректны в этике бахаи. Конечно, под ними подразумевается что-то позитивное. Оставайся собой, ты замечателен! Но в глубоком философском смысле, мы, конечно, не хотим цепляться к словам, но на самом деле такие выражения некорректны в этике бахаи. Ты не должен оставаться каким есть. Ты должен постоянно стараться стать лучшей версией себя. Чтобы твоя истинная реальность, сокрытая в тебе, как потенциал, проявилась.

Абдул-Баха говорит вот что -- вот сейчас будет каверзно, -- если процесс становления лучшей версией себя и есть сам по себе счастье, почему так много людей, потерянных во времени? Раньше вы видели, что это происходило с людьми к 40, 50 годам. Сейчас вы видите больше и больше тех, кому между 20 и 30, они уже говорят те же вещи, которые раньше говорили 50-летние. О том, что они заблудились в жизни, они потеряны. Что у них нет цели в жизни. Видите, друзья, люди во всех возрастах, люди всех поколений чувствуют этот вакуум отсутствия самореализации.

Абдул-Баха дает нам удивительное объяснение. Которое, по-моему, редко упоминается, когда мы говорим на эту тему. Абдул-Баха говорит -- жизнь сама по себе прогрессивна, как концепция Прогрессивного Откровения, течение времени, она постоянна и направлена только вперед. Вот что сказал Абдул-Баха -- закон Вселенной состоит в том, что с этой однонаправленностью твои способности будут расти с возрастом. С каждым годом твоей жизни способности твоего сознания, твоего разума, твоего ума растут, но, конечно, ты всего лишь гость в этом мире и несмотря на это, ты должен жить в этом мире. Но до этого момента твои способности, твоя мудрость, бесконечно, до последнего вздоха, физические способности, все растет и то, как способности могут потенциально проявиться в тебе, они растут с каждым годом жизни. Что это значит?

Твои способности, твои таланты, потенциально сокрытые в тебе, все как-то растет. Вам нужно помнить о цитате, очень известной, которую вы можете найти в самом первом курсе Рухи, ее источник -- Скрижаль Бахауллы к Набилю-и-Заранди, про эту концепцию вместилища, сосуда. Что у каждого свой размер этого сосуда, и ты должен наполнить его сообразно пределу этого сосуда. Поскольку нам неизвестна эта скрижаль целиком, мы этим и ограничиваемся.

Но в объяснении Бахауллы содержится нечто большее. Он говорит, что размер этого вместилища непостоянен. Благодаря милости и подтверждениям Бога в каждый момент твоей жизни этот сосуд растет и расширяется. Если ты открыт милости Бога и не разрушаешь себя, да. Я хочу сказать, что этот сосуд растет и расширяется. И сосуд, который был у тебя 30-летнего очевидно не тот же, какой был у 17-летнего -- молодого бахаи, нового члена общины, с революционным духом. И когда тебе исполняется 40 -- Шоги Эффенди, кстати, я не знаю, знаете ли вы, но это правда, -- да, 15 лет это возраст зрелости, в 21 год к этому добавляются административные обязанности, но истинный пик человеческих способностей -- 40 лет. Не знаю, слышали ли друзья об этом, но 40.

Так вот Бахаулла пишет, с каждым годом жизни этот сосуд расширяется. То есть, объем, его потенциальный объем, становится больше. А сейчас Абдул-Баха берет эту концепцию Бахауллы и объясняет -- но если ты не заполняешь этот сосуд в соответствии с тем, как он был наполнен дополна, когда тебе было 20, и довольствуешься тем, что и сколько там было, когда тебе было 20, или, если тебе 40, довольствуешься тем, что у тебя было, когда тебе было 29-30, со временем наступает несоответствие между твоим возрастом, наполненностью этого сосуда и тем, на сколько он расширился. Вот то, насколько он недонаполнен, и есть вот это чувство внутренней нереализованности, внутренний эмоциональный вакуум.

Вот почему некоторые люди склонны путешествовать по всему земному шару, чтобы найти где-то счастье или радость или меняют партнера, хотя брак был стабилен, и какой-то вызов, даже не очень серьезный, становится причиной разрушения такого брака или семьи, или кто-то хочет партнера помоложе, почему? Почему это происходит? В соответствии с объяснениями Абдул-Баха?

Конечно, в этом нет проблемы -- купить яхту и путешествовать по миру, но должны быть ясны мотивы, стоящие за этим. Это не должно замещать то, в чем мы действительно нуждаемся. Абдул-Баха объясняет -- чем больше этот сосуд растет и чем меньше ты его продолжаешь наполнять после того, как уже чего-то достиг, какого-то определенного уровня совершенства и превосходства, тем больше растет твой долг перед этим сосудом и, следовательно, чувство внутренней нереализованности и неудовлетворенности.

Абдул-Баха говорит, на самом деле, что нам не нужно довольствоваться тем, чего мы достигли когда-то в прошлом. Нужно стремиться к развитию в соответствии со способностями, которые у нас есть здесь и сейчас. Нужно использовать те самые дары, которые у тебя есть сейчас, в соответствии с имеющимся у тебя потенциалом, когда ты стал старше. Если тебе 30 и ты говоришь -- я исполнил свою миссию, я достиг того, чего хотел достичь, когда мне было 23, и это то, что я воплотил в свою жизнь, -- этого недостаточно. Рано или поздно этот сосуд вырастет и этого будет недостаточно тебе для того, чтобы чувствовать себя счастливым и довольным жизнью.

Абдул-Баха ясно заявляет, что с каждым днем, каждым годом, веком твоей жизни тебе реально нужно стараться наполнить этот сосуд соответственно его потенциалу, расширению и глубине. Очень важно об этом помнить. Это нечто очень важное, очень каверзное, но очень логичное, особенно в этой постмодернистской жизни, когда жизнь стала такой быстрой, но люди еще более неудовлетворенные, чем когда-либо ранее.

Почему “ты должен стать более духовным” недостаточный ответ? Конечно, одухотворение -- это ответ на все вопросы, но то, что объясняет Абдул-Баха, и мы пытаемся применить этот подход к теме счастья, это способ понять, что такое духовность. Это не когда ты читаешь свои молитвы и точно так же будешь их читать до конца своей жизни. И это твоя духовность. Ты идешь на Праздник 19 дня -- и делаешь это вновь и вновь до конца жизни. Это замечательно, но на самом деле духовность означает, воспринимать себя как странника на этом пути, что значит -- ты пытаешься становиться лучше и лучше и лучше. С каждым годом твоей жизни. С каждым разом, когда ты читаешь Писания. Ты не говоришь -- о, я знаю эти Писания, я прочел их. Я не хочу участвовать в углублениях, я все знаю. Я всё прочел. Несколько раз. Я прошел Рухи 1. Нет, друзья. Это значит, что ты пытаешься читать Писания Бахауллы с растущим каждый раз пониманием. С растущими способностями. С постоянно изменяющимся пониманием людей вокруг тебя, с растущей эмпатией к людям вокруг тебя. С постоянно растущим желанием служить благоденствию человечества.

Говорить, что духовность делает тебя счастливым? Что это значит? Если у кого-то нет инструмента, чтобы одухотворить себя, ты ему говоришь -- тебе нужно одухотвориться. Но как? А надо понять, технически выражаясь, что духовность на самом деле не абстрактная концепция, друзья. Она означает -- постоянно вкушать от Божественных атрибутов. Это на самом деле значит -- приближаться к лучшей версии себя. Но что это в конце концов значит?

Это значит, конечно,  что счастье должно выражаться в действиях. Если счастье -- это вкушать от Божественных атрибутов, стать лучшей версией себя, это невозможно сделать в тиши своих стен. Это то, о чем Бахаулла говорит вновь и вновь в «Китаб-и-Акдас». Религия -- это не для одиночек, не то, чем каждый может заниматься сам по себе. Он вновь и вновь объясняет Свою этику -- если ты хочешь стать лучшей версией себя, тебе нужно ознакомиться с собой посредством познания твоих собратьев. Ты осведомлен о своем сознании посредством понимания, что другие люди обладают своим сознанием, и чтобы глубоко понять концепцию сознания, тебе нужно постоянно взаимодействовать с другими, способами, о которых Бахаулла говорит нам в Своих Писаниях.

В этом смысле, друзья, никогда не забывайте об этом аспекте счастья -- счастье это всегда действие. Это не только лишь состояние. В начале мы говорили -- счастье это не просто любить и быть любимым, потому что это будет лишь пассивное состояние.

Это то, о чем говорит современная психология, некоторые ее течения. Это не только состояние. Мы как бахаи говорим -- да, это состояние, состояние души. Но в вере бахаи состояние выражается и раскрывается в рамках действия. Очень важно это понять. Это то, о чем Шоги Эффенди говорит “Чем больше мы ищем самих себя, тем меньше вероятность, что мы себя обретём; но чем больше мы ищем Бога и служим нашим собратьям, тем лучше мы постигаем самих себя и тем крепче наша внутренняя уверенность”. Очень важно об этом помнить. Вот почему в этике бахаи всё связано с коллективным.

К примеру, аскетизм и отшельничество запрещены Бахауллой. А работа -- это поклонение. Создание семьи -- замечательно. А думать, что ты удалишься в пещеру и, лишенный этих земных благ и материальной жизни сможешь чего-то достигнуть -- абсолютно некорректно и рассматривается как нечто нелогичное в концепции мистицизма. Видите?

Всегда индивидуум должен вкушать от Божественного, но во взаимосвязи со своими собратьями. И быть счастливым в конце концов означает быть источником счастья своим собратьям. Это то, чем сегодня абсолютно пренебрегают в современной этике. Если ты ищешь самореализации -- тебе говорят о да, угождай себе, делай что хочешь, исполняй свои мечты и желания!

Но нигде в этом понятии нет места тому, что да, реализуй себя, но принимай во внимание других. Вы нигде не услышите того, что слышите вновь и вновь в общине бахаи -- что истинное величие, счастье и достоинство для человека заключается в том, когда он становится источником для благоденствия других людей.

Стремление к совершенству означает -- становиться источником вдохновения для кого-то еще, чтобы он тоже стремился к совершенству. Становиться лучшей версией себя означает -- преобразовать других, чтобы они становились лучшей версией себя. Быть счастливым -- это становиться источником чьего-то счастья. В том смысле, в котором мы говорим сегодня о счастье. Всё, о чём мы сегодня говорили -- связано и взаимосвязано, я надеюсь, друзья видят эту связь, и не думают, что мы резко переходим от одного заключения к другому. Всё это связано. Мы начали с условий, что такое счастье, чем счастье не является, теория, и как достичь.

Сейчас давайте немножечко углубимся. Что нам действительно нужно понять. Жизнь всегда течет в одном направлении, вперед. К росту. Рост -- это одно из Божественных качеств в этой жизни, как говорит нам Абдул-Баха. Божественный закон.

А сейчас слушайте внимательно, друзья: сравнивать себя настоящего с собой прошлым -- абсолютно неверно. Тебе нужно сравнивать себя настоящего с тем, каким ты можешь стать. В текущих обстоятельствах. В царстве “сейчас”. Ты состязаешься с собой, в смысле… Кто ты прямо сейчас против того, кем ты мог бы быть прямо сейчас. Но сравнивать себя с собой прошлым -- эта ретроспектива абсолютно неверна в этике бахаи.

Шоги Эффенди так же говорил одному молодому человеку, у которого в прошлом были вредные привычки, как у множества молодых людей в наше время, чтобы не вдаваться в подробности, и этот молодой человек писал Шоги Эффенди о том, как ужасно он себя чувствует, что он делал дурные вещи, и спрашивал, как ему себя вести. И Шоги Эффенди четко ответил -- это было очень короткое предложение. Он сказал -- даже темное прошлое может стать нашей связью с Богом, если ты поймешь одну вещь -- я не хочу быть тем, кем был в прошлом. Если у тебя есть хотя бы, хотя бы, он говорит, это понимание, это само по себе большой шаг навстречу прогрессу.

Есть у Абдул-Баха толкование этой очень абстрактной истории из Библии -- истории Лота и его жены. Знаете, да? Когда были разрушены Содом и Гоморра, Бог повелел Лоту уйти с его семьей, по узкой тропинке в холмах, и не оглядываться на город. Потому что люди там обречены, не надо оглядываться, иначе он обратится в соляной столп. Сейчас очень интересно. Какой вывод делает Абдул-Баха из этой истории? Ну, вы знаете, что там случилось, да? Вот Лот идет со своей семьей, и ему сказано не оглядываться, но жена его оглянулась и окаменела. И им пришлось оставить ее позади и все такое. Как толкует это Абдул-Баха? Абдул-Баха говорит, что эти два города -- это твое прошлое состояние бытия. Мышление, которое у тебя было в прошлом, твои привычки, условия твоей жизни. Может даже среда, в которой ты жил, если хотите понимать это в широком смысле. Узкая тропинка, по которой Лот, как представитель Бога, шел, это новый путь, найденный тобой. К примеру, как если бы Лот нашел новую истину, Явителя Бога для данной эпохи, и тебе нужно идти по Его пути, навстречу совершенству. Ты же признал Богоявление для чего? Потому что посредством Богоявления ты найдешь связь со своим истинным я. Тем, как ты понимаешь совершенство в этом мире множественности. В этом мире множественности ты видишь лишь имена и атрибуты совершенства, и тебе нужна эта связь между конечным и бесконечным. Тебе нужно Богоявление, чтобы стать тем, кем ты должен стать. Также, это в скобочках, конечно, необходимое условие для счастья -- это знать Волю Богоявления. В этом смысле вам повезло.

Но это не заканчивается подписанием декларационной карточки. Понимаете, жена Лота оглянулась. Что это значит? Она на пути к новому преобразованию, становления лучшей версией себя, но все еще смотрит назад. Она тоскует по прошлому. Как мы иногда. По тому, когда мы были моложе. Когда нам было 18. 20. 30 может быть. Это оглядывание назад, взгляд на прежнего себя, сравнивание, ведет к остановке вашего духовного развития и прогресса. Духовный прогресс всегда направлен вперед, в будущее. К тому, чего тебе предстоит достичь.

В этом смысле Лот и его жена каким-то образом олицетворяют противоположные части нашей натуры. Одну -- стремящуюся вперед, в сторону постоянного улучшения, и другую -- которая смотрит назад, на то, какими мы были раньше, теми, которые думали “ой как хорошо не иметь духовной сути”, теми, которые вели очень беззаботную жизнь. А может, нам надо воссоздать то, что было в прошлом? Видите?

Это очень опасные вещи, которые могут прийти в голову. Итак. Если вы следуете за Бахауллой -- то нет пути назад, друзья. Можно смотреть только в будущее. А будущее связано с концепцией надежды. Что же такое надежда в Писаниях бахаи?

Говоря о счастье, мы должны упомянуть концепцию надежды. Абдул-Баха говорит, что счастливый, духовный человек всегда полон надежды. И даже подростковая книга, вы знаете, есть такая – «Проблески Надежды». Почему это так важно? Так же, как и подтверждение, мы говорили с персоязычными друзьями о подтверждениях вчера. Надежда -- очень-очень важная концепция.

Что же такое надежда в этом смысле? Абдул-Баха говорит, что надежда -- это когда ты осведомлен о своей истинной человеческой судьбе. Тот полон надежды, кто осведомлен об истинном предназначении, судьбе, повелении для человека, человечества. Коллективно выражаясь, бахаи не впадает в отчаяние, когда видит все эти проблемы мира, да, конечно, наша природа человеческая -- печалиться о страданиях ближних, когда мы видим, что случаются плохие вещи, конечно, одухотворенный человек почувствует скорбь и боль. Но он не лишен надежды, поскольку он знает -- это необходимо для того состояния, в котором люди находятся сейчас, и это единственный и необходимый шаг -- разрушение старого мирового порядка, чтобы люди перестроили мир, цивилизацию и себя.

Что такое надежда в этом смысле? Надежда -- это когда ты в курсе истинного потенциала человечества. В курсе истинного предназначения человечества. Что это значит для твоей жизни? Индивидуально, на уровне микрокосма? Не для мира, но для твоей повседневной жизни? Надежда -- это когда ты никогда не забываешь о том, кто ты есть. Кто ты такой как человек.

Вот некоторые пункты, которые нам нужно помнить. Прежде всего то, что твое предназначение -- не жить вечно в этом мире и быть здесь успешным. Если можешь -- будь успешным, пожалуйста, но -- как средство для достижения высшей цели. Чтобы другие могли вкусить от твоего богатства. Твоей профессии и твоих возможностей. Чудесно.

Но если у тебя этого нет, как у бахаи Ирана, как у ранних мучеников, это не значит, что твоя жизнь не “успешная”. Может то, как ты умрешь -- люди в наши дни говорят о несправедливости, -- друзья! Может ты умрешь совершенно бессмысленным образом. Ну честно, сейчас люди умирают от этой пандемии или потому, что другие люди приносят вред другим людям, твоя смерть может быть бессмысленной, но это не значит, что твоя жизнь не имела смысла, друзья! Это очень важно.

Да, смерть кого-то в этом несправедливом мире может быть бессмысленной, но это не значит, что жизнь этого человека была бессмысленной, вот на что нам нужно сместить наш фокус. Что это значит? Тебе не предназначено жить в этом материальном мире вечно и быть здесь “успешным”. Если можешь -- будь, замечательно. Если нет, если как бахаи Ирана… Это не значит, что их жизнь бессмысленна! Истинный смысл заключается в том, как ты проживаешь свою жизнь. А не в том, как ты умираешь.

В этом смысле тебе априори не предназначено здесь жить, ты лишь гость, путешественник, странник, все мы на этом пути, кто-то выходит из поезда раньше, кто-то позже. Но об этом нужно помнить. Это то, что касается осведомленности о нашем истинном я, о своей судьбе, то, что мы назвали надеждой, это один аспект надежды.

А вот второй. Ты сотворен благородным. Что это значит? Ты создан благородным. Это значит, что, что бы ты ни делал, ты не можешь утратить свою душу. Ты не можешь ее потерять подобно тому, как солнце не может потерять свои лучи и перестать быть солнцем. То, что мы понимаем как человека, является человеком только лишь потому, что обладает божественным. В этом смысле, дорогие братья и сестры, очень важно помнить,  почему так важна молитва? Один из множества ее аспектов. Когда ты молишься, что ты делаешь? Конечно, есть множество сил, которые приходят в движение и действуют на тебя, но очень важно, один момент. Когда ты молишься, медитируешь, постишься, что угодно. Когда видишь портрет Абдул-Баха, Величайшее Имя. Шоги Эффенди сказал, что символ на кольце не обладает магической силой. Фотография Абдул-Баха не наделена магической силой. Мы не верим в подобную концепцию. Но почему так важно иметь их у себя в доме? Почему важно иметь кулон с Величайшим Именем? И, конечно же, исполнять свои ежедневные обязанности как бахаи, Обязательная молитва. Потому что ты каждый день посредством этого напоминаешь себе, что ты -- благородный человек. И в ежедневной обязательной молитве ты создаешь в себе верное состояние сознания, в котором помнишь -- что бы ты ни делал и ни собирался сделать, ты создан благородным. Ты -- единственная сущность во Вселенной, в которой заключен потенциал общения со своим создателем.

И это значит, что это значит для нас? Ты благороден. И тебя не определяют моменты твоих слабостей в жизни, твои поражения. Они не служат описанием того, кем являешься ты, я или другие. Важно рассматривать молитву как встречу со своим наилучшим возможным потенциалом, сокрытым в тебе. 

И то же самое паломничество. Шоги Эффенди говорил, что, когда ты входишь в Усыпальницу, магия заключается в том, что в тот момент ты встречаешься с лучшим собой. Но он говорит, что более важным, чем молитва является состояние, в котором молитва произносится. И еще более важным, чем состояние во время молитвы, является состояние после молитвы. Понимаете? Посещение Усыпальницы -- это обязанность, говорит Шоги Эффенди, но истинное паломничество начинается после того, как ты вышел из Усыпальницы. Вот что такое истинное паломничество. Вот состояние, которого тебе следует достичь.

Но возвращаясь к теме счастья. Все эти аспекты, разумеется, касаются счастья. Мы поговорили о надежде, о том, что человек, который хочет стать счастливым, должен понимать концепцию надежды и культивировать надежду в своем сознании. И что такое надежда? Это не так, что в мелких задачах ты пессимист, а в долгосрочной перспективе -- оптимист. В целом надежда значит, что ты помнишь, что ты осведомлен о своей истинной судьбе и судьбе человечества.

Но есть кое-что еще, что нам необходимо помнить. Баб объясняет в Китаб-и-Байан кое-что о счастье, что очень-очень важно. Я еще не упоминал это в наших объяснениях. Баб говорит, что все в мире бытия обладает своим раем. Он говорит, что у царства минералов есть собственный рай. У растения есть его рай. У животных есть их рай. И у человека. Все в этом мире, «кулл-и-шай», все сотворенные вещи, обладает своим раем. И Он объясняет, когда говорит о рае, чтобы изменить представление мусульман о рае, что на самом деле означает рай? Это, на самом деле, счастье.

Баб говорит вот что -- рай это когда потенциал, скрытый во всякой сущности, находит своё осуществление. Всякий раз, когда потенциал реализует себя -- мы говорим о рае. Это означает, что ты используешь свой потенциал так, как он предполагается быть использованным в соответствии с твоим предназначением, то есть, исполнение своего предназначения, своей судьбы, это и есть то, что мы называем раем, что мы называем счастьем, что мы называем достижением совершенства.

Баб продолжает и объясняет. Этого нет в “Избранном из Писаний Баба”. Первая часть есть -- о том, что всё обладает своим раем. Но сейчас Он продолжает -- это есть в Персидском «Байане», Он говорит -- у чашки есть свой рай. Она была создана, чтобы давать воду жаждущим. Он говорит, к примеру -- у зеркала есть свой рай. Это значит -- оно предназначено, чтобы отражать свет. Всякий раз, когда зеркало лишается этого, цели своего существования, своей истинной цели, оно лишается счастья, лишается своего рая. То есть, он говорит, всё в мире бытия имеет свое предназначение, внутренний потенциал, относительное совершенство, соответственно своему уровню бытия, но среди всего творения только человек может сознательно и активно решать, кем ему стать. У людей есть предназначение, их судьба.

Баб говорит, что она состоит в признании Богоявления для данной эпохи и следования Его учению, чтобы, благодаря преобразующей, трансформирующей силе этого Откровения он стал божественным, а то, как ты понимаешь Божество, на самом деле заключено в тебе и ты можешь это развить и проявить в себе. У тебя есть духовный потенциал, качества, и когда ты их проявляешь, ты берешь свою долю от более глубинного понимания своего истинного я, или становишься совершеннее, когда раскрываешь этот потенциал.

Что такое ад? Баб говорит -- это когда что-то лишается совершенства. Он говорит -- рай это не место, поскольку Бог свободен от пространства и времени, у Него нет комнаты с табличкой “Рай” и другой комнаты с табличкой “Ад”, конечно же, это состояние. Иногда мы, бахаи, говорим, что рай это состояние близости к Богу, а ад -- отдаление от Него, но, друзья, это тоже не совсем верное значение рая, потому что, если там нет времени и пространства, то нельзя сказать, что кто-то на 500 километров ближе к Богу или на 10 километров дальше от Бога. Я не могу сказать -- вот, Марьям на 230 метров ближе к Богу. А Шахнам на 50 километров дальше. Потому что нет времени и пространства. Это тоже только символ для бахаи.

Что же такое рай и ад? Баб объясняет людям очень прямолинейно. Рай -- это вкушать от совершенства. Ад -- когда ты лишен понимания совершенства. Абдул-Баха также разъясняет, что ад -- это когда ты понимаешь, кем можешь стать, но так и не становишься за всю свою жизнь. Поэты и философы тоже упоминали это. Вот это и есть ад, друзья. Состояние абсолютного несчастья. А противоположность этому -- счастье. А что такое счастье -- реализовать свой потенциал. Использовать это вместилище и наполнить его сообразно тому, как оно должно быть наполнено сейчас, а не тому, как оно было наполнено когда-то, и обновлять эту наполненность сообразно росту этого вместилища. Когда тебе 40, ты можешь больше, чем когда тебе было 20. Если ты несправедлив к себе и не делаешь этого -- ты ощущаешь вакуум. И у тебя появляются эти безумные идеи о странствиях по миру, там, смене партнеров, и прочие вещи, но ты так и чувствуешь себя нереализованным. Вот что имеется в виду. Потенциал должен расти по мере роста вместилища. Такова формула счастья в Писаниях бахаи.

Это причина того, почему счастье не связано с тем, что у тебя есть или чего у тебя нету. Счастье -- это не то, чего нет у одних и есть у других. Это о том, что ты вновь и вновь, на протяжении всей своей жизни, ежедневно, ежемесячно, ежегодно, должен стремиться и сознательно делать выбор в сторону счастья, говорить счастью “да”, а это означает -- действие. Это очень важно. Мы уже упоминали это сегодня.

Другой важный момент здесь. Все, что мы сегодня говорили о Бабе, возвращает нас к Аристотелю. 2400 лет назад Аристотель сформулировал эту концепцию в Никомаховой этике. Концепция эвдемонии. Что такое эвдемония? Аристотель сказал -- ты будешь счастлив, когда делаешь то, что должен. Когда ты, человек, делаешь то, для чего был сотворен. И он говорит, что у тебя есть великий дар, выражаясь языком Абдул-Баха, вот это вместилище,  это значит, твои особые способности -- это твой дар. И когда ты этот дар не используешь -- ты проявляешь несправедливость по отношению к самому себе. То есть, если у тебя есть особый потенциал, он близок к тому, что есть у всех людей -- что все мы стараемся стать ближе к Богу, стать как Бог, эти добродетели, все мы можем обрести их, и помимо этих божественных атрибутов нам еще всем в разной степени даны творческие способности. Художественные, ораторские, разные способности. Физические, интеллектуальные, способности нашего сознания. И когда ты не используешь эти специфические вещи, сокрытые в тебе, ты несчастен. В соответствии с Аристотелем. На самом нижнем уровне счастья.

Он продолжает и пишет, высшее счастье, эвдемония, это когда ты живешь добродетельной жизнью. И это на самом деле совпадает с тем, что говорят Абдул-Баха и Баб. Но о чем Аристотель не упоминает, и его из-за этого иногда незаслуженно критикуют вместо того, чтобы ценить этого великого человека, так это почему добродетели так важны?

И вот Абдул-Баха заходит дальше, чем Аристотель и объясняет, что добродетели важны, поскольку ты можешь познать Бога лишь посредством описания Его с применением имен и атрибутов. Эти атрибуты сами по себе не могут являться Богом, поскольку конечное и зависимое никогда не сможет понять бесконечное, а царство имен зависит от первопричины, которую мы зовем абсолютной сущностью Бога. И если они зависимы от Него, то Бог не может быть лишь своими качествами. То есть, качества отделены от сущности Бога. И если ты хочешь познать Бога, или, если говорить языком Аристотеля, логос как источник творения, ты должен познать Его по этим самым именам и атрибутам. И если ты развиваешь эти имена и атрибуты, это означает, что ты становишься подобен источнику творения.

И какая тут еще может быть цель жизни?! Если ты -- продукт этого источника творения, что может быть более великим, как искать воссоединения с этим источником творения? Конечно, когда Абдул-Баха говорит “стать ближе к Богу”, это никоим образом не означает расстояние. Это значит, Бог, как Первичная Точка, создал всё. Всё. Вселенная расширяется. И мы в нашей жизни каким-то образом далеки-далеки от Бога, потому что мы далеки от Его добродетелей, жертвы своих инстинктов. Чем больше ты обретаешь этих атрибутов, это значит, тем лучше ты понимаешь источник, из которого ты пришел. И чем лучше ты понимаешь этот источник, ты в этом смысле становишься ближе к Богу. И вот что Абдул-Баха имеет в виду под обретением Божественности.

Другой важный пункт. Счастье тесно связано с концепцией довольства. Как и почему? Говоря о счастье, мы часто упоминаем удовлетворенность. Что означает это смиренное довольство тем, чем ты обладаешь? Как это связано с нашей логикой счастья? Мы читаем в Писаниях бахаи -- довольствуйся всем, что происходит в твоей жизни, довольствоваться Волей Бога. Но что это на самом деле значит? Технически выражаясь? На самом деле это означает довольствоваться данной тебе мерой в данный период твоей жизни в данных обстоятельствах. Довольство значит -- жизнь дает тебе особые возможности или лишает тебя особых условий и возможностей, которыми наделены другие, и это особые рамки, границы того вместилища, данного тебе. И если ты доволен данными тебе возможностями и все еще пытаешься стать лучшей версией себя, это истинное довольство.

Довольство -- это не когда ты говоришь ну хорошо, всему есть своя причина, я просто не буду ничего делать, не встану с дивана для того, чтобы начать действовать и изменить обстоятельства своей жизни, я просто люблю Бога, Он сделал то, что сделал, и вот мы имеем, что имеем. Нет. Даже в этих обстоятельствах ты все еще должен пытаться стать лучшей версией себя.

Я вам приведу пример, друзья. Ты говоришь, что с тобой что-то плохое случилось. И твоя жизнь остановилась. Ты стремился к солнцу и был счастлив, но вдруг произошло горе. Конечно, очевидно, что возможности наполнять свое вместилище стали у тебя не такими, как у других людей. Означает ли это, что у тебя больше нет обязательств по отношению к самому себе, потому что с тобой случилось что-то плохое? Ты просто жертва? Знаете, Писания бахаи никогда не пишут о жертвах как о жертвах, о ком-то пассивном, они пишут о том, что они могут быть про-активными, хозяевами своей судьбы.

Абдул-Баха пишет, что твоя сила не в том, чтобы отвечать злом на зло. Твоя сила -- в том, чтобы не поступать по отношению к другим так, как поступили с тобой. Он пишет -- таков верный выбор. И в любых жизненных обстоятельствах у тебя есть обязательства перед собой -- наполнять это вместилище. Независимо от того, что другие причинили тебе. Они могут делать что хотят. У тебя все еще есть обязательства перед собой. И их нельзя у тебя отнять, потому что это закон жизни.

Это то, что говорит Шоги Эффенди, что каждый из нас ответственен лишь за одну душу -- свою собственную. Это наша ответственность. За нашу душу. Не за детей, не за родителей, не за мужа или жену. Да, мы можем служить источником вдохновения для всех окружающих нас людей, за людей в нашем окружении, но в конце концов ты отвечаешь только за себя. Если кто-то отнесся к тебе плохо, и тебя это сокрушило -- да, такое возможно, и такое надо лечить. Но не будь к себе несправедлив. Да, тебя определяют другие обстоятельства, ты не можешь сравнивать себя с другими, но довольство означает, что я в том состоянии, в котором сейчас нахожусь, и очень плохо, что это со мной случилось, но я не бегу от тьмы. Я принимаю тьму. Она -- часть моей действительности, в том смысле, что меня не определяет тот вред, который мне принесли, и те тяжелые обстоятельства, для одних это может быть временем в университете, полным стресса, для других что-то реально травматичное. Для всех разное.

Но понимаете, разные жизненные обстоятельства не освобождают тебя от твоего жизненного выбора, который ты должен совершать ежедневно. А выбор этот состоит в том, чтобы наполнять свое вместилище в данных конкретных условиях, которые даны тебе. Вот почему я сказал -- у тебя может быть депрессия, может быть рак, но ты все еще можешь быть счастлив. Эти два состояния не имеют друг с другом ничего общего. Ты можешь страдать и все еще наслаждаться истинным счастьем. Вот что объясняет нам Абдул-Баха, и я попытался на своем очень ломаном английском выразить и передать это друзьям. Но видите, все эти вещи взаимосвязаны. Итак, довольство означает, что ты довольствуешься особой мерой, данной тебе Бахауллой.

Другой момент. В «Сокровенных словах» с персидского Бахаулла дает нам три совета об отрешенности от своих желаний, чтобы достичь Его присутствия. Но чтобы упростить это величественное Сокровенное Слово, которое на самом деле немного длиннее, я приведу вам одну цитату из Будды, из Палийского канона, которая похожа на то, что говорит Бахаулла, конечно, не облаченная в покровы величественного красноречия, но концептуально -- то же самое. Будду спросили -- это так интересно! Его Святость Будду спросили -- “Я хочу стать счастливым. Как?”. И Будда дал ответ в том же духе, который мы чувствуем и в том самом сокровенном слове с персидского. Будда ответил “Сначала убери из этого предложения я. Потом убери хочу. Вот то, что осталось, и есть счастье”.
Итак, друзья. Что это значит? Значит ли это, что тебе просто нужно ничего не делать? Нет. Достичь такого состояния сознания само по себе возможно только через усилие, через действие. А теперь -- писания бахаи говорят нам о том, как достичь того, о чем говорил Будда. Слово “я” в этом предложении ограничено, укрощено одним очень интересным механизмом твоего разума. Давайте, друзья, попробуем это понять.

Вот что говорит Абдул-Баха. Что бы ты ни делал ежедневно, свои духовные обязанности или что-то еще, спроси себя -- почему, для чего ты это делаешь? Убрать “я” из этого предложения не означает, как в буддизме, что ты абсолютно свободен от себя. То, что говорит Абдул-Баха о бескорыстии и укрощении я, конечно, это часть нашего сознания, подсознания, тебе всегда необходимо помнить о себе. Но когда Он говорит о “я”, о “эго”, то укротить его -- не значит на самом деле сражаться с ним или демонизировать его, что не рекомендуется делать. Никогда не демонизируйте ничто в своей жизни! Поймите, что эти вещи тоже могут быть средством для достижения высшей цели. Если не могут -- просто оставьте их, но никогда не демонизируйте. Поймите, рационально, практически, что все в жизни служит высшей цели. Если одна дисциплина в университете может служить средством по достижению высшей цели -- изучай ее. Если нет, и тебя тошнит от нее -- не изучай.

Но ничто не должно быть самоцелью. Если эти деньги -- средство для достижения высшей цели, замечательно. Если деньги сводят тебя с ума -- раздай их, живи без них. Они не самоцель. Это не абсолютное зло, которое нужно демонизировать, это абсолютно неправильно в этике Бахауллы, но нужно подходить к вещам в верном состоянии сознания. Да.

Если отношения с этим человеком заставляют тебя страдать -- расстаньтесь. Если это партнерство помогает тебе выполнять высшую цель -- трудись над ним. Вот и все. Но мы не останавливаемся на моменте с достижением высшей цели. Если ты хочешь достичь высшей цели -- каковы мотивы? Концепция чистоты мотивов. Очень важна. Друзья. Нам нужно понять.

Если мы говорим о счастье, о совершенстве, о стремлении к совершенству, духовности -- служение это еще не ответ на все вопросы. Потому что ты должен спросить себя -- для чего я поднялся на служение? Это важно, друзья.

В служении общине и Делу Бога важны мотивы. Мы уже говорили, что если вы хотите обрести божественные качества, стать лучшей версией себя, что это всегда очерчено рамками взаимодействия с другими. Мы уже говорили о важности служения, но это не единственный и не окончательный ответ. Часто бывает так, что мы делаем что-то, но не останавливаемся и не думаем, не углубляемся в то, что мы хотим, чтобы кто-то заметил это наше служение. И это не приведет тебя к истинному счастью. Почему? Потому что ты пытаешься притвориться тем, кем в глубине души не являешься.

Бахаулла говорит -- будь хоть сто раз грешником, но не будь лицемером. Знаете эту Скрижаль, да? Он там перечисляет разные противоречивые вещи. Он говорит -- пропадай в тавернах, но не будь тем, кто поучает других. Это так интересно, друзья. Вот почему я не говорю, что счастье равняется служению, потому что есть концепция, лежащая глубже, чем твое служение. Прежде всего, так как Откровение -- это инструмент для того, чтобы ты стал лучшей версией себя, инструмент, служащий высшей цели, чтобы ты стал лучшей версией себя посредством служения инструментом для интеллектуального, физического, нравственного роста других людей. Но здесь еще важны мотивы.

Когда мы говорим о том, что нужно убрать “я” из этого предложения, в Писаниях бахаи это означает постоянно спрашивать себя -- каковы мои мотивы? Как Луис Грегори, знаете, да, эту историю? Дороти Бейкер провела очень красноречивую беседу о Вере, вы знаете эту историю, я сокращу. И она спросила Луиса Грегори -- “Ну как, как это было?”. Она была очень взволнована и довольна, что сделала это наилучшим образом, достойно, благородно представив Дело Бахауллы. А Луис Грегори -- это очень важно! -- сказал “Ты уверена, что все еще делаешь это ради Бахауллы?”. Видите, друзья. Это самая важная вещь в сегодняшней беседе.

Как вы хотите избавиться от своего “я”, если вам неизвестны собственные мотивы? Вот самая каверзная часть здесь, Шоги Эффенди говорит, что даже желание укротить свое эго иногда порождается самим эго. Понимаете? Вы же читали Писания, да? Мы должны укротить эго. “Я”, “мне”, “мое” -- сатанинские слова, говорит Абдул-Баха. Но почему ты хочешь его укротить? Чтобы стать кем-то или ты реально понял эту духовную, этическую концепцию того, что значит укротить свое эго? Или потому, что ты думаешь, что после этого тебя не коснутся испытания? Или что люди скажут -- о, видите того парня? Он поборол свое эго. В этом смысле побороть свое эго означает быть смиренным. Вы же не побежите говорить людям -- о, а я вот поборол свое эго, и вот я сейчас такой смиренный. Это значит, что ты просто хочешь признания других. Это больше не символ особого статуса. Это то, о чем предостерегает нас Бахаулла в 36 абзаце «Китаб-и-Акдас»:

«Меж людьми есть такой, что садится у дверей среди обуви, но в сердце своем алчет почетного места. Скажи: Что ты за человек, о тщеславный и беспечный, выдающий себя не за того, кто ты есть на самом деле? ...Когда бы некто омывал ноги всему человечеству и когда бы поклонялся он Богу в лесах, в долинах и на горах, на высоких холмах и высочайших вершинах, так что не осталось бы ни камня, ни дерева, ни кома земли, что не свидетельствовали бы о его поклонении, -- все же, если б не повеяло от него ароматом Моего благоволения, труды его никогда б не были приняты Богом».

Он говорит -- то, что придает жизни твоим поступкам -- это Мое благоволение. Вот что здесь важно. Он четко заявляет -- всё, что ты делаешь -- делай это для Бахауллы. И это должно быть единственной движущей силой для нас во всем, что мы делаем. Баб тоже еще писал, «Поклоняйся Богу так, дабы, независимо от того, будешь ли ты предан за сие поклонение огню или наградой тебе будет рай, твое обожание осталось неизменным…»

«И огонь и рай склоняются пред Богом и простираются ниц пред Ним. Достойно Его Сущности будет поклоняться Ему ради Него Самого, не страшась огня и не уповая на рай».

Почему мы делаем, то, что делаем? Почему мы молимся? Потому что боимся ада или что? Или заканчивается время, когда можно еще произнести Обязательную молитву? И нужно сейчас по-быстрому это сделать. Почему мы постимся? Потому что я боюсь, что другие люди в общине подумают или скажут обо мне плохо? Или я боюсь попасть в ад? Почему я участвую в проекте по обучению? Или обучаю того, кто обладает другим мнением? Хочу ли я показать, что мне что-то известно лучше? Или выиграть в споре? Каковы мотивы?

Это то, о чем мы должны спрашивать себя вновь и вновь, друзья. Когда мы голосуем на выборах… Все на свете. Почему мы говорим 95 раз Алла-у-Абха. В Китаб-и-Байан Баб говорит, что по системе абджад 95 -- это численный эквивалент слова и концепции «лиллях» -- делать что-то ради Бога. Посредством произнесения 95 раз Алла-у-Абха, Величайшее Имя, ты каждый день напоминаешь себе, что все, что ты делаешь, ты должен делать так, чтобы Бахаулла был доволен тобой. Всё, что ты делаешь в повседневной жизни, в своем доме, в служении, с друзьями, что угодно, делай это так, чтобы Бахаулла был доволен состоянием, в котором ты это делаешь. Вот в чем секрет числа 95.

Еще один важный момент. О молитве. Молитва преобразует твое сознание. Не само чтение молитвы просто как чтение, а молитва с этим пониманием, что я открываю книгу -- и передо мной Созидательное Слово. Оно меняет мое сознание. Оно создает новую перспективу в моем сознании. Вот как нам на самом деле нужно молиться. Ты открываешь книгу с мыслью -- как это создает во мне новое сознание? Важно понимать благородство своей сущности. Мы уже говорили об этом сегодня.
Другой момент. Мы подходим к концу сегодняшней сессии. Что мешает нам приблизиться к счастью? Каковы главные препятствия на пути к счастью в Писаниях бахаи? Я много раз говорил уже об этом, о концепции сомнений в себе, стыда, вины, страха. Мы говорили об этом на сессии о «Книге Завета», если у друзей есть свободное время, можете послушать вновь. О том, что Бахаулла пришел, чтобы избавить человечество от страха. Очень важно преодолеть эти вещи, страх, испуг, чтобы приблизиться к совершенству и счастью. Мы говорили о значении, о философии страха. Если вам интересно, переслушайте. Мы посвятили этому 20-25 минут.
Другой момент. Никто не может стать счастливым в своих повседневных решениях, а мы говорили, что счастье -- это ежедневный сознательный выбор, ежедневный, еженедельный, и каждый год, каждый век своей жизни ты должен делать выбор, потому что вместилище расширяется, и его нужно наполнять соответственно, тем, что ты можешь сделать, кем ты можешь стать, своим потенциалом и всем таким. Вот что важно здесь.

Если ты не умеешь прощать себя, ты никогда не сможешь быть счастливым. Абдул-Баха безошибочно заявляет. Если кто-то не может прощать себя, быть снисходительным к себе, он никогда не может быть счастлив. Почему? Что это значит?

Прежде всего, говорит Абдул-Баха, ты никогда не должен приумалять Бога и ставить себя выше Него. Мы, люди, можем прощать других людей. Даже если с нами поступили очень плохо. Даже если мы видим злоумышленника в самые жалкие моменты его жизни, того, кто поступил с нами плохо, мы все еще способны на эмпатию и можем сказать -- о, мне жаль его. Даже если люди могут чувствовать такое по отношению к угнетателям, не думаешь ли ты, что Бог неспособен простить каждого из нас, то есть, ты ставишь Бога ниже себя, если говоришь -- Он не простит! А я как человек способен простить того, кто поступил со мной плохо. Я прощаю. Всё забыто, всё кончено.

Это важно для понимания того, почему мы должны прощать себя. Прощение Бога бесконечно. Он не следит за тобой, как в это верят в исламе, подсчитывая, сколько ты сделал плохих дел, сколько хороших, а потом подаёт на тебя в суд, судит тебя и ты отправляешься вечно гореть в аду. Бахаулла, как Первичная Воля, создал человечество, несовершенство, чтобы оно стало как совершенство. Мы говорили, что Его Откровение -- это инструмент, не самоцель. Всё в этой жизни, цель Бахауллы -- это человек. “Я создал тебя для тебя самого”.

Мы не должны рассматривать Бога как составляющего список -- сколько плохих поступков, сколько хороших, а потом сравнивающего, подсчитывающего их, чтобы осудить тебя. Он создал тебя, чтобы ты стал как Он. Его цель -- чтобы ты стал как Он. Он никогда не скажет -- ну всё, вот сейчас ты накосячил так серьезно, что, хотя у тебя еще много лет осталось в запасе, у тебя не осталось больше шансов стать как Я. Причина, по которой Он создал тебя, не имеет с этим ничего общего. Бог не был бы Богом, если бы Он так относился к Своим творениям, к людям. Никогда не нужно это забывать, это очень важно. Ты здесь не для того, чтобы вот ты жил, а потом тебя за это судили, и вот потом тебе в рай, направо, или в ад, налево. Ты создан, чтобы стать благородным, совершенным, стать тем, что Бог заложил в тебя. А Он заложил в тебя Себя! Человек забыл себя!

Но Бахаулла говорит – «Я никогда не забываю о тебе… Мы с вами во все времена», говорит Он в «Китаб-и-Акдас»! «Мы пребудем с вами во все времена». (а.38). Это ты стал неверен себе! Это ты забыл себя! Но Мы тебя не забываем… Очень важно об этом помнить…

Другой момент. Абдул-Баха говорит, что прощение относится к величию. Если ты хочешь стать совершенным, ты не можешь допускать установок по типу “Я не прощаю себя и я строг с собой”. Абдул-Баха говорит -- если бы кто-то принизил себя непрощением, Бог не был бы так велик. Прощение Бога -- один из знаков Его неизмеримого величия! Если бы прощение принижало тебя -- Бог не был бы велик! Это значит -- один из признаков величия -- способность прощать. И ты не можешь истинно прощать других, если ты постоянно сражаешься с собой и строг к себе. Прощение других возможно только если ты обрел мир, спокойствие и гармонию внутри себя. Мы не можем быть по отношению к другим тем, чем не являемся по отношению к самим себе. Это очень важно. Мы можем лишь притворяться...

Другой пункт. Про «Китаб-и-Акдас». В абзаце 184, вы знаете, Бахаулла говорит о Мирзе Йахья. Если бы во дни Бахауллы он раскаялся, то был бы прощен. Конечно же, Бахаулла знал, что Мирза Йахья никогда не раскается. Он прожил еще 30 лет после явления «Китаб-и-Акдас». Бахаулла знал, что он не раскается и не изменится. Почему же Бахаулла явил этот абзац в «Китаб-и-Акдас»?

В книге, которой суждено быть Хартией Нового Мирового Порядка как минимум на 1000 лет? Почему в Своей Матери-Книге Бахаулла упоминает Мирзу Йахья? Не чтобы рассказать о случае Мирзы Йахья. Но ради друзей-бахаи. Для каждого из нас. Для мистера Винкельбаха, для Райана, для Олии, для всех друзей, для Ройи ханум, для Марьям. Для чего? Чтобы сказать вам -- вам далеко до Мирзы Йахья. А вы знаете, он сотворил столько зла. Он убил некоторых родственников Баба, отравил Бахауллу, исказил Писания, заявлял, что он -- Обещанный, столько всего, жена Баба, сделал много вреда второй жене Баба, столько всего.

И Бахаулла говорит -- всем вам очень далеко до Мирзы Йахья. Но. Даже если Мирза Йахья мог быть прощен, не думаете ли вы, что вы не будете прощены? Друзья. Вот почему нам не стоит быть строгими к себе. Поскольку если вы будете строги к себе, вы никогда не будете счастливыми и радостными. Мы упомянули один пункт -- если ты настолько беззаботен и доволен тем, что имеешь, что забываешь о своей цели жизни и не становишься лучше, но обратная сторона медали -- что ты так строг к себе в процессе самосовершенствования, что забываешь, что это реально такое -- расти и становиться лучше.

И одна история, которую я хочу здесь рассказать, поскольку она подходит к этой теме. Я повторюсь. Я уже рассказывал ее. Это о Букве Живущего номер шесть. Конечно, не было у него никакого номера, номера были только у трех, у первой, второй и последней. Остальных Набиль просто перечисляет в «Вестниках Рассвета» в случайном порядке. И человек, который перечислен под номером 6, это Мулла Хасани Баджистани.

Это такая интересная история, которая может стать уроком для бахаи, особенно для молодых бахаи. Но и для всех нас. Послушайте внимательно, друзья. Обратите всю свою сущность в слух, чтобы реально понять мораль истории, то, что эта история пробует нам сказать.

Во времена Его Святости Бахауллы, уже после мученичества Баба, Его Святость был в Багдаде, не явивший еще Своего Положения. В прологе к «Байану» Баб прославляет положение Букв Живущего. Он говорит, что они в 10 000 раз более велики, чем имамы ислама, а имамы в 10 000 раз более святы, чем апостолы во времена Христа. Он пишет, что Буквы Живущего подобны возвращению пророков прошлого. Что с незапамятных времен они избраны для этого положения. Весь пролог Китаб-и-Байан посвящен этому.

И вот после мученичества Баба Мулла Хасани Баджистани столкнулся с вызовом в своем сознании. У нас у всех такое бывает, не такие же самые вызовы, но похожие. Он спрашивает Бахауллу о своих сомнениях. Он сомневается в положении Баба. Почему? Он говорит Бахаулле -- Баб так прославлял положение Букв Живущего. Я знаю себя. Я знаю, что я -- не тот, о ком писал Баб. Мне известны мои слабости и недостатки.
 
А сейчас слушайте! Если Баб, не дай Бог, ошибался касательно моего положения, то может, опять же, не дай Бог, Он заблуждался и касательно Своего положения? Что это значит? Мулла Хасани Баджистани сомневался в себе. И сомнения в себе стали причиной сомнений в Господе. Видите, как опасны сомнения в себе? Почему? Потому что ты познал Бога, если ты познал Себя. И ты далек от Бога, если ты далек от себя.

И вот он спрашивает Бахауллу, как справиться с этими сомнениями. Бахаулла дает два ответа. Один более общий, второй -- более специфический. Мы поговорим лишь о втором. О другом возможно когда-нибудь в другом контексте. Специфический ответ Бахауллы был такой -- Он говорит -- ты видишь лишь то, каков ты есть, а Бог видит того, кем ты можешь стать. Ты сомневаешься, потому что видишь лишь того, кто ты сейчас. А Баб видел, кем ты можешь потенциально стать. Друзья, это важно. Мы видим лишь настоящее. Бог не смотрит на то, какой ты, но на то, чем ты можешь, чем тебе предначертано стать. Это важно, друзья. Помните об этом.
Другая история от Абдул-Баха в этом контексте. Страх и чувство вины стали инструментом католической церкви, а также шиитского ислама. Они воспитывали тебя с чувством вины, заставляли постоянно чувствовать стыд. Что ты грешник, что ты творишь зло, ты плохой, недостойный и так далее, далек от совершенства, и это причина, по которой Бог недоволен тобой. Мы говорили об этом прежде в теме «Книги Завета», когда говорили о движущей силе того, что мы делаем. О любви и страхе.

Так вот. Чтобы подойти плавно к завершению сегодняшней сессии. Абдул-Баха вспоминает хорошо известную нам историю. Иуды и Петра. Он не повторяет историю, просто пересказывая, Иуда сделал то, Петр сделал это. Он хочет, чтобы ты сделал вывод, полезный для твоей личной жизни как бахаи. Вы знаете, да, что Иуда предал своего Господа и его угрызения совести и стыд привели к тому, что он убил себя, повесился. Петр сделал что-то похожее. В другом смысле, но очень похожее. Он так же отрекся от своего Господа. Вы знаете, да? Трижды.

Но интересно, о чем нас просит Абдул-Баха -- узрите разницу. Петр в конце концов стремился поступить хорошо после того, как он поступил неправильно. И стал в конце концов мучеником, отдал жизнь за Христа, не убил себя, не разрушил себя, но отдал жизнь. Что это значит? А это значит, говорит Абдул-Баха, у нас есть Иуда, есть Петр, оба они апостолы. У них особое положение в общине. Вы можете сравнить это с общиной бахаи. У нас всех есть шанс служить в определенном институте. И когда мы одни, не с другими, мы видим, как мы незначительны, на самом деле. Другие видят количество книг, которые мы прочли, положение, деньги, может быть, что угодно. Но мы-то себя знаем, знаем, каковы мы. И в этом смысле… То же самое, что с Иудой и Петром.

Значит ли это, что у Петра не было моментов одиночества и слабостей, переживаний и претерпевания, когда он был очень далек от Бога? Когда он отверг своего Господа, будучи первым, кто уверовал в него? Конечно, были. А Иуда, будучи одним из первых и любимейших верующих Христа, тоже переживал такие моменты. В момент слабости он ужасно предал Христа. А вот в чем разница. Христос не ожидал от кого-либо из них, что он отдаст за них жизнь.

Это Абдул-Баха объясняет, это Его вывод. Он сказал -- верное отношение к своим ошибкам -- это такое, как у Петра. Осознать свои ошибки, быть честным с собой, не надевай маску, когда идешь на следующую встречу бахаи, осознай свои слабости! Осознай, что ты сделал не так. Но пусть это лишь подпитает огонь твоего стремления стать лучше, чем ты когда-либо был. И Петр сказал -- распните меня наоборот, потому что он не хотел быть распятым как Христос. Почему? Как знак благодарности благословениям Христа. Твоя благодарность Бахаулле проявляется в том, что ты знаешь свои слабости, но не бежишь от них, как Иуда, не отрекаешься от своей духовной сути, говоря -- ну все, я больше не бахаи. Я больше не приду в общину. Больше не приду на кружок. Я не живу жизнью бахаи, я не приду на проект по обучению! Если борешься -- борись за самого себя, как все мы! Даже члены Всемирного Дома Справедливости борются, я могу вам сказать! Иначе Бахаулла не явил бы Обязательную молитву, Пространную, которую мы все читаем. Это не так, что один читает одно, другой другое -- мы все читаем одно и то же!

«Спина моя согнулась под бременем моих грехов», есть там такие слова! Все борются! Но. Если борешься, то из благодарности благословениям Бахауллы стремись стать лучше, чем ты был когда-либо. И это должно стать силой, помогающей тебе подняться после падения. И эта духовная борьба очень интенсивная и очень серьезная, приводит к одухотворению стольких людей! И эти угрызения совести, отход от общины, отчуждение от Веры -- все это начинается с сомнений в себе. Но никогда не позволяйте сделанным вами ошибкам контролировать вас и препятствовать исполнению вашей цели, вашего долга по отношению к Бахаулле.

И так Абдул-Баха объясняет разницу между Петром и Иудой. Не сдавайся! Тебя не определяют твои моменты слабости. Затем Абдул-Баха продолжает и упоминает еще одну библейскую историю. Когда рядом с Христом были распяты еще двое.
Абдул-Баха упоминает. Что один из них до последнего дыхания отвергал своего Господа, а второй до последнего дыхания просил -- куда бы ты ни шел, помни меня. И Христос сказал -- отныне и на все времена он будет со Мной. Что это значит? Это значит, этого человека не определяли моменты его слабостей. Ты определяешься лишь тем, насколько ты можешь обрести от твоей истинной божественной природы. Остальное бренно и преходяще.

Итак. Друзья. Шоги Эффенди говорит об истинном бахаи, это важно, это касается смирения. Он говорит, что истинный бахаи -- это тот, кому известны его слабости, так же, как и сильные стороны. Но он не притворяется смиренным, всякий раз, когда можно проявить свои сильные стороны, он сознательно их использует. То есть, смирение -- это не когда ты притворяешься, что ты ниже других. Это не честно, потому что это неправда. Смирение означает -- знать свои слабости и сильные стороны, работать над своими сильными сторонами, чтобы преодолеть свои слабости.

То есть, в конце концов Абдул-Баха нам говорит -- счастье -- это преодоление, превозмогание несчастья. Проблем. Думай о своей жизни как о продолжительной борьбе. Решаешь одну проблему -- появляется другая. Но ничто не должно сбивать тебя с курса, по которому ты движешься -- навстречу совершенству. Не нужно бежать от тьмы, нужно принять ее. И это счастье. Не позволяйте страданиям определять вас, но сделайте их частью вашей слаженной человеческой личности.
Спасибо вам большое за ваше терпение, друзья. Я очень рад, что был с вами на этой сессии. Спасибо. Я с нетерпением жду, чтобы услышать, что предлагает нам творческая программа. Спасибо вам большое, друзья, очень всех вас люблю.