О чем Скрижаль Медицины

Автор: Шахнам ИЗАДПАНА
Перевод: Дарья Корпачева

Алла-у-Абха, возлюбленные друзья, братья и сестры по духу, как сказал мистер Гассеми, несколько англоговорящих друзей из нашей группы реально хотят поучаствовать в углублении по «Скрижали Медицины». Поскольку мы уже беседовали об этом с фарси-говорящими друзьями, я должен извиниться перед ними, что некоторые пункты будут для них явным повторением, но, мне кажется, в текущих обстоятельствах, которые мы все сейчас испытываем, это крайне важная Скрижаль, есть множество предположений, неверных, об этой Скрижали, и неявных мест, очень загадочных, которые очень важно понять в этом введении в эту интересную Скрижаль Его Святости Бахауллы. Да, как я уже сказал, мои извинения перед персидскими друзьями, но это очень мило, что вы всё равно участвуете и поддерживаете эти сессии, как обычно. И, возлюбленные друзья, если мы ознакомимся со «Скрижалью к Врачевателю», «Скрижалью Медицины», первая вещь, о которой нам нужно помнить, друзья -- в частности, это не просто одна Скрижаль к Врачевателю.

Когда мы говорим об этой Скрижали, на самом деле, нам нужно называть ее “Скрижали к врачевателям”, или о медицине, о здравоохранении. Поскольку это не одна лишь скрижаль по этой теме, Его Святость Бахаулла явил различные Писания на эту важнейшую тему лечения и заботы о здоровье человека. И уже затем Абдул-Баха явил несколько комментариев по этой теме, есть 3 главы в «Ответах на некоторые вопросы» об этой крайне важной концепции, и опять же, у нас есть разъяснения Абдул-Баха в различных Скрижалях… Очень интересно, друзья, у нас есть комментарий -- лишь один короткий абзац, -- уникального Хранителя Веры, который намекает нам, что эта Скрижаль -- не о том, о чем, как нам кажется, мы можем прочитать в ней. Иногда мы ее очень специфически понимаем.

Возлюбленные друзья, кратко, очень кратко, потому что у нас мало времени, всего 90 минут на эту загадочную Скрижаль, сегодня не получится рассказать больше, чем лишь введение, вам будут предложены некоторые инструменты для того, чтобы должным образом ознакомиться самостоятельно, провести ваше собственное самостоятельное исследование этой скрижали, она такая… В ней так много глубоких концепций. Я хочу назвать лишь несколько наиважнейших. Но прежде, чем мы начнем, позвольте мне рассказать вам краткую историю этой Скрижали.

«Скрижаль Медицины» («Лаух-и Тибб»), как известно друзьям, была явлена между 1870 и 1872 годами, лично я считаю, что с большой вероятностью это случилось в конце 1871. И, как мы знаем, она была явлена конкретному адресату, его имя было Ага Мирза Мухаммад Резайи Табиб-и Йазди, вы, должно быть, знаете это имя из истории, он был одним из ближайших друзей отца Адиба Тахерзаде, Джинаб-и-Тахир-и-Малмири звали отца Адиба Тахерзаде, он написал историю о верующих и общине Йазда, и этот доктор, которого звали Ага Мирза Мухаммад Резайи Табиб, врач, он был одним из удивительных верующих в общине Йазда, его жизнь описана отцом Адиба Тахерзаде в следующих выражениях -- он писал, что он был больше, чем лекарь, он был также и целителем душ, каждый человек, который испытывал тяготы жизни, всегда мог выговориться ему и получить доброе наставление, духовный совет. Каждый, кто искал беседы с ним. И потому, говорит отец Адиба Тахерзаде, он был истинным бахаи, поскольку он всегда, имел открытое сердце, открытые уши, был чувствителен к страданиям других, их заботам, проблемам, вопросам, был понимающим и сочувствующим, обладал эмпатией, для каждого, кто к нему обращался.

Таким образом, он был больше, чем врач, и он был знаком, подобно нескольким ранним верующим, с традиционной медициной, восходящей к Авиценне, или, как мы, персы, говорим, Ибн Сина. Ибн Сина, как вы знаете из художественной литературы, и из истории, был ну очень великим ученым, в целом, в целом великим ученым. Он был философом, обладал определенными знаниями в астрономии, многое знал о теологии и религии, а его профессией было, в связи с обстоятельствами той эпохи, врачевание. Знаете, когда мы говорим о карантине, это относится ко времени Авиценны, да. Черная смерть. Когда он сказал, что у нас нет другого выбора, кроме как (это относилось к исламу -- 40 дней медитации пророка Мухаммада, число 40 как численный эквивалент имени Ахад, Ахмад, формы имени пророка и титула Бога и Мухаммада, а также 40 дней скорби по умершему)...

Ибн Сина пришел к идее, что надо изолировать человека на 40 дней, а потом посмотреть, что происходит. Вот что появилось в то время. И проникло в Европу. И они назвали это карантином, 40-дневным карантином. Это всё было просто в скобочках, может, не так важно для сегодняшней встречи, но… Просто чтобы вы поняли, насколько великим был разум этого человека, Авиценны. Итак. Этот верующий бахаи, Ага Мирза Мухаммад Резайи Табиб, был знаком со школой мысли врачевания, в соответствии с которой обучал Ибн Сина в свое время, сто лет назад. А сейчас, друзья, мы перейдем к двум ложным презумпции, которые у нас возникают при прочтении этой Скрижали Его Святости Бахауллы. Давайте я вам объясню.

Дорогие друзья, это очень важно, это то, что показывает опыт, что есть две крайности, две презумпции, которые ложны, если мы прочтем эту Скрижаль. Первая. Мы думаем, что Его Святость Бахаулла, когда пишет о чем-то в этой Скрижали, то имеет в виду буквальное значение. Это абсолютно ложно, потому что ответ, который Бахаулла дает этому доктору, верующему в Него, этому ученику школы Авиценны, традиции Авиценны… мы думаем иногда, что Бахаулла говорит буквально о том, как заботиться о здоровье. Как быть здоровым. В буквальном смысле Он пишет. Некоторые фрагменты -- да, как говорит нам здравый смысл, мы подойдем к этому позже.

Но на самом деле, некоторые самые сложные и загадочные абзацы в этом писании, а там есть абзацы, которые очень трудно нам понять, если мы не знакомы с философией Авиценны. Бахаулла не имел в виду буквальное значение, друзья. Как я уже упоминал в прошлый раз, друзья, нам нельзя читать эту Скрижаль без целостного видения Бахауллы. Я привел пример «Семи Долин». Бахаулла никогда не утверждал, что существует семь долин, но Он говорил на языке вопрошающего, который обладал специфическим пониманием, своим личным взглядом на реальность, а Бахаулла дает ему Свою универсальную истину в облачении терминологии адресата.

Чудо Откровения Бахауллы в том, что есть одна универсальная истина, которая выражается в множестве форм, бесчисленными способами в соответствии с пониманием адресата. Бахаулла говорит на языке того, кто знает о философии Авиценны. «Китаб-и-Иган», опять же. Концепции, явленные в «Китаб-и-Иган», важнее облачения слов! Поскольку слова были явлены, чтобы быть доступными для понимания верующим-шиитом. Получателем скрижали был дядя Баба. Но если бы получателем был атеист -- терминология была бы иной. Если бы он даже был суннитом -- мусульманином другой школы мысли, -- ответ был бы иным. Облачение слов…

Видите, важны концепции. Вот что я говорю друзьям на каждой встрече, каждом углублении, мистер Гассеми мне свидетелем, в начале каждого углубления, что важен метод понимания, друзья. А метод в том, что мы должны понять концепцию. Шоги Эффенди говорит, я повторил, думаю, раз двадцать уже, что вера бахаи -- это не религия терминов, но религия концепций. Пожалуйста, никогда этого не забывайте, так?

То, что нам нужно понять, так это то, какова концепция «Скрижали Медицины». Мы к этому подходим и это будет главным пунктом нашей сессии, и это будет очень удивительно -- то, насколько далеко простирающееся и насколько богатое видение Бахауллы в этой самой Скрижали. И оно простирается далеко за пределы медицины. Итак, первая ложная презумпция -- это то, что Он подтверждает сказанное Авиценной. И это неправда. Бахаулла использует терминологию Авиценны, но идет дальше, поднимается над ней и делает эту терминологию средством для передачи Своего собственного видения. Это очень важно.

Он не подтверждает Авиценну, прошлое знание, но делает это прошлое знание средством для передачи чего-то более универсального. Первая вещь, это то, что всё, о чем здесь говорит Бахаулла, это не истина в последней инстанции для нас относительно руководства о здоровье, здравоохранении, лечении в буквальном смысле.

Другая ложная презумпция, я часто слышал это в академических кругах, это то, что мы думаем, что, раз эта Скрижаль была явлена в определенный исторический период, она больше не имеет отношения к современности, больше неактуальна. Ее нужно рассматривать исторически.

Да, Бахаулла отвечал на конкретный вопрос, но, вы знаете, иногда люди говорят, что это специфическая историческая скрижаль, и больше не представляет никакой ценности. Итак, это -- две ложные презумпции.

Первая, повторим -- Бахаулла не подтверждает сказанное Авиценной, хоть и использует его выражения, конечно, в написанном Авиценной есть много мудрости, но это не повторение сказанного в прошлом.

И вторая -- это не просто что-то историческое. За ней стоит нечто большее. И только приложив усилия к пониманию, мы проникнем в сердцевину этой Скрижали.

О чем же на самом деле эта Скрижаль, друзья? Чтобы быть кратким, а ведь мы могли бы разбирать строку за строкой, абзац за абзацем. Но о чем она? Сейчас -- слушайте внимательно, друзья. Она гораздо более важна чем всё, что вы сейчас от меня услышите! Она гораздо более важна, чем вы можете почувствовать с первого раза! Вся «Скрижаль Медицины» на самом деле о… тайне равновесия. Какова суть равновесия.

Это всё -- разъяснение и толкование принципа, концепции равновесия. Я приведу вам пример. Если «Китаб-и-Иган», как можно просуммировать ее 200 страниц в одном предложении, о том, что “никогда не переставай сомневаться в своем понимании истины”, никогда не переставай сомневаться в своем субъективном понимании объективной истины, субъективном подходе к объективной истине. Это квинтэссенция «Китаб-и-Иган».

Квинтэссенция «Скрижали Медицины», друзья -- тайна равновесия. Это концепция, которую нам надо понять. Что такое концепция равновесия в Писаниях бахаи? Это тот момент, когда, после прочтения «Скрижали Медицины», нужно обратиться к иным Писаниям Бахауллы, поскольку мы верим в холистический подход к Писаниям. Бахаулла называет «Китаб-и-Акдас» «Матерью-Книгой», но в других фрагментах Он говорит, что все 40 лет Его Законоцарствия -- это Матерь-Книга.

Он не пишет, что Писания нужно рассматривать по отдельности, все они -- выражение одной целостной истины. Главы одной Божественной миссии. Его Святость Баб называет Матерью-Книгой «Байан» -- Персидский Байан и Арабский Байан, явленные в 1847 и 1849 годах. Но затем Он говорит, что каждый стих, который Он явил, это часть «Байана». То есть, это целостная, холистическая истина, универсальная истина, друзья.

Сейчас нам нужно понять, что Писания Бахауллы нужно рассматривать в их взаимосвязанности. И сейчас, если мы поймём концепцию равновесия, мы обретем некоторые очень важные озарения. Итак, мы начинаем.

Мы пойдём от абстрактных аспектов к очень практическим. Равновесие -- это выражение Божественной Созидательной Силы. Как объясняет Бахаулла в «Скрижали Мудрости», если вы посмотрите на Вселенную, то поймете Бога, вам не нужно доказательство существования Бога, если вы поймете концепцию, аксиому Бога, вашу связь с Богом посредством явления этого мира, этого мира бытия и категорий пространства и времени, Бога можно понять через концепцию порядка. Что это за концепция? Что всё осуществляет своё высшее предназначение в глазах Создателя этого порядка. В Его глазах. Порядок значит, что всё выполняет свою высшую цель.

Мы говорили об этом также в нашем углублении об искусстве, когда мы говорили о предназначении, порядке, всех этих вещах. Но сейчас, в соответствии с этим, что означает порядок? Порядок сопряжен с чем-то, что называется равновесием. Порядок должен пониматься нами как гармония, а гармония -- ни что иное как романтическое название для истинного равновесия. Равновесие -- концепция, лежащая в основе порядка. Что такое порядок? Порядок -- это выражение божественной сингулярности Бога. Единственности.

Если говорить о порядке, что выражает порядок? Порядок выражает единство. И порядок сопряжен с равновесием. То есть, Бахаулла пишет, что Вселенная становится выражением Бога, когда ты понимаешь равновесие Вселенной. Он продолжает и объясняет -- величайший миф, самая ложная вещь, которую мы, люди, когда-либо слышали, это то, что существуют добро и зло. Что есть разделение между категориями. Что есть свет и тьма. Бахаулла даже пишет, что свет и тьма -- это выражение одной истины. Точно так же как здоровье и болезнь.

Есть место, где Абдул-Баха говорит, что здоровье -- самая величайшая милость Бога, которую ты только можешь стяжать, поскольку, благодаря ему, ты можешь использовать свои человеческие способности с целью духовного роста. Но затем Он точно так же пишет, что без вызовов и болезней ты никогда не сможешь расти! Видите? Оба они -- выражение одного и того же.

Я вам даже цитаты могу привести, как Абдул-Баха пишет о здоровье и как -- о болезни, и вы не увидите там никакой разницы, поскольку оба они -- выражение одной и той же реальности, одной истины. Свет и тьма -- неотъемлемые аспекты явленного мира. Нет никакого истинного различия между предназначением тьмы и света. Это то, что Бахаулла называет здесь равновесием, друзья.

Он продолжает, и мистическим языком -- это всё очень абстрактно, то, о чем я говорю, -- Он пишет что-то вроде благословен любящий, который не проводит различия между сладостью и горечью, а потом Он продолжает и говорит, к примеру, в «Семи Долинах», что благословен тот, кто достигает берегов долины единства, где более не видит начала и конца, но начало и конец как выражение единой истины. Бахаулла говорит, таким образом, что для тех, кто более углублен в Деле, нет разницы между тьмой и светом. Началом и концом.

Друзья, нам нужно понять, что пред лицом Создателя мира у нас нет права категоризировать вещи на зло и добро, свет и тьму и так далее, да, мы делаем это, склонны так поступать, это ясно, но, на самом деле, с мистической точки зрения, это не то, что должно волновать наше понимание, конечно, когда мы говорим об обществе, справедливость -- это равновесие.

Мы говорим о порядке, порядок связан с равновесием, равновесие в обществе это справедливость. Конечно, существуют институты, которые совершают суждение о том, что правильно, а что неправильно, в соответствии с достоинством сограждан и так далее. Достоинством, и когда соблюдаются права каждого. Но с мистической точки зрения Бахаулла хочет, чтобы мы не занимали свой разум тем, что вот одно такое, другое этакое. Чтобы рассматривали их как выражение возможности для нашего роста. Возможности доказать нашу любовь к Богу. Но вы знаете все это. Мы говорили об этом на последней сессии о духовном росте. Мы говорили о трудностях, испытаниях, всяком таком. Я не хочу к этому возвращаться, конечно, это важно, но, поскольку у нас заканчивается время, давайте продолжим, друзья.

Итак, если порядок -- это выражение Божественной воли во вселенной, порядок означает цель, цель -- мы понимаем, это когда есть равновесие. Если нет равновесия -- больше нет никакой цели, как кажется. Мы говорили об отсутствии совершенства, верно?

Друзья, если мы спустимся с небес на землю, мы придем вот к какому заключению, друзья. Абдул-Баха объясняет, почему есть болезни, недуги в мире. Что мы, как люди, в причинности воли и действия, не можем понять, как что-то в мире бытия становится таким великим и становится универсальным испытанием, и сейчас мы все как раз в одной из таких ситуаций, когда мы не можем понять, в том кризисе, который сейчас переживаем, который стал таким универсальным испытанием для всего мира, Абдул-Баха дает свой ответ.

Он обращается к «Скрижали Медицины» и комментирует ее следующим образом. Он говорит -- равновесие во всем мире это не только лишь выражение божественного, но его можно найти также и в мире феноменов, явлений, мире, который познаваем нашими чувствами. Этот мир явлений, мир природы, как пишет также и Бахаулла в «Скрижали Мудрости», Он говорит -- природа, воистину, есть выражение Моей Воли и повеления в явленном мире, обусловленном мире. Бахаулла ясно говорит, что природа -- это не неодушевленное материальное царство, конечно, Он описывает, что царства минералов и растений -- это словно что-то неживое, оно ограничено по сравнению с человеком, но в сердцевине всего материального, всякой вещи в материальном царстве выражены Мои атрибуты. А Мои атрибуты -- выражение Моей универсальной Воли.

В конце концов Бахаулла говорит, что природа -- это выражение Воли Бахауллы в мире феноменов. Если мы это поймем… Это очень обширная тема. На самом деле, нам нужно провести углубление на тему философии природы в Писаниях Бахаи. И материализм, одна из философий 19 века и еще ранее, которая отвергала любой божественный аспект, как бахаи, мы можем найти здесь связи с духовными аспектами веры, мы не говорим, что, мол, надо определиться, нечто есть материальное или духовное, мы верим, что есть очень интересная связь между ними, которую нам надо понять. Видите?

Подход Бахауллы заключается в том, чтобы найти синтетическое, слаженное объяснение, которое объединяло бы противоборствующие взгляды. И Он Сам говорит, что это -- одна из отличительных черт Его Откровения, день, в который пламя и вода станут одним, говорит Он в «Скрижали Пера».

А сейчас, возвращаясь к этой теме. Абдул-Баха дает следующие разъяснения -- поскольку природа есть выражение Божественной Воли, мы должны принимать во внимание следующее -- всё, сотворенное Богом в мире бытия, стремится к равновесию. Природа тоже. Да, она не обладает собственной волей, но это врожденная идея, лежащая в основе материальных явлений. Идея, замысел. Что я имею в виду, это из Платона. Он говорит, что всё в мире сущностей имеет экзистенциальный замысел, в мире, который мы называем миром идей, это греческое слово, означает форму чего-то, каким оно должно быть, его предназначение, а потом другие языки заимствовали это слово и используют его в другом значении, как идея, мысль какая-то.

Это идея Платона, и Абдул-Баха в узком смысле подтверждает ее, в своих объяснениях, он говорит, да, всё сущее, что существует здесь, существует также и в духовном измерении, как атрибут. В этом мире сущностей этот замысел выражен в материальной реальности, да, у природы нет свободной воли, но она служит средством для божественных атрибутов, которые по своей сути духовны.

Абдул-Баха говорит -- природа по сути своей, автоматически стремится к равновесию. Всякий раз, когда природа чувствует, что больше нет равновесия, природа начинает сопротивляться. Вот почему, объясняет Абдул-Баха, происходят болезни, недуги, а человек не понимает откуда, в чем причина, что случилось.

В этом смысле, говорит Абдул-Баха, природа время от времени сопротивляется, чтобы вернуть равновесие, которое было потеряно в мире бытия. А это равновесие -- главный фактор и главная заповедь в этом мире бытия. Рано или поздно равновесие будет возвращено. И сейчас, поскольку природа действительно чувствует, что равновесие утрачено вследствие того, как человек использует материальное, к примеру, открытия, развитие, все другие аспекты, мы не должны смотреть на это узко, всякий раз, когда что-либо нравственно, физически, материально используется неправильно, что мир бытия лишается равновесия, природа выражает сопротивление. И требует обратно свое равновесие.

Природа, Абдул-Баха говорит очень интересно, не знает, что такое север и юг, запад и восток, бахаи, не бахаи, верующий, неверующий, национальности, немец, австралиец, природа выражает сопротивление, которое почувствует каждый. Видите? Такова Божественная Воля. У нее универсальная природа. Это не только для некоторых людей, не для меня и моего соседа, для соседа, но не для других, каждый это почувствует. И это то, что мы чувствуем сейчас, переживая ковидный кризис, на самом деле.

Сейчас, друзья, Абдул-Баха объясняет очень прямо, что сопротивление -- универсальная вещь для нас, которую мы все можем почувствовать и понять. А сейчас, возьмем более конкретно, нашу человеческую реальность, сперва мы говорили о порядке во Вселенной. Равновесие. Равновесие в мире природы. Конечно, каждый пункт заслуживает куда больше объяснений, но, в связи с дефицитом времени, давайте перейдем к обществу. Человеческой цивилизации.

Когда Бахаулла говорит о новом мировом порядке, друзья, что имеется в виду под словом “порядок”? Когда Он говорит “порядок”, это значит уравновешенное разнообразие. Бахаулла не имеет в виду порядок в однообразии, единственности. Его “порядок” означает единство в многообразии. Но мы, бахаи, ошибочно думаем, что о да, это звучит мило, давайте все черпать из одного источника, тогда у нас будет единство, и оно будет в многообразии. Но это не то, о чем говорит Бахаулла. Он не говорит просто -- пусть единство будет в многообразии, но, на самом деле, что разнообразие -- это переменная, данная вам, чтобы обрести порядок, обрести единство. Это совершенно другой подход!

Он не говорит -- привнесите единства в многообразие, Он говорит -- многообразие необходимо для равновесия. Потому что нечто не может быть приведено в равновесие, если оно находится в сингулярности, в единственности. С чем вы хотите уравновесить сингулярность? Вам нужна как минимум дуальность, двойственность. Множество! Необходимо множество для того, чтобы можно было говорить о равновесии! Что за баланс, когда всё едино? Больше нет баланса, если что-то в единственном числе.

Когда Бахаулла говорит о порядке, Он имеет в виду что-то еще. Вы видите, друзья, «Скрижаль Медицины» -- не только для того, кто выучился на врача в университете. Это то, что важно для каждого из нас, тут сокрыта универсальная концепция. Видите, на какое множество разных тем мы уже тут порассуждали.

Общество, -- вам нужно об этом помнить, -- Абдул-Баха отвергает коммунизм по двум главным причинам. К примеру, когда Он пишет, посмотрите на мир творения, и вы увидите истинность того, что существует многообразие, в растительном царстве, в царстве минералов, в царстве животных, в сознании людей, что в каждом человеке есть целый мир мыслей, мышления, индивидуальность, все такое, и другой аспект, это в скобочках, вторая причина, по которой Абдул-Баха отвергает коммунизм, Он говорит, поскольку коммунизм не учитывает одну очень важную вещь, одну особенность человека.

И Абдул-Баха говорит, что всякая идеология определяется своим взглядом на природу человека. Коммунизм думает, что если у всех будет поровну, то всё будет окей, неважно, чем они занимаются, я сейчас говорю упрощенно, об этом писал Маркс, и мы приходим к объяснению Абдул-Баха, где Он говорит, что провал коммунизма -- в его взгляде на природу человека, поскольку природа человека, что такое человек, объяснимо лишь тем, кто является архитектором этой природы, а это никто иной, как Божественный посланник, Он говорит нам и учит нас, и это подтверждается эмпирически, что люди имеют врожденное стремление к совершенству, это часть их природы. Они не могут довольствоваться одним определенным пределом, которого достигают. Если мотивы абсолютно чисты. Это заложено в нашей природе, что мы должны стремиться и стремиться и стремиться к большему, большему и большему. А общество должно предоставить тебе пространство возможностей для стремления к совершенству, это значит, что никто не может быть абсолютно идентичен другому.

Абдул-Баха объясняет очень здорово, говоря, что совершенство, то есть Бог, создало несовершенство, из любви, для того, чтобы несовершенство стремилось стать как совершенство. Да, друзья, я сто раз повторял это на наших сессиях, но это очень важно, нам всегда нужно к этому возвращаться, поскольку это, как говорит Абдул-Баха, причина того, почему коммунизм потерпел крах, поскольку вся жизнь, вся природа человека обусловлена концепцией усилия. Это вечное путешествие, действие, движение. Это не может быть охвачено лишь одной мерой, которой ты достиг и оно так будет всегда, независимо от того, что ты делаешь. Вот второе объяснение, которое Он дает.

Другой момент, возвращаясь к «Скрижали Медицины», к порядку, концепции порядка. Порядок -- причина единства, мы не можем достичь единства в этом мире без упорядочивания. Что значит, нормативные вещи, которые мы все сознательно пытаемся претворить в действие, исходя из здравого смысла. Нравственные ценности, стандарты важны для обретения единства видения, которое важно для единства как такового. Итак, порядок сопряжен с равновесием.

Мы можем говорить о равновесии только тогда, когда мы принимаем во внимание многообразие. И сейчас, Бахаулла не говорит нам, привнесите единство в многообразие. Он говорит -- единство, о котором вы говорите, связано с разнообразием. Разнообразие -- это переменная для единства. Поскольку единство означает равновесие, равновесие создает порядок, но невозможно иметь равновесие, если есть только однообразие. В этом мире множественности Божественная реальность выражается в порядке, чтобы все мы направлялись к Бахаулле, и в разнообразии, том, как мы, как люди, должны развиваться, с нашими индивидуальными мерками и способностями, это то, как мы понимаем как новую культуру.

Итак, друзья. Сейчас подходим к чему-то очень очень важному. Очень практическому. Что всё это значит, для наших личных жизней, для нашего здоровья? Мы говорим о медицине. Так много врачей принимают участие в сегодняшней сессии. Какова философия, лежащая в основе этого? В нашем понимании природы человека, анатомии, всего такого? Друзья. Одна вещь.

Нам нужно понять, что, на самом деле, Его Скрижаль -- это нечто гораздо большее, чем лишь на узкую тему медицинской науки. Надеюсь, друзьям уже стало это ясно.

Вторая вещь. На самом деле, Бахаулла явил нам, что истинное здоровье… что каждый из нас врач, в глубоком смысле. Он даже называет так Себя. Сам термин Врачевателя имеет очень широкое значение в Писаниях бахаи, потому что Бог «Всезнающий, Всемудрый Врачеватель», который держит руку на пульсе человечества, и прописывает требуемое для исцеления лекарство.

И в «Китаб-и-Акдас» Он говорит, что это лекарство -- это сила Нового Порядка. И в другом абзаце, 181, должно быть, «Китаб-и-Акдас», Он говорит о нарушенном равновесии этого мира. Которое мы наблюдаем в этом Старом Мировом Порядке. Таким образом, Он всегда говорит об исцелении в контексте концепции равновесия. А сейчас -- каждый является врачевателем, поскольку, Он говорит, если ты обучаешь Вере, то ты врачеватель, поскольку ты пробуешь создать равновесие в понимании реальности у человека. Мы говорим об Обучении Вере.

Обучение -- это не предоставление информации. Мы должны уделить этому отдельную сессию. Обучение, на самом деле, это когда ты помогаешь человеческой реальности быть связанной с Истиной. Справедливо рассудить истину. А это значит, что разум, ум, понимание этого человека должны обрести некую меру равновесия. И это там, где кому-то важно услышать специфическую информацию, а мы иногда говорим «О нет, это не мудро -- делиться этим на первой встрече».

Почему мы так говорим? Концепция равновесия. Ты можешь сказать что-то -- ищущий умрет. Уйдет с твоего пути мгновенно. В духовном смысле. А иногда говоришь что-то -- именно то, что он хотел услышать. Это то, что мы зовем равновесием, друзья. Мудрость взаимосвязана с равновесием.

Бахаулла говорит об обучении тем же тоном, что и в «Скрижали Медицины» о равновесии. В «Лаух-и-Сиййид-Михди-и-Дахажди» Он что пишет о мудрости? Что мудрость -- это когда ты всегда проявляешь именно тот уровень, ту меру мудрости, которая создает равновесие, гармонию. Это -- обучение, друзья.

Возможно, мы не слышали этого на конференциях по обучению, но это очень важно. Друзья, никогда не забывайте, ваш долг -- создавать равновесие в чьем-то понимании.

Итак. Врачеватель -- это каждый человек. Не только в обучении. Когда бы ты ни привносил равновесие в чей-то разум, понимание, жизнь, давая советы, питанием, чем угодно -- ты врачеватель.

Врачеватель -- это тот, кто помогает достигать равновесия. Сейчас -- Бахаулла четко заявляет в этой Скрижали -- хотя все вы наделены этой способностью (помните, я говорил то же самое об искусстве, что каждый потенциально является человеком искусства, но, как говорят Писания, тебе нужно ознакомиться с мерой, стандартом искусств, но каждый может создавать, подобно представителю Бога, переводить что-то из сферы идей в область осуществления, это и есть искусство), в том же смысле все могут быть врачевателями,  но вам для этого нужно обрести знание в этой самой благородной области знаний, медицинской науке.

И, на самом деле, в множестве других отрывков Бахаулла говорит верующим, что им нужно уважать врачей. Неважно, бахаи они или нет. Вам нужно показывать смирение и реальную благодарность перед теми, кто потратил свою жизнь на изучение того, что может помочь другим… Неважно, как ты истолковываешь его мотивы. Или как ты оцениваешь, достаточно ли он знает. Это не тебе судить.

Знаете, к примеру -- о, это плохое лекарство, он хочет нас отравить. Это решать не тебе! Для тебя должно быть важно только одно -- то, что этот человек потратил годы своей жизни на изучение того, посредством чего он, неважно по какой причине, пытается узнать больше о твоем здоровье.

Это то, что нам говорит Бахаулла -- что тебе нужно это ценить… Он не говорит (как я уже упоминал на персидской сессии), что вот, мол, каждый в персидской семье верит, что он -- эксперт в медицине. Если кто-то заболел, один говорит -- выпей то, другой советует -- съешь это, нет, Бахаулла говорит, не нужно совещаться со своей семьей по этому вопросу, Он говорит -- обратись к эксперту. К врачу, который, как разъясняет Шоги Эффенди, в соответствии с временем, в которое ты живешь, изучил науку того времени.

Он не оставляет за тобой право судить об этом, а это очень опасная тема, друзья, поскольку есть столько расхождений во взглядах, а также различных групп в интернете, в социальных сетях, Всемирный Дом Справедливости уже что-то написал об этом. Это очень важно.

Это единственный комментарий Хранителя о «Скрижали Медицины», где Шоги Эффенди говорит, что Бахаулла никогда не подразумевал, что лишь одно направление, одна школа медицины лучше другой. Точно так же Он не писал, что один стиль в искусстве лучше других. У нас нет «медицины бахаи», «искусства бахаи», поскольку Откровение бахаи слишком универсально для того, чтобы ограничивать его каким-то одним направлением мысли.

Шоги Эффенди пишет, что, в зависимости от случая, разные средства могут быть эффективны, некоторые больше, некоторые меньше. Но каждого, кто пытается помочь другому найти вот это равновесие, нужно ценить и уважать точно так же, как того, кто прикладывает все усилия для служения. И в этом смысле мы не говорим, что одно направление лучше, чем другое.

Шоги Эффенди ясно заявил -- не только одна школа. Только школа Авиценны, к примеру. Или только открытия из будущего. Конечно, советы и рекомендации Бахауллы связаны с исторической эпохой, в которую были явлены, но универсальная концепция здесь это то, что, когда Бахаулла говорит о «компетентных» врачах, экспертах, это относится к стандарту знаний данной исторической эпохи и общества. Это важно. Не нужно суеверно это толковать! Нужно, чтобы это нам стало ясно, без грамма лицемерия, друзья.

Ещё один пункт. Почему Бахаулла говорит -- обратись к эксперту? Поскольку Он хочет объяснить друзьям-бахаи, что религия бахаи -- это рациональная религия. Она основана на рациональности, а не на том, что вот, ты веришь в какие-то паранормальные явления, и они как-то дают тебе ответ на твои нужды. Он очень прямо говорит, что, если ты болен, тебе нужен кто-то, у кого есть современное знание на эту тему. И это не только о врачах.

Он рекомендует то же самое и касательно остальных направлений мысли. Он пишет об экспертах и в иных областях науки. Шоги Эффенди повторяет это, он говорит, Хранитель не может дать вам ответы абсолютно на все, это вопрос истории, а это вопрос по социологии, он говорит -- обратитесь к экспертам.

Потому что Абдул-Баха, Шоги Эффенди, Бахаулла говорят нам очень ясно, что это не та религия, где ты полагаешься только на непогрешимость и чудеса, тебе нужно приложить усилия, чтобы понять истину. Это означает зрелость. Зрелость означает, ты видишь проблему -- ты советуешься с тем, кто является экспертом в этой области.

Это -- невежество, если ты говоришь «я болен, или у меня есть вопрос, но я справлюсь сам». Я не пойду на лекцию на эту тему, я не изучу этот вопрос, я не буду ни с кем советоваться, я сделаю все сам. Это не дух бахаи, учение бахаи говорит -- зрелость означает, что ты находишь способы расти в своем понимании.

Когда бы Шоги Эффенди ни спрашивали на тему знания, он отвечал -- что в вере бахаи мы не верим в сверхъестественные вещи, но что в вере бахаи сверхъестественного, так это то, что она наделяет тебя силой понять вещи самостоятельно. Он просил людей не задавать ему вопросов, не находящихся в компетенции функций Хранителя Веры. И Абдул-Баха был таким же.

Поверите ли вы, что и Бахаулла, обладающий всеми атрибутами и всяким таким, совещался с Джинаб-и-Варга, как с доктором, Джинаб-и-Варга был великолепен, он думал -- ну что я могу в присутствии Благословенной Красоты? Он знает все мои мысли, Он -- тот, кто вдохновляет меня на эти мысли, мой дар исцеления принадлежит Ему, Он владеет даром исцеления, зависящим от Его мудрости и Воли, ну как я могу давать Ему советы?

А Бахаулла сказал -- нет, ты эксперт, положись на свои знания и дай совет в соответствии с ними. То есть, Он хотел показать -- да, Я серьезно отношусь к тому, что в эту эпоху люди должны совещаться с экспертами, сведущими в знании своей эпохи. Знание сегодняшнего дня -- это достижения медицинской науки. Цените ее! Это -- дух веры бахаи. Ценить экспертов.

А сейчас -- очень важно. Абдул-Баха… О нет, я хочу оставить эту историю под конец, пожалуйста, мистер Гассеми, напомните мне в конце, что я хотел поделиться историей об Абдул-Баха.

А сейчас, друзья, возвращаясь к самой Скрижали. Возлюбленные друзья, что здесь еще важного относительно концепции равновесия. Обращаясь к нашей человеческой жизни. Мы говорили об обществе, о Вселенной, и я сказал, что эта Скрижаль -- не просто о медицине, потом я потерялся в каких-то других объяснениях опять, но, если мы вернемся, есть вот какой момент.

Бахаулла не говорит нам, на самом деле, как найти лекарство, как вылечиться, когда мы больны. А я часто слышу от друзей, что они так и понимают эту Скрижаль… Что это о том, как нам лечиться, если мы заболели. Эта Скрижаль -- не о том, что делать, когда я болен, но о том, что сделать, чтобы не заболеть! Друзья! Понимаете, о чем я? Это профилактические меры Бахауллы.

А когда ты болен, Он четко заявляет -- иди к врачу. Покажись доктору. Потому что он, врач, знает, как вернуть тебе равновесие. Лишь одно предложение. Обратись к сведущему врачу.

«Китаб-и-Акдас». Она была явлена после «Скрижали Медицины». И еще раз, в «Китаб-и-Акдас» Бахаулла говорит -- иди к врачу. Не интерпретируй свою болезнь исходя из твоего эзотерического знания. Не думай, что путем эзотерической какой-то интуиции ты придешь к истине. Это не только о врачах, а в целом. Вновь и вновь.

Эзотерика не имеет ничего общего с Верой бахаи. Мы говорим о рациональности в облачении наделения духовной силой. Это и есть мистицизм бахаи. Мы говорили в прошлый раз о мистицизме, это когда ты способен видеть духовные концепции в практических аспектах. Это важно. В рамках материальной реальности находить духовные концепции. Принципы, стоящие за ними. Эзотерическое знание не имеет ничего общего с верой бахаи.

Итак. Возвращаясь к концепции равновесия. Бахаулла говорит -- чтобы не заболеть, нужно делать следующее… заботиться о равновесии в твоей человеческой природе. И далее Он объясняет, какова природа человека. Это такой антропологический вопрос, и тут Бахаулла делает удивительное заявление -- человеческая природа (это определение, которое Он дает также и обществу, а Абдул-Баха использует применительно к религии) состоит из трех измерений.
Тело, интеллект и нравственная составляющая, которую мы зовем духом, иногда душой, словом, нравственная реальность.

Религия -- то же самое. Религия -- это физическое, интеллектуальное, нравственное образование.

Общество, что такое порядок, что такое цивилизация, Бахаулла говорит -- Новый Порядок, но никто не может объяснить, что это за Новый Порядок, что это такое. Вам не нужно искать тысячи цитат, чтобы это понять и сказать, да, это что-то относительно вспомогательного языка, гармонии между наукой и религией, нет, это лишь вторичные аспекты, составляющие Новый Порядок, что такое Новый Мировой Порядок, каково определение?

Новый Мировой Порядок -- это рамки такого общества, которое предоставляет каждому общественному деятелю, каждому члену такого общества возможности для максимально возможного физического, интеллектуального и духовного роста. Вот что такое порядок.

Это рамки в обществе, очерченные институтами, законами и прочими постановлениями, которые делают возможным для каждого из нас в обществе, бахаи или не бахаи, то, что мы, по праву, данному с рождения, находим лучшее применение физическому, интеллектуальному и духовному потенциалу, сокрытому в нас. Данному нам.

Вот то, что Бахаулла называет правами человека. Это то, что у тебя есть это Божественное “приданое”, и общество должно гарантировать тебе развитие по трем этим направлениям, поскольку такова твоя человеческая  природа. Ты должен расти физически, интеллектуально, духовно, чтобы завершить свое жизненное путешествие должным образом. И общество должно обеспечить это. Создать пространство для этого. Это -- долг общества перед нами, перед каждым из нас. Оно должно обеспечить право так делать. Это -- порядок.

А сейчас, друзья, подходя, наконец-то, к природе человека. Бахаулла говорит о медицине, исцелении, заботе о здоровье -- у вас есть человеческая телесная реальность, и равновесие состоит  (это одна из самых простых вещей, которые Он объясняет в этой Скрижали) в питании и спорте.

Посредством этого, пишет Он, вы создаете физическое равновесие. Это нужно вам. И Он действительно рекомендует заниматься спортом. Вы читали «Скрижаль Медицины», да? Некоторые из вас читали, наверное, лишь отрывки, потому что целиком она до сих пор так и не переведена, есть лишь предварительный перевод.

И Шоги Эффенди написал единственную работу, когда он меньше года был в университете в Оксфорде, и ее тема -- это взаимоотношения спорта и духовных, нравственных функций человека. Спорт очень важен, друзья. Это важная вещь, которую нам нужно помнить о Вере бахаи. Затем также питание.

О питании в вере бахаи написано очень очень много. Если у нас будет время, мы затронем питание. Но только если останется время. Может, кто-то мне опять напомнит, а что насчет питания, может, возможно будет просуммировать это лишь в двух предложениях. Но всякий раз, когда ты болен, нужно организовать консультацию с экспертом, который поможет тебе вернуть это равновесие. Но до этого, чтобы иметь это равновесие, априори, тебе необходим спорт и питание.

Другой аспект это интеллект. Психика. Это интеллектуальное, эмпирическое воображение человека, тоже должно быть в равновесии. И равновесие это более тонкое, чем то, что касается физической реальности. С телом всё гораздо проще, если что-то не находится в равновесии, мы это чувствуем. А внутренняя реальность иногда долго водит нас за нос и мы годами не можем понять, что именно не так, и только потом понимаем -- ага, это было длительное состояние дисбаланса.

И это то, где Писания бахаи имеют дело с концепциями из психологии, которая также важна. И Бахаулла также объясняет, косвенно, как же возникает в нас этот дисбаланс, Он пишет в «Лаух-и-Раис», сейчас слушайте очень внимательно, друзья! Это очень важно.

Он говорит -- человеческое сознание находится в петле времени. Что это значит? Значит, что ты сейчас в 2020, но твое сознание, твоя внутренняя реальность каким-то образом отделено от здесь и сейчас -- здесь и сейчас Шахнам сидит в 2020, ему 30 лет, но, может быть, его внутренняя реальность связана сейчас с 1995 годом. То есть, есть недостаток гармонии в слаженной человеческой природе. То, что с нами случилось и повредило нас, в ранние годы нашей жизни, не получило своего исцеления, гармония не была нам возвращена, это застряло в твоей системе, даже если тебе сейчас уже 50. 60. Ваша внутренняя реальность разделена - 60-летний член общества со своими ожиданиями и социальными ролями, объяснения общества, как ему следует действовать, но его внутренняя реальность этому не соответствует, может быть там он -- 6-летний мальчик, который получил травму. Это -- временная петля. Ты можешь жить в 2050, но при этом застрять в 1990. Что это значит, друзья?

Пока этот дисбаланс в вашей внутренней реальности не будет приведен в равновесие вновь, для человека невозможно подобрать должное лекарство. В этом смысле существует, к примеру, психология. Это крайне важная сфера человеческого знания и науки.

Писания бахаи также подчеркивают ее как что-то очень очень важное, полное ответственности. Но сейчас, друзья, вы знаете, мы не хотим упрощать вещи, это не в духе бахаи -- говорить о чем-то потрясающе глубоком, а потом находить упрощенные решения, это не этикет бахаи. Я дам вам лишь один ответ, как вера бахаи понимает преодоление травмы.

Всякий раз, когда ты можешь, как 40-летний человек, вернуться во времени в то состояние, которое постоянно возникает в твоей памяти, о том, когда тебе было 6, и что-то плохое случилось с тобой, если ты можешь вернуться во времени в ту самую комнату, где с тобой это случилось, это момент, когда истинная реальность вновь становится целостной. Тебе необходимо найти силы вернуться, со своими текущими человеческими характеристиками, к тому самому сценарию того самого времени, в те времена, которые таятся в уголках нашего подсознания, но постепенно ты поймешь, в чем была причина, откуда это взялось, откуда эта боль и все такое, боль никогда не бывает причиной, основой того, почему ты сейчас страдаешь так, как страдаешь, к примеру, вылечить зависимость -- это не решение. Решение -- это что-то, касающееся первопричины, если ты ее не понимаешь, не может быть реального исцеления, друзья.

Но Бахаулла говорит нам -- человеческий разум обладает силой перенестись мысленно в прошлое, настоящее, будущее и посредством этого -- только лишь посредством этого! -- для психики станет возможным обрести равновесие, гармонию вновь.

Мы говорили, что для тела это -- питание и спорт. А это -- для разума. Для мира мыслей. То, что мы зовем духом, мир мыслей. Большую часть времени нам нужна помощь в этом. Вот почему мы говорим -- посоветуйтесь с экспертом. Но, как я уже сказал, потенциал равновесия и гармонии посредством размышления над собой, это долг, который каждый из нас должен выполнять также и самостоятельно. Если он действительно хочет жить полной духовной жизнью.

Это не закон Бахауллы -- размышлять над собой, это предложение, рекомендация тебе, чтобы ты рос, находил исцеление и процветал наилучшим образом. Он говорил это тебе словно отец, делай это, не только лишь для того, чтобы исполнить долг, это всё -- для тебя.

Молитва, медитация, 95 раз Алла-у-Абха -- это не ради Него. Это -- для тебя, поскольку Он знает, что у человека, которого Он создал, есть вызовы, и эти вызовы нельзя решить посещением курсов Рухи, их нельзя решить, надев маску на лицо и представать перед другими людьми в показном радостном настроении. И так далее.

Это то, что Всемирный Дом Справедливости очень четко говорит общине бахаи в таких случаях. Посмотрите на жизнь Святой семьи. Разве Абдул-Баха не говорил о своих страданиях? Разве Бахийе ханум не говорила «Я не помню своего детства, потому что у меня его не было, была лишь боль»?

Почему мы встречаемся друг с другом, говорим друг с другом с этой маской на лице, это не истинный дух Веры бахаи, поскольку это не семья, если мы ходим на встречи, порой для нас это лишь формальность, дом доктора такого-то, мы приглашены, так пойдемте же. Это социальная роль, которую мы играем! Это нормативные ожидания, которые ты должен выполнить как бахаи, и ты выполняешь. Да? Формальность.

Но реальное родство душ это когда ты знаешь, что кто-то знает о твоей боли и всё ещё любит тебя так же, как любил до этого. Когда существует это взаимопонимание, ты уже не говоришь -- я иду на прием в доме доктора такого-то, а «Я иду в гости к своему духовному брату, члену семьи, тому, кого я действительно люблю». И это тот дух братской любви, который пробует передать нам Всемирный Дом Справедливости, когда пишет о домашних визитах и так далее, найдите взаимную эмпатию, найдите способы реально познакомиться друг с другом, не будьте просто «привет, как ты?» - «в порядке, а ты?» - «я тоже». Не носите маски! Будьте честны с собой. И нам всем нужно понять, что быть бахаи -- это не означает, что каждую секунду нашей жизни мы должны быть поверхностно счастливыми и забавными.

Конечно, радостное согласие означает, что ты не позволяешь ничему повлиять на твое внутреннее состояние, но, чтобы реально поразмышлять о боли, чтобы понять свою боль, тебе нужно понять других. На самом деле, это именно то, что говорит Бахаулла, Он говорит -- боль и страдания -- это единственное «устройство связи», которое помогает каждому быть понятым. Друзья, никогда об этом не забывайте.

Есть что-то более важное, чем разговоры на общие темы. Мне не нужно это говорить, на самом деле, но самая глубокая дружба -- это когда ты чувствуешь, что друг проживает твою боль так же, как и твою радость. И это то, что Бахаулла рекомендовал друзьям. Это то, чего хочет от нас Всемирный Дом Справедливости. Долой суеверия. Долой маски. Будь честен с собой и честен перед другими верующими, и у институтов есть реальный долг создавать в общинах атмосферу, где это возможно. В противном случае ты пытаешься открыться людям -- и тебя судят. Видите? Это непросто, друзья. Это процесс духовного понимания.

Почему Сам Бахаулла говорит о Своей боли? Ты знаешь, что Ему известно будущее, прошлое, всё. Ничто на самом деле не может навредить Ему. Почему Он так много раз упоминает Свои страдания? Чтобы показать людям, что, что бы ты ни переживал, можешь быть уверен, что Я понимаю тебя. Если обратишься ко Мне. Потому что Я страдал точно так же. И мы можем понять себя посредством концепции боли, друзья. И это -- средство общения! И вот почему мы вначале говорили, что не нужно категоризировать -- добро, зло, страдания, счастье, радость, это всё -- потенциальное выражение одной реальности. И служат цели приблизиться к нашей истинной божественной и человеческой сущности. Но если ты не честен пред собой -- духовный рост будет очень тернистым, полным препятствий, трудным и не систематичным. Я думаю, друзья, это очень важно.

Другой момент, друзья. Мы упомянули, что у нас есть равновесие для физического тела, равновесие для интеллекта, психики, мышления. Сейчас другой очень важный пункт -- нравственная функция.

Бахаулла ясно заявляет в «Скрижали Медицины», что ревность или гнев разрушают ваши внутренние органы. Что Он хочет этим сказать? Он говорит -- наряду с равновесием, в котором ты нуждаешься телесно и интеллектуально, тебе нужен нравственный компас в твоей жизни. Вот сейчас что-то духовное, что-то, где нам больше не может помочь современная медицинская наука, это чисто духовный аспект.

Бахаулла объясняет, что всё в мире бытия существует лишь благодаря связи между атрибутами и именами в божественном царстве. Абдул-Баха говорит -- суть всего сущего это любовь. Но какова суть любви? Как выражает себя любовь в мире бытия? Абдул-Баха сказал -- сила притяжения. Он говорит -- гравитация -- вот выражение природы Воли Бахауллы в плане любви. Любовь выражает себя в силе притяжения. Что всё как-то притягивается друг к другу в определенном порядке. И становится возможной жизнь.

Абдул-Баха сказал -- всякий раз, когда атомы притягиваются друг к другу, Он пишет о молекулах, обо всем, Он говорит -- всё дело в силе любви. Что Он имеет в виду под любовью? Это влияние царства имен и атрибутов. Царство Имен, которое влияет на это физическое измерение. И Он хочет сказать этим, -- не просто в романтическом смысле, всё в мире это любовь, любовь-любовь, нет. Он говорит в философском смысле, Он говорит -- царство незримого оказывает влияние на мир явлений.

И сейчас, Он говорит, в контексте «Скрижали Медицины», что тело человека состоит из разных частей, которые притягиваются по своей сути друг к другу. Состоит из частей, составленных вместе.

Итак, Абдул-Баха и Бахаулла говорят, что это -- вследствие силы имен и атрибутов. Всякий раз, когда духовная реальность перестает влиять на составляющие части чего-либо, связь распадается. В этом смысле, пишет Бахаулла, недостаток Божественных атрибутов - к примеру, Он пишет о гневе, зависти/ревности, являющихся отсутствием Божественных качеств в человеке, как о нарушающих целостность твоего тела! Ты можешь жить на своем телесном уровне чистой и прекрасной жизнью, практиковать здоровое питание, заниматься спортом, но всё ещё недостаток этого духовного влияния будет вредить тебе, забирать твое равновесие. Либо из твоего внешнего вида, либо из твоего сознания. Потому что, не забывайте, физическое тело -- не единственная вещь.

Что говорит Баб в Китаб-и-Байан? Что внешний Храм -- лишь выражение Храма внутреннего. Что такое внутренний храм? Качества наши духовные, способности, «наделенная разумом душа», выражают себя в нашем человеческом сознании, посредством чего? Разума, воли, силы умозаключения, здравого смысла. Внутренние чувства!

Абдул-Баха говорит о внутренних чувствах, (внутренний Храм, Баб называет это) и внешних чувствах, это органы восприятия, органы чувств, которыми наделено тело. Вместе эти два аспекта составляют единое целое. Но дух -- это нечто большее, чем всё это вместе взятое. Дух -- это не психика, не мозг человека, мозг -- это инструмент разума, но разум -- это еще не дух, дух превыше этого.

Разум -- одна из функций духа, души, человеческой божественной реальности. Дух превыше этого. Но вот то, что повреждается и страдает -- это вот это сочетание внутренней и внешней реальности человека. И внутренние способности человека, в конечном счете, это отражение функций вот этого духа. Если мы это поймем, это лишь в скобочках, потому что у некоторых друзей есть вопросы, о связи человеческой природы с анатомией и так далее, как мы можем понять высказывания Баба, что сказал Абдул-Баха, и так далее.

Другой пункт здесь, очень важный, друзья. Мы говорили о равновесии в сфере нравственности, интеллекта, и в сфере тела. Мы сказали, что эти сферы должны быть уравновешены. Но вот что дальше говорит Бахаулла -- каждой этой сфере необходимо равновесие, но все эти три сферы также должны быть уравновешены между собой. Дух, интеллект и физическая внешность должны быть уравновешены. В твоей целостной человеческой жизни. То есть не только каждая область должна быть в равновесии, все эти три взаимосвязанные области также должны быть уравновешены друг с другом.

Почему перстневой символ Абдул-Баха состоит из трех линий? Мир Бога, мир религий, мир людей и потом -- линия, которая их соединяет? Это о том, о чем мы говорили, друзья. Что у нас есть духовная, интеллектуальная и физическая природа. И эти три царства, которые символически изображает здесь Абдул-Баха, это, на самом деле, развернутое объяснение того, о чем мы сегодня говорили -- о тройственной природе человека, что такое общество, что такое религия, что это физическое, интеллектуальное и духовное образование, и если вы посмотрите на Писания Бахауллы, вы тоже можете подсуммировать их в соответствии с этими тремя вещами, у Него есть апологетические Писания, пытающиеся убедить наш разум логическими доводами, где Бахаулла взывает к нашему интеллекту; затем у нас есть Писания, которые описывают то, как нам надо действовать, как надо поступать, чтобы создать новый мир; и мир Божественного -- это то, что касается мистических Писаний Бахауллы. Где Он говорит о чувствах, где нужно почувствовать истину. 

То есть, нужно понять истину своим разумом, нужно истину почувствовать и нужно действовать в соответствии с истиной. Эта тройственность -- квинтэссенция понимания Писаний бахаи. Если мы реально внимательно это послушаем, я вам гарантирую, взгляд и подход к изучению Писаний изменятся и будут больше ориентированы, более соответствовать широкому видению Бахауллы. Еще раз -- мир божественного, мир Бога, мистический -- это чувства, эмоции, мир Богоявлений, или интеллекта -- это где мы понимаем истину при помощи разумного подхода, нам нужно понять, почему мы верим, и последний подход -- это поступки, действия. И это значит -- поступки, интеллект и чувства должны быть в слаженности.

Если эти условия не соблюдены -- забудь о том, что такое здоровье. Забудь о том, что такое самоопределение бахаи. Мы слышали много раз о тех бахаи, которые потеряли связь с Верой? Которые говорили -- я не знаю, это лишь название, я больше не чувствую ничего такого, я не хочу больше приходить на встречи Собрания, на другие встречи, я думаю, Бог забыл меня, я больше ничего не чувствую, мы видели такое много раз. Что нет всеобщего участия, не все в общине вносят вклад, посещаемость снижается, люди больше не горят Верой. Нам всегда хотелось узнать ответ на это. А ответ кроется, опять же, в «Скрижали Медицины». Недостаток равновесия в самоопределении бахаи.

Каково самоопределение бахаи? Что чувства -- Вера, интеллектуальное понимание Веры и твои поступки находятся в гармонии. Иначе -- ты просто посещал курсы Рухи (они же потрясающие, мы говорили об этом на нашей сессии о процессе института), но не установил связи с Бахауллой, со своим истинным Возлюбленным, посредством чтения Писаний. Или ты просто читал Писания, но никогда не говорил ни с кем о Вере. В этом тоже нет смысла. Видите, друзья? Все эти три аспекта важны.

Совещательный процесс. Использование интеллекта. Служение общине.

Анализировать общину, думать, поднимать руку, высказывать мнение, спрашивать мнения, как вы думаете, каковы нужды нашей общины -- это консультация. Интеллект. Затем -- действие. Конечно же, обучение Вере, краеугольный камень Веры (согласно Абдул-Баха) и основные виды деятельности. Они вносят вклад в Веру, да? Что это значит?

Забудьте все, что я сказал. Вносить вклад в Веру -- означает, на самом деле, лишь одну вещь. Становиться средством для развития других. Это, на самом деле, служение Вере. Сопровождать кого-то в становлении более совершенным, чем он есть сейчас. И другой аспект -- это ваша личная связь с Источником Веры, который есть ни Кто Иной как Его Святость Бахаулла.

Мы говорили о процессе института 4 недели назад, пожалуйста, обратитесь к этой аудиозаписи, я думаю, это реально важно, философия процесса института, но что нам реально необходимо понять, друзья, так это то, что эта тройственная природа бахаи нуждается в том, чтобы быть сбалансированной. Действие. Консультация. И -- опять же -- духовный аспект. Они все ценны. Все важны. Важны, друзья!

Когда бы вы ни наблюдали, что община ударяется в крайности, пропадает вот это чувство… Вы чувствуете, что чего-то не хватает в общине. Друзья, ну это же правда, на самом деле. Эти три вещи должны быть в гармонии.

Шоги Эффенди уже писал об этом, вы читали это, о важности углубления в Веру. Он пишет об этих трех аспектах бахаи, когда получил множество писем от молодежи, которые писали, что вот, мы были так воодушевлены, хотели поехать куда-то пионерами, но вот, мы больше этого не чувствуем. Мы больше не чувствуем Веру бахаи так, как раньше. Что ответил Шоги Эффенди? Недостаток одной из этих трех вещей нарушает баланс между ними. Это о вашем духовном здоровье, друзья. Всем этим аспектам -- тело, интеллект, психика и духовность -- должно уделяться должное внимание.

И еще один очень важный пункт, друзья. Это равновесие мы в английском называем умеренностью, поскольку у нас нет надлежащего слова для этого. Но истоки этого слова восходят к Аристотелю. Под словом умеренность не имелось в виду буквально… Ну потому что в этом нет смысла -- что-то, что полезно и приятно для тебя, ты не берешь столько, сколько хочешь, и больше этого не потребляешь столько, сколько потреблял раньше. Это было бы неразумно, это была бы тупость, друзья. Что что-то для нас полезно, но мы, якобы из умеренности, говорим -- окей, больше не надо, хватит. Хороша умеренность, что-то вроде этого. Умеренность состоит не в этом.

Умеренность -- это, на самом деле, то, о чем писал Аристотель, и Бахаулла ссылается на это вновь и вновь, на Никомахову этику, книгу Аристотеля, где он объясняет и рационально доказывает ценность добродетелей, итак, Бахаулла ссылается на Аристотеля, Аристотель писал вот о чем -- он не писал об умеренности, он писал -- правильная мера.

Умеренность, в общем смысле, это когда без излишеств. Но правильная мера означает -- ты используешь столько, сколько хочешь, если это тебе не вредит. Если это ведет тебя к хорошему.

Когда ты сбиваешься с дороги к добру, это не из-за того, что вещи, которые ты сделал, в целом неправильны, но может, даже из-за того, что ты недостаточно использовал хорошие вещи, которым должен был найти применение. Нет вещей, которые сами по себе хорошие или плохие, это твое сознание и то, как ты их используешь.

Правильная мера, друзья, умеренность не означает -- перестань использовать что-то хорошее так, как ты привык. Конечно, не всё имеет одинаковую важность в жизни, в каждый отдельно взятый момент жизни, иногда наши физические аспекты заслуживают большего внимания, чем заслуживали раньше. Но до этого момента было нормально, что мы им не уделяли достаточно внимания. Потому что мы духовные создания. Но, видите ли, иногда исцеление травмы и ваша забота о себе имеют большую ценность для Бахауллы, чем посещение курсов института и основных видов деятельности.
Поскольку, если ты не разберешься с этим, ты не сможешь заниматься всем остальным от всей души. Нужно расставлять приоритеты.

И в глазах Бога это нормально. Он знает, что разные обстоятельства твоего взросления, твоего понимания нуждаются в разных подходах, чтобы восстановить равновесие. И всё, что помогает тебе достичь этого равновесия -- в конце концов есть ни что иное как выражение Воли Бахауллы. И одобряется Им.

Но это не значит «о, хорошо, я понял из этой беседы, что мне нужно только заботиться о себе, мне нужно, скажем, 5 лет, и потом я вернусь к деятельности». Нет. Я говорю о том, что сознательность нужна. Это зависит от степени вашего развития, от развития вашего сознания зависит, в чем вы нуждаетесь для того, чтобы вернуть в свою жизнь равновесие. И почему это важно? Почему я говорю о сознании?

Потому что в конце «Скрижали Медицины» Бахаулла говорит, отвечая на вопрос, для чего человеку здоровье? Он говорит вот что, это очень важно, никогда не забывай, что здоровье -- это не самоцель. Желание быть здоровым должно рассматриваться в том же смысле, что и желание вступить в брак. Желание поехать на паломничество. Желание сделать что-то еще, я не знаю, начать проводить вид деятельности. Желание писать музыку.

Всегда важна мотивация. Чистота мотивов. Мотив абсолютно всего, что мы делаем… мы больны, мы хотим вылечиться. Мы хотим быть здоровыми. Мы потратили так много, чтобы стать здоровыми. Каков должен быть мотив? Ты тратишь так много денег на питание.

Что говорят Абдул-Баха и Бахаулла? Они говорят -- да, питание -- это прекрасно, но только, если это для тебя -- средство для более интенсивного служения, применения своих способностей, своей энергии, после того, как используешь это питание, или, Абдул-Баха пишет, даже когда ты спишь.

Отдых -- это прекрасно, но лишь с осознанием, что после этого отдыха я начну отдавать больше Вере. Это всегда -- вопрос мотивации. Семья, Бахаулла четко заявляет, в брачной клятве, что цель семьи -- не ради самой семьи. Здоровье ради здоровья. Музыка ради музыки. Все должно быть средством к высшей цели, друзья. Здоровье должно быть средством к высшей цели -- служению Делу Бахауллы, а это значит что?

Бахаулла не хочет, чтобы всё, что ты делал -- это служил Делу, Он говорит, вновь, что служение Делу -- это инструмент для того, чтобы стать тем, кем тебе предназначено стать.

Бахаулла говорит в «Лаух-и-Максуд», что Я создал всё для тебя самого, и даже тебя самого ради тебя самого. Он не хочет, чтобы ты служил Ему просто так, это инструмент для того, чтобы ты стал божественным. Раскрыл свой внутренний потенциал. Это то, почему тебе нужно стараться быть здоровым, быть заинтересованным в создании семьи, быть активным членом общества, иметь хобби, но всё это упирается в твои мотивы. И если мотив -- это исполнение высшей цели, это замечательно. Нести радость людским сердцам. Служение другим людям. Или заряжаться от чего-то энергией, чтобы затем делать больше для Дела. Тогда это прекрасно.

В этом смысле, Бахаулла говорит -- материальное благосостояние, богатство -- это прекрасно, если оно не является самоцелью. Видите, друзья, Он не говорит, что мы должны быть бедными. Нищета -- это не духовный принцип. А вот быть богатым -- это духовный принцип. Поскольку это -- выражение божественной полноты. Но при условии проявления и других добродетелей -- щедрости, и всех других аспектов, которые как-то касаются отрешения, и так далее.

Но что важно, так это то, что богатство не должно быть самоцелью. Всё в жизни. В том числе образование. Обучение не должно быть самоцелью, говорил Абдул-Баха. Обучаться в университете крайне рекомендовано в вере бахаи. Обучение рассматривается очень высоко. Но, опять же, Он говорит -- школа, и факультативы, которые ты посещаешь, не должны быть с целью только лишь получения новой информации. Но чтобы получить инструмент для того, чтобы давать вдохновение своим братьям и сестрам людям.

Видите, друзья, все каким-то образом вращается вокруг этой сердцевины -- этики, суть которой -- чистота мотивов. Почему мы делаем то, что мы делаем, друзья. И, как я уже упомянул, друзья, возможно я поделился чем-то, чего не было на персидской сессии, а может, что-то забыл, поскольку у меня нет текста, но, надеюсь, были упомянуты вещи, которые вдохновят друзей на более глубокое самостоятельное изучение этой Скрижали.

И еще, поскольку у нас осталась пара минут, я хотел бы упомянуть для друзей еще пару аспектов, которые, каким-то образом… Я прав, мистер Гассеми, мы начали примерно в 6:15? Итак, отлично. Что ж, последние 5 минут, друзья, спасибо вам большое за ваше терпение, возлюбленные друзья.

Почему так важно, что Бахаулла явил эту самую Скрижаль? Почему это так важно? Здесь есть несколько моментов. Прежде всего, искусство врачевания было частью пророческой миссии. К примеру, в религии иудаизма есть так много законов, касающихся питания, что можно, что нельзя. Что есть, чего не есть.

В истории христианства исцеление, которое, конечно же, нужно понимать символически, Христос исцелял больных, слепые прозревали, вы знаете, Он исцелял, и это подчеркивается во множестве историй. В Законоцарствии Пророка Мухаммада нам известно из стольких источников, которые подчеркивали такое специфическое исцеление, исходящее от пророков. Или хадис о том, как исцеляли пророки прошлого, и что говорил Пророк Мухаммад об исцелении и так далее. Или имамы и так далее. То есть, каким-то образом люди той эпохи, когда появился Бахаулла, тоже ожидали, что Он как-то коснется этой темы. И Бахаулла явил так много высказываний на тему исцеления, заботы о здоровье и так далее.

Другой очень важный пункт здесь -- Бахаулла, на самом деле, наделяет нас силой, необходимой для понимания действительности в широком смысле. Именно поэтому Он делает «Скрижаль о Медицине» средством для передачи более широких концепций, например, универсальной концепции равновесия. Уравновешивания действительности. Тайны равновесия. В конце получается то же, что и с «Китаб-и-Иган». Поводом для того, чтобы Бахаулла явил что-то, выходящее за рамки темы медицинской науки.

Другой важный момент это то, что Бахаулла хотел показать нам, что мы достигли периода зрелости, и сейчас Он, Богоявление, ссылается на концепцию медицинской науки, и это так не похоже на прошлые законоцарствия, где исцеление рассматривалось как что-то сверхъестественное, чудеса, и так далее, сейчас Бахаулла четко говорит, что мы достигли эпохи зрелости, все области науки важны, особенно такая сфера, как медицина.

Он показывает нам, как подходить к религиозным вопросам, что нужно использовать ум, разум, и Он возвеличивал положение экспертов в наши дни, в том числе экспертов в медицине. Другой момент -- Бахаулла показывает нам, что это Откровение -- универсальная религия. У нее есть ответы, руководство, на любую тему нашей действительности. Поскольку человеческая природа состоит из интеллекта, тела и духа, Бахаулла в этой самой Скрижали показывает нам слаженность этой реальности, то, как эта тройственная природа человека взаимосвязана внутри самой себя, и что ее составляет.

И в этом смысле Он показывает нам что? Что нового в этой Скрижали? Поскольку множество рекомендаций Бахауллы в этой Скрижали -- это здравый смысл. И также упоминались ранее Авиценной. Не смешивать разные виды пищи и так далее. Новое относительно этой скрижали -- это то, что Бахаулла подчеркнул связь между твоей духовной и физической природой. И в этом смысле Он также явил этому врачу молитву.

И Он говорит -- конечно, врач должен дать совет в соответствии со своей ученостью в тех случаях, которые он может обследовать физически. То же самое Бахаулла писал и о людях искусства -- да, они играют на музыкальных инструментах, они рисуют кистью, но им нужно помнить -- что они -- инструмент, и они -- кисть в руках Божественной Воли. Божественное Царство вдохновляет тебя на творчество посредством Божественных имен и атрибутов. Знание -- это атрибут Бога, отраженный в тебе. Его Имена. В стольких молитвах. «Силой Твоего Имени». Так красноречиво. «Вдохнови меня возвысить глас мой ради Дела», что-то вроде этого. «Именем Твоим Целитель, помоги мне то и это». И так далее.

Видите, мы используем Имена, это то, что нам понятно в мире бытия. Все в этом мире бытия движимо или находится под воздействием имен, сосредоточенных в этой сущности. В этой молитве об исцелении, которую Бахаулла явил для врача, Бахаулла говорит, что врачу нужно понять, что он -- канал, канал для божественного вдохновения, это не он сам исцеляет. Но он -- инструмент исцеления высшей силы. И посредством этого Он показывает нам, что исцеление -- это духовный процесс, даже если его выражение самое что ни на есть физическое.

Бахаулла не говорил «Просто молись». Он говорит -- физическое тело нуждается в исследовании. Но понимание, знание, вдохновение исходит от высшего мира.

Вторая вещь. Это было о враче. Но что касается пациента, того, кого лечат? Ему тоже нужно понять -- что он должен проконсультироваться с врачом, но исцеление исходит от Бога.

Но нужно понять вот что. Всё, исходящее от Бога, никогда не выражается в форме чуда. Всё, исходящее от Бога, в конечном итоге, в этом мире множественности и обусловленности, действие, противодействие и причина, всегда выражается через посредника. Посланника. Кого-то, кто является инструментом для чего-то высшего.

Ты не можешь сказать «Бог дарует мне исцеление, а я сам не буду ничего предпринимать». Я хочу учить Вере -- но я никогда не иду и не разговариваю с людьми, не общаюсь с другими, и так далее. Даже если общаюсь -- то не с теми, кто восприимчив. Видите?

Всегда есть диалектика. Божественная Воля и действия человека взаимосвязаны посредством концепции посредника. Становления. И это становление в мире бытия выражает себя посредством чего-то еще. К примеру, Бахаулла говорит -- Хукукулла это чисто духовная вещь, но духовный принцип, стоящий за Хукукулла, быть преданным Богу, это духовное состояние, ты всегда можешь о нем заявлять на словах, да?

Но Бахаулла говорит -- в материальном мире преданность Богу выражается в законе Хукукулла. Видите? Он говорит -- всякое духовное состояние нуждается в необходимом выражении. Нужно это понимать. Врач -- выразитель божественного вдохновения. Это то, как мы понимаем взаимосвязь поступков Бога и человека. Это обширная тема. Мы не можем довольствоваться лишь двумя данными мной объяснениями. Но в будущем у нас будет сессия о свободной воле, предопределенности, тема, которую я немного сейчас затронул, но если мы говорим о медицине, исцелении, Лаух-и-Тибб, давайте я подойду к заключению, друзья, что суть этой Скрижали -- она об искусстве создания равновесия в вашей жизни. И что означает равновесие.

Изучение Писаний -- это первый шаг к тому, чтобы прописать Божественное лекарство. Словом. Живите полной жизнью и уделяйте внимание всем ее аспектам, Бахаулла действительно дал новое определение мистицизму. Быть духовным -- не означает, что вот это мы делаем -- а этого не делаем. Еще одно предложение об этом, друзья, мы действительно подходим к концу. Это очень важно -- вопрос намерения.

Вот вам случайный, случайный пример. Если кто-то смотрит футбольный матч, это не значит, что он менее духовный, чем тот, кто не смотрит, кто сидит дома весь день и просто что-то читает. Эти занятия, оба, не делают тебя более духовным или менее духовным. Есть мера, друзья. Оба этих занятия -- инструменты, средства к тому, чтобы становиться более духовным. Духовность -- это внутреннее состояние, друзья. Это внутреннее состояние. И Бахаулла на самом деле подчеркивает, что жить полной жизнью, во всем множестве ее аспектов, уже само по себе -- выражение духовности.

Духовность -- это не какая-то страсть, которой ты пылаешь, стремясь к совершенству. Что-то, чем ты заполняешь свою жизнь, если тебе больше нечем заняться. Это состояние, в котором ты находишь лучшее применение вещам этого мира, друзья. Никогда об этом не забывайте. И в этом смысле никогда, никогда не судите об уровне духовности других людей, потому что духовность -- это концепция, относящаяся к внутреннему состоянию. Не тот более духовен, кто плачет во время молитвы. Или если не плачет во время молитвы. Бахаулла ясно говорит - это форма, внешнее выражение, а не внутреннее состояние, друзья. Важно внутреннее состояние. Бахаулла приводит так много примеров.

А! Я хотел сказать что-то о питании. Две вещи, о которых я просил мне напомнить, одна об истории и одна о питании. Вот чего я действительно хотел коснуться. Вера бахаи крайне рекомендует вегетарианство, так? Мы знаем, что в будущем мир к этому придет, мы станем здоровее, приблизимся к человеческой природе, объясняет Абдул-Баха.

Но вот что нужно понять, друзья. В «Скрижали к Наполеону» Бахаулла сказал, обращаясь к монахам в монастыре, что Богом дозволяется есть мясо и что употребление мяса в пищу не имеет ничего общего с тем, доволен тобой Бог или нет, вследствие этого. Видите, что получается? Так много людей сейчас выступают за вегетарианство, и здорово, если у них получается этого придерживаться. Но как понять? Бахаулла говорит, что это дозволено.

Абдул-Баха говорит, что это не имеет общего с будущим питанием. Что нам нужно приучать себя питаться более вегетариански. Он пишет, что это процесс, постепенный. А почему же Бахаулла сказал, что это дозволено? И что нужно есть мясо? Друзья, это важно. Это вопрос мотивов. Бахаулла хочет подчеркнуть -- быть духовным не имеет общего с тем, ешь ты растения или мясо. Если делаешь это, говорит Абдул-Баха -- делай с целью заботы о своем здоровье. Но это не значит, что, как следствие, ты станешь лучшим бахаи. Видите, друзья, это опять -- слаженность между двумя абсолютно разными заявлениями из Писаний.

Когда Бахаулла говорит -- тебе можно есть мясо, ешь -- Он тем самым словно говорит монахам «Вы придумали сами себе меру того, почему вы считаете себя ближе к Богу» -- посредством безбрачия, посредством отсутствия заинтересованности в этом материальном мире, посредством того, что не едите мяса…

Бахаулла сказал -- вы сами себе это придумали. Это не условие Бога, на основании которого Он определит, хороший ты человек или нет. Есть или не есть мяса -- это не имеет ничего общего с твоей духовностью, это вопрос заботы о здоровье. И в этом смысле Абдул-Баха подтверждает, ясно, без лицемерия, что важность мяса переоценивается, и нужно иметь равновесие в этом смысле, и определенно в будущем мы будем вегетарианцами.

Но что Бахаулла нам пытается тут сказать -- так это то, что у нас не должно быть своей меры суждения о чьем-то духовном росте. Он приводит другой пример в «Китаб-и-Акдас», когда пишет в «Китаб-и-Акдас» о том, что ваши волосы не должны расти длиннее мочки вашего уха и так далее, и не нужно сбривать волосы, не читай стихи Бога на публике, молитвы -- все эти законы мы привыкли понимать неправильно! Открываем «Китаб-и-Акдас», читаем -- почему не ниже уха? Какой в этом смысл? Почему так? Как связаны эти законы? Конечно, они связаны. В них есть логика, лежащая в основе. И логика, лежащая в их основе, такова. Почему Бахаулла пишет о волосах? Это не о новой моде, не о том, что будет пониматься в новом мировом порядке как прическа бахаи, Шоги Эффенди же говорил -- что у нас нет «музыки бахаи», особой какой-то «медицины бахаи», что всё, что выполняет высшую духовную миссию, должно рассматриваться как часть Его Откровения.

Конечно же, не дай Бог, у нас нет «стрижки бахаи». Что это значит? Бритье головы было признаком улемов. Те, кто стал муллой, после рукоположения в сан, так сказать, надевали тюрбан и начинали считаться духовными лидерами. В том же смысле мы знаем, что дервиши, мистики, никогда не брили голову и не делали ничего с волосами, потому что они думали, что это символ отрешения, и все, кто их видит, думает -- ага, а вот этот человек посвятил всю свою жизнь своим отношениям с Богом. Для него важен лишь Бог. Ничего больше. Материальный мир, внешность, красота. Он интересуется лишь Богом. Что хочет Бахаулла? Внимательно послушайте, друзья.

Бахаулла отменяет внешнее выражение духовности. Он не хочет, чтобы ты выглядел как кто-то, кем в глубине души не являешься. Он не хочет, чтобы ты показывал людям, эй, смотрите, какой я отрешенный. Если ты отрешенный -- будь им внутри себя. Если молишься -- молись в тиши своих стен. Никто не должен наблюдать, как ты постишься, как ты молишься, делай это для себя! Если ты вегетарианец -- будь им, но не иди в общину с речью о том, что вы все питаетесь неправильно, и кстати, я не ем мясо, потому что этого не рекомендуют Писания бахаи. Это что-то, что между тобой и Богом! Не навязывай этого людям! Вашу молитву, пост, этот униформизм. Бритье головы было знаком духовности. В прошлом длинные волосы были признаком мистиков. Аскетизма. Бахаулла словно говорит -- ты можешь быть духовным, но всё ещё заботиться о своем внешнем виде. Это не касается других. Физическая красота, на самом деле -- выражение твоего внутреннего здоровья. Давайте помнить об этом, друзья, это всегда вопрос мотивов.

Последняя вещь, мистер Гассеми напомнил мне об истории про Абдул-Баха, мы, на самом деле, уже закончили, это эпилог. Интереснейшая история, ключевая история, золотая история в истории Веры бахаи. Может, вы ее слышали, может, нет, поскольку этот источник не каждому доступен, это из дневника Шоги Эффенди, который на протяжении года служил секретарем Абдул-Баха, и у него был шанс вести дневник воспоминаний о том, каково было служить Учителю в качестве секретаря.

До путешествия на Запад, в которое Шоги Эффенди тоже должен был отправиться, но ему помешали. А сейчас, друзья, пожалуйста, обратитесь в слух, это одна из важнейших историй бахаи. Я делился с друзьями на персидской сессии, они помнят. Но поскольку мы сегодня говорили о врачах, медицине, исцелении, я думаю, она очень подходящая.

Шоги Эффенди вспоминает, что однажды Абдул-Баха вернулся домой взволнованным и грустным, и Шоги Эффенди по привычке напрямую попытался войти в присутствие Учителя, уважительно стоя перед входной дверью в Его комнату, где Абдул-Баха сидел у окна и смотрел наружу, спиной к Шоги Эффенди, который ждал новостей от Учителя, и Возлюбленный учитель, Его Святость Абдул-Баха сказал Шоги Эффенди что-то очень интересное, друзья.

«Знай же, Шоги, что я так страдаю от физических недугов, очень сильно страдаю». Это было еще до путешествия на Запад! Вы знаете, что у Абдул-Баха были проявления ревматизма, да, в детстве у него была ревматическая лихорадка, и врачи того времени не знали, что делать, ему было 7 лет, Он просто сгорал, почти умер, и, как Он потом позднее вспоминает -- лишь Бахаулла исцелил меня. Никто иной. Для величайшей цели, для огромной задачи.

И до конца Его жизни, всякий раз при перепадах температуры Абдул-Баха чувствовал дискомфорт. И, между строк, в Америке, по пути из одного города в другой, где климат был другой, Он испытывал страдания. Столько раз Ему настолько нездоровилось, что верующие думали, что Он не сможет провести беседу. Они хотели отменить, но затем, внезапно, Абдул-Баха вставал и приходил на беседу, объясняя, что Его любовь к верующим помогла Ему превозмочь эти вызовы, и так далее.

И, вы знаете, позднее, в Акке, в камере Абдул-Баха было очень влажно, и Он от этого страдал, у Него были большие проблемы со здоровьем! У Учителя, у Тайны Божией. Так вот, Он сказал «Знай воистину, Шоги, что я страдаю от множества недугов, и знай воистину, что Бахаулла наделил меня силой исцелиться при помощи одной лишь молитвы. И знай воистину, что я не воспользуюсь этой силой, чтобы верующие в силу Дела Бахауллы в будущем увидели, что даже в подобных обстоятельствах они все еще способны служить Делу Бахауллы».

Спасибо, друзья, за терпение, много любви каждому из вас, я так рад видеть вас всех сегодня, друзья. Спасибо большое, мистер Гассеми, за организацию.