Для чего просветлённому концепции?

Для кого-то такой вопрос может показаться абсурдным, лишенным всякой логики. Но я все более убеждаюсь в том, что концепции являются не менее, а может даже более важными, чем непосредственный опыт (переживание, инсайт), в результате которого человек обретает сознание просветленного.

Я уже писал в одной из своих статей о сложности описать собственный опыт «нашими» словами. Еще сложнее оказалось для меня облечь этот опыт в какую-то философскую рамку, чтобы придать ему хоть мало-мальски понятный вид. Причем, эта потребность объяснить свой опыт нужна в первую очередь мне самому. И только во вторую очередь она возникла для того, чтобы описать результаты своего «просветления» близким и друзьям. Я бы хотел сказать: «Друзья, в результате своего непосредственного переживания Реальности я удостоверился и могу заявить, что христианство, или буддизм, или адвайта (что угодно из готовых учений) полностью соответствует этой Реальности». К сожалению, такого я сказать не могу в полной мере в отношении какой угодно известной концепции. Значит ли это, что они неправы? Нет, конечно. Или что мой опыт был неверным или неверно понят? Возможно.

Так как я по своей натуре исследователь и экспериментатор, то для меня Истина должна быть обнаружена, а не взята с потолка или заимствована у кого-то. Я хорошо помню себя как Игоря в те времена, когда моя картина мира строилась исключительно на вере. Поскольку нам всем присуща жизненная потребность в наличии стройной картины мира, чтобы все пазлики были на своем месте, то я складывал свою картину очень тщательно и бережно. Система верований христианства и буддизма, йоги и тайцзы-цюань, мистики и даосизма причудливым образом соединялась в моем сознании в какую-то уникальную мозаику. Но, к сожалению, как и любая вера, она не давала мне абсолютной уверенности в том, что все, во что я верю – истина. Почему? Да очень просто – я ничего не чувствовал из того, во что я верил.

Но сейчас не обо мне и не об истории моей духовной эволюции. Просто я хочу сказать, что концепции и личные переживания имеют странную связь. С одной стороны, практически не бывает человека, получившего опыт Просветления на «пустом» месте, т.е. без наличия в нем мировоззрения, различных концепций и систем верований. С другой стороны, если человек пережил такой опыт, то у него нет других способов описать его, кроме как использовать старые концепции, которые в нем проросли и пустили корни.

Кто читал описание моих переживаний, которые, безусловно, несли просветляющее действие для моего разума, наверное, заметили, что я использовал простые слова для описания своего опыта. Я старательно уклонялся от того, чтобы не поместить их в форму своих предыдущих концепций, если они не были подтверждены этим самым переживанием. Я, например, не «видел» Христа, Будду, ангелов или еще кого-то. Я пытался найти соответствие своего опыта в описании других людей или в текстах. Но полного соответствия чьего-либо описания своим переживаниям и состояниям я не нашел.

Однако, слушая или читая рассуждения других «просветленных» (беру это слово в кавычки, чтобы не вносить свое суждение в этот зыбкий материал для споров), я понял, что большинство все-таки дорисовывают к своему реальному опыту те картинки, те пазлинки, которых, видимо, им не хватило, чтобы иметь стройную картину своего измененного мира. Так, например, описания опыта Рамана Махарши, Роберта Адамса, Дэвида Хокинса и других, с которыми я ознакомился, совсем не подтверждают того, чему они учат. Кто-то из них был «присутствием» или «ощущал присутствие», кто-то обнаружил свою личность вне себя как нереальную, кто-то «видел»  в своих видениях еще что-то (не нашел источник, где Р.Адамс описывает свой опыт в 14 лет). Но никто из них не остановился только на простом описании своего опыта – каждый из них учил или учит сейчас целостному мировоззрению, в котором их опыт является лишь небольшой частью.

Так, если есть сознание, которое всегда присутствует в любом переживании, то почему делается вывод о том, что есть только сознание как абсолютная реальность? Почему представителями адвайты или других буддийских направлений делается вывод о том, что «Я – это Бог, который забыл самого себя» (в лице каждого человека)? Как говорил Р.Адамс, он специально поехал в Индию, чтобы получить «подтверждение своему опыту», другими словами, чтобы кто-то (Р.Махарши) втиснул его опыт в концепцию адвайты. И уже позже многие слышали его сатсанги как учителя адвайты.
Такие же вопросы можно адресовать любому человеку, который учит других не на основе своего опыта, а использует уже существующие системы верований и превращает, таким образом, свои тезисы в вероучение.

Мне кажется, что ответы на эти вопросы нужно искать в глубинной психологии. Очень важными являются мотивы человека, его духовная история, его зависимость или свобода от авторитетов. Ведь, согласитесь, что создать собственную концепцию, исходя из реальных переживаний, гораздо сложнее, чем просто попытаться встроить их в рамки уже существующих верований. Тогда не придется обходить возможные противоречия и нестыковки, которые неизбежно возникнут в результате попытки описать свой опыт.

Ведь личный опыт, как и любой эксперимент в науке, почти всегда имеет какую-то уникальность, которая не помещается в границы предыдущих догм. И здесь нужно иметь желание и способность, а также такт и смелость, чтобы попытаться аккуратно изложить свой опыт и указать, чему он соответствует, а чему нет из его предыдущих концепций.

Именно в рамках своих концепций и был получен тот самый просветляющий опыт, который обладает большой ценностью, но который также нуждается и в адекватном описании. Например, утверждение, что «истинное Я – вне концепций и не может быть описано», тоже является концепцией, как и любое другое суждение. Вне концепций вообще нет возможности поделиться своим опытом с другими или использовать его в своих личных интересах. Опыт требует понимания и осознания (а не только осознания, как сейчас модно говорить), и для этой задачи нужны концепции.

А это, в свою очередь, накладывает на «просветленного» еще и груз ответственности, во-первых, перед самим собой, своей честностью и своими принципами, во-вторых, перед Истиной, с которой он, вероятно, мог столкнуться, и которую он должен описать максимально близко к опыту, и в-третьих, перед читателями или учениками, которые могут получить либо помощь, либо препятствие.
Необразованность «просветленного» грозит ущербом не столько ему, сколько тем, кому он будет описывать свой уникальный опыт. Равно как и чересчур наукообразное мышление и сложный понятийный аппарат, желание изъясняться сложными, околонаучными фразами, как это свойственно бывает и мне, может стать непреодолимым барьером на пути того, чтобы послужить другим людям в качестве маяка, надежды и опоры для своих будущих исканий.

Прошу прощения у всех, кого я мог задеть своими суждениями в этой статье, так как мои намерения в отношении всех учителей и учеников, ищущих или просветленных, чисты и исполнены благодарности за их труд на этом сложнейшем поприще поиска Истины.