Глава 9. Дух и плоть
Вот как пишет об этом диакон Андрей Кураев: «строго по букве православного богословия, человеческая душа после расставания с телом, находится в состоянии предначинания вечного блаженства или предначинания вечных мук. Преподобный Ефрем Сирин это выражает так: «Души праведников сидят около ограды райского сада, не дерзая туда войти, потому что они ожидают воскрешения своих любимых тел». Пока это тело не вернулось, человека нет. И это очень важная интуиция христианства: душа без тела – это не человек. Иустин Философ (начало 2 века) говорит об этом так: «тех, которые считают, будто души людей сразу после смерти попадают в рай, вы за христиан не считайте. Потому что человек есть единство души и тела, и душа без тела называется не человек, а душа человека. И тело без души не называется человеком, а телом человека. А человек целостен, един. И в христианском понимании тело человека есть не случайная одежда, которую можно поменять, а когда износилась – можно выбросить. Нет, человек един. И тело оказывает влияние на душу, и душа по-своему взращивает себе тело. И пока душа с телом разделены, ничего с душой происходить всерьез не может». (Диакон Андрей Кураев, О смерти, конспект лекции).
На самом деле для человека осознание себя возможно только в единстве души и тела. Человек способен воспринимать других людей исключительно в их телах через свои органы чувств. Зрение, слух, обоняние, осязание и даже вкус позволяют ему распознавать другого человека только в индивидуальных выражениях его тела. С прекращением этих выражений, когда душа его отделяется от тела, человек для другого человека перестает существовать, он скончался. Бесконечную душу человек воспринимать не может. Он может только верить и по вере своей знать, что это временная кончина и что судьба этого человека не только не окончена, но даже еще не определена. С полной же уверенностью человек судит только на основании своего чувственного земного опыта. Поэтому логика человеческих размышлений о себе самом носит единственно возможный для него очень ограниченный материальный характер. И здесь очень показательны рассуждения преподобного Ефрема Сирина: «Душа не может видеть без тела; это доказывает о ней самое тело. Если тело лишено зрения, то с ним вместе слепотствует и ощупью ходит и душа. И тело, и душа имеют нужду друг в друге, и сами свидетельствуют о том. Как телу нужна душа, чтобы ему жить, так душе нужно тело, чтобы ей видеть и слышать. Если тело немотствует, немотствует вместе с ним вместе и душа; … Не посредством ли только чувств сопряженного с душею тела проявляет она себя и делается видимою?» (Ефрем Сирин, прп. О рае.
Действительно, вне тела душа ничего не может творить, не может изменять ни внешний мир, ни саму себя. Без своего тела душа никак не способна быть соработником Божиим и творцом, как было промыслено Богом о человеке. Поэтому, для нас людей вне всяких сомнений душа без тела – не человек. Однако остается много вопросов. Возможно - ли мысленное механическое разделение души и тела? Скончался ли сам человек с физической кончиной его тела? Если с физической кончиной тело человека исчезает бесследно, как же тогда будет воскрешена его индивидуальность? Оказывается не все так просто. Попробуем поразмышлять над этим.Господь приходит к нам только облагодетельствовать нас и излить на нас от Своих щедрот столько благодати и даров, сколько мы сможем вместить и сколько нам будет полезно. Всегда и всему свое время. Поэтому и сказал Господь своим ученикам: «Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину» (Ин.16:12,13). По Божьему промыслу возможности познания человеком себя самого и тайны всего мироздания ограничены этим земным миром и данным ему Божественным откровением.
Знание ограничено для человека, но не для Бога. Он - Бог и бестелесный Дух. Его ведение абсолютно, Он видит человека до и после его временной кончины. Он знает о нас, что не дано нам, для нашего же блага, знать о себе самим. Когда нужно Бог приоткрывает для нас завесу и являет Своим избранным пребывающим на земле Свое присутствие и Свою волю, воспринимаемые ими телесными зрением и слухом. Явление Аврааму трех ангелов у дуба Мамврийского, общение Моисея с Богом, явление архангела Гавриила Пречистой Деве с благою вестью, Преображение Господне перед тремя учениками, возвещение ангелов женам мироносицам и многие другие явления, происходившие с людьми не во сне, а наяву. Но были изъявления воли Божией своим избранным и в вещих снах.
Так в сновидении Авраама Господь сделал его основателем племён: поручил ему проповедовать языческому миру единство Бога. Во сне Иаков увидел Бога, сказавшего ему: «Я Господь, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Исаака. Землю, на которой ты лежишь, Я отдам тебе и потомству твоему». Самуил, уснувший в храме, где находился священный ковчег Завета, услышал во сне троекратный зов Творца, беседовал с ним и стал после этого Пророком Господним. Дважды во сне являлся ангел Иосифу Обручнику, извещая ему волю Божию. Во сне были предупреждены волхвы, чтобы не возвращались прежней дорогой и многое другое. И хотя души их пребывали в телах, здесь телесные органы чувств человека уже не участвовали, но восприятие им изъявления воли Божией происходило внутренним душевным видением и слухом.
Более того, души скончавшихся людей (отделившиеся от своих тел и потому никак не могущие уже пользоваться их чувствами) и видели, и слышали Господа. После Своего распятия Христос сошедши в ад благовествовал не только ветхозаветным праведникам, но и «некогда непокорным… во дни Ноя», которых никак ни к пророкам и ни к патриархам отнести нельзя. И многие из них услышали глас Сына Божия и вняли Ему, и их ожившие души вывел Господь из ада вслед за Собою. Таким образом, души видят, слышат, разумеют и прозревают без участия телесных органов. Но сами они недоступны восприятию душ в телах пребывающих. Для них последних это просто души усопших. Поэтому очень важно отметить, что если ветхозаветные пророки говорили о душах усопших людей, то Сам Господь говорит о них как о целых людях. Он не говорит души мертвых, но говорит - мертвые: «мертвые услышат глас Сына Божия»; «все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия». И еще Господь говорит: «А о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Мф.22:31,32).
В отличие от людей в телах пребывающих, для Бога человек с его кончиной не перестает существовать. В бесконечной и бестелесной душе человека Бог видит его целым. При кончине человека происходящей по Промыслу Божьему или попущению Его, отделившаяся душа уносит в себе весь земной опыт человека. Уносит всю его деятельность, поступки, веру, мировоззрение, помыслы, чувства, желания, намерения и тому подобное вплоть до его внешнего и внутреннего облика, с его представлениями о себе самом. Также душа сохраняет свои представления о человеческом облике, переживаниях и отношениях со всеми знакомыми людьми такими, какими они остались в ее памяти. Насколько истинны все эти представления знает только ее совесть являющая слово Божие и Сам Бог. То же самое можно сказать и обо всех оставшихся на земле знакомых, в отношении их памяти по этому усопшему человеку. Таким образом, весь человек, все наработанное за земной его путь живое и мертвое, весь его облик и отношения с другими людьми сохраняются после его кончины в бесконечной душе, идущей к Творцу.
Управлявшая телом весь земной путь, душа помнит до мелочей и в себе полностью сохраняет все его качества, способности, навыки, слабости и силу, особенности, то есть весь полный набор его личной индивидуальности и неповторимости. В сущности, душа человека никогда не расстается с телом своим. Только в этот особый неактивный и недеятельный для души период, между ее исходом от скончавшегося тела прошлого и ее воскресением в новом теле будущего не душа существует в теле, а тело существует в душе! По сути, скончается только «глина», вещество, отработанный материал тела временного: «отъимеши дух их, и исчезнут, и в персть свою возвратятся» (Пс.103:29). Никак не изменился промысел Божий о бесконечном человеке, грядущем в вечность, изменился лишь путь его. Теперь он идет через личный выбор, который захотел согрешивший человек, и который происходит во временном теле за время, отведенное ему Господом. Поэтому, на вопрос как бы задаваемый преподобным Ефремом Сириным о душе: «..не делается ли немощною по разлучении с телом, когда ни вне себя, ни в себе самой не имеет чувственных органов, которыми бы могла воспользоваться как орудиями? Не посредством ли только чувств сопряженного с душею тела проявляет она себя и делается видимою?», с уверенностью можно ответить: для человека - да, а для Бога - нет. Это временное скончавшееся тело, от которого отделилась душа, Господь знает, помнит, и индивидуальность его сохранившуюся в душе Он навсегда сохраняет за этой душей. В свое время Он восстановит его человеку. Это будет уже новое, свободное от немощей, похотей, болезней и иного наследия смерти бессмертное и нетленное тело.
Человек действует всегда в теле. Им его душа творит себе смерть или жизнь до самой кончины тела. После, душа уже сотворившая себя такой возносится к Творцу. Избравшая жизнь и обновленная Им живая она воскрешается в новом бессмертном живом теле, чтобы вновь начать творить им уже как соработник Божий. О душе избравшей смерть с такой уверенностью говорить мы не можем. С уверенностью можно говорить о воскрешении в таком теле душ людей помилованных, принятых Господом и спасаемых Им от смерти, ибо имеем только один случай Воскресения Самого Праведника и Его слово о воскрешении (подробнее в разделе «По вере нашей будет нам»). Да, у воскрешенного человека будет именно его тело, не то же в котором прошло его земное бытие, но индивидуально такое же и также как и то прежнее узнаваемое.
Важно понимать, что с земной своей кончиной не исчезает и не прекращается человек, но существует в своей бесконечной душе и Божьем ведении о нем. И восстановление ему Господом его тела не будет актом нового рождения человека. После безмерной милости Страшного суда Господня возрожденный человек продолжит уже сотворенную им свою судьбу. Но если для нас людей возможно лишь чувственное восприятие своего бытия или кончины, то почему нам важно знание, выходящее за эти пределы? Да потому, что кроме чувственного опыта нам - христианам дано и Божественное откровение, по которому мы можем верить и по вере своей знать, что наша временная кончина ровным счетом ничего не значит и что судьба наша не только не окончена, но даже еще не определена. О важности этого знания по вере Сам Господь говорит: «блаженны невидевшие и уверовавшие».
Возвращаясь к конечному человеку высланному Богом из сада Едемского во внешний мир вспомним, что он состоял из бесконечной, но смертной души и конечного тела. Душа его еще могла избавиться от смерти и ожить в этом временном теле, ибо то, что дано от Образа Божия и Духа Его навсегда сохранилось в части ее вместе с совестью человека. Но душа грешного человека раздваивалась в сомнениях от бесовских соблазнов. Тело человека уже развращенное страстями и управляемое этой смущенной мятущейся душой, в свою очередь уже самостоятельно приносило человеку новые желания и ощущения, настойчиво требуя их исполнения. В отношении их человек опять испытывал мучительные соблазны и сомнения: принять или отвергнуть их. Внутренне противоречивый «человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих» (Иак.1:8).
Потеряв Бога человек, потерял не только бессмертие. Он потерял сами цель и смысл своего существования, впал в растерянность, начал пытаться заново постичь и понять смысл своего бытия. Это постижение человеком на собственном духовном и практическом опыте результатов полученного им знания добра и зла: быть с Богом или без Него, составляет суть трагедии всей человеческой истории. На всем ее пути человек мучительно разрывался между двумя главными непримиримыми противоречиями:
1). Между душевным и духовным образами внутри поврежденной души человека (страстями, вожделениями, помыслами… и их оценками совести).
2). Между душевно – телесным согласием и духом (поступками человека и угрызениями совести).
Но была еще третья особая, уже спасительная форма противоречия: между духовно - телесным согласием и душевно - телесным возражением (водимыми Духом богоугодными поступками человека и дьявольскими протестами, кознями и попытками чинить им препятствия в душевном и телесном самочувствии и состоянии человека). Авва Дорофей называет их просто тремя устроениями души в человеке: он или действует по страсти, или сопротивляется ей, или искореняет её.
Во всех помыслах и поступках, совершенных человеком по совести или против нее, совесть была и навсегда оставалась союзником или соперником человека, его утешением или живым укором. В зависимости от степени греховности человека громче или тише слышался ему ее голос. Очень грешный человек, почти целиком захваченный смертью, мог вообще перестать слышать свою совесть, мог даже помышлять гордо, что ее и нет вовсе, но он не мог избавиться от нее. Так же, как не мог избавиться от того, что было в тайне и чего никто не знает, кроме Бога и этой самой совести. И потом, по своей кончине, в свое время придется услышать ему страшный обличающий голос ее, «книги бо совестныя разгибаются, и дела сокровенная открываются». Так и все мы, действуя по страстям нашим вопреки голосу совести или уже не слыша ее, - не ведаем, что творим. И только действуя по совести вопреки страстям и одолевая их, - мы ведаем, что творим.
Сам Господь сказал: «Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день» (Ин.12:48). Именно этим словом, во время всего земного бытия и сопровождает человека его совесть. Ведь она и есть тот самый внутренний нравственный закон написанный Богом в душе человека. По Божьему промыслу совесть человека устроена по заповедям Его. По ним внутренний голос совести человека Его словом судит все помыслы, поступки его во время всего земного бытия. Этот непрерывный суд совести по великой милости Божией к человеку не оканчивается приговором.
На важный вопрос Петра: «Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? Иисус говорит ему: не говорю тебе: до семи, но до седмижды семидесяти раз» (Мф.18:21,22). Непостижима милость Господня и промысел Его о человеке верующем в Него и потому имеющем возможность быть судимым множество раз в течение всего земного бытия без осуждения. При падениях и искреннем раскаянии неограниченно получать прощение и если исправится, избежать последнего страшного суда с окончательным и уже необратимым осуждением. Слышащий в голосе своей совести Его слово, исполняющий его и не отвергающий Господа человек, уже не будет иметь судьи себе в последний день. Сам Господь сказал: «слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Ин.5:24). Поэтому, предостерегая больного страстями человека, Господь так напоминает ему о его совести: «Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта» (МФ.5:25,26).
Апостол Павел пишет: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти. Ибо истинный плод духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. Однако плоть желает противного духу, а дух - противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы. Последние слова апостола: «не то делаете, что хотели бы», следует понимать в смысле: что хотели бы не по страсти, а по духу (по совести). Совершенно понятно, что поврежденная плоть не только сама по себе желает противного духу, но со смертоносными страстями поврежденной души. На неразрывную их связь указывает апостол, говоря: «Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» (Гал.5:24). Говоря о плоти, апостол указывает на основные страсти, которые упрямо вселяла, воплощала в тело поврежденная смертью душа человека: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, соблазны, ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинства и тому подобное (Гал.5:16-24). Там же, Павел предупреждает: «поступающие так Царствия Божия не наследуют», но напротив, все эти страсти греховные, действующие в членах наших приносят плод смерти (Рим.7:5).
О страшном порабощении человека страстям, а по ним грехам смерти и спасительном противостоянии им его совести очень подробно говорит апостол в своем послании к Римлянам. Для простоты понимания он говорит от первого лица о плоти, в которой борются доброе и злое. Человек желает делать нечто доброе, а делает злое вопреки желанию. Упрощенное изложение позволяет церкви, которой адресовано послание, острее и лучше ощутить и понять мучительные противоречия, существующие в каждом члене церкви, возмущающие и угнетающие душу каждого человека. Праведную часть в человеке - его образ Божий и совесть апостол именует внутренним человеком: «Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием». В словах послания апостола хорошо видны вся глубина растерянности, страданий, мучений и отчаяния грешного человека: «Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю…. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю… желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу». Действия человека по душевно - телесному согласию (по страстям и похотям души) порождают грех. Но поскольку человек в части души своей является носителем образа Божия и Духа Его (тот самый «внутренний человек»), апостол отделяет его от греха, как иного свойства пришедшего не от Бога: «Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех». В этом душевно - телесном союзе поврежденное грехом тело человека хотя и является вторым по значимости, но зато непосредственным исполнителем греховного деяния.
Преподобный Ефрем Сирин так говорит о достоинстве основных составляющих в человеке: «Душа достоинством своим выше тела, а ее превышает в достоинстве дух, и выше духа сокровенное Божество..» (Ефрем Сирин, прп. О рае). По мере развращения тела грехом, оно все охотнее откликается на призывы страстей души, а не духа, становясь тем самым все более рабом и телом смерти: «но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» (Рим.7:14-25). Что за закон греховный находящийся в теле и пленяющий человека? Задержимся на этом. Начнем со слов преподобного Ефрема Сирина об особой значимости тела для человека: «Если тело немотствует, немотствует вместе с ним вместе и душа; … Не посредством ли только чувств сопряженного с душею тела проявляет она себя и делается видимою?».
Строго говоря, душа способна и в немом теле говорить на языке всех изобразительных форм, жестов, азбукой глухонемых. Слово есть слово и совершенно неважно как его передает душа звуком, знаком, формой жеста. Преподобный Ефрем Сирин предупреждает против недооценки тела, говорит о его большой значимости. Ибо и жестами душа может говорить только с его помощью. Итак, сотворенная в теле душа человека, благодатью Святого Духа получив в себя дыхание жизни, обрела Образ Божий. Тело же человека, в котором пребывала душа, само являлось непременным условием исполнения промысла Божьего о человеке, ибо сотворенный соработником Богу человек мог творить только данным ему телом. Будучи инструментом обеспечения всех потребностей души, тело не имело в себе ничего способного подвигнуть его на неподчинение душе.
Грехопадение человека изменило качество его души и тела, но никак не повлияло на их роль и соотношение. И до грехопадения человека и после него тело его было и осталось необходимым вместилищем и инструментом, всегда зависящим и соответствующим состоянию его души. Безгрешному ее состоянию соответствовало одно тело, поврежденному же ее состоянию уже другое. Рождающаяся вместе с телом и до его кончины заключенная в нем бесконечная душа творила им свой земной путь и этим же формировала тело и выстраивала его. Возникшая в поврежденной страстями душе излишняя озабоченность своим телом была вызвана страстями, требующими от тела постоянной готовности и способности удовлетворять их. Уже отмечалось, что поврежденное страстями и изменившееся греховными деяниями тело стало весьма капризным требовательным. Постоянно удовлетворяемые им страсти укрепились в нем уже в качестве самостоятельной потребности насилующей уже поврежденную ослабленную грехом душу.
Но что такое самостоятельная потребность у тела? Тело не имеет никакой своей отдельной от души воли. Как же оно может независимо чего-то желать? Дело в том, что непрерывное удовлетворение страстей души уже изменило его. Опыт и навык действий по страстям приспособили его к их исполнению. И вот тут появилась проблема. С одной стороны, в теле как неизбежное следствие грехов возникли разные пагубные внутренние и внешние изменения, свидетельствующие о износе его и затрудняющие дальнейшее исполнение требований захвативших душу страстей. С другой стороны, тело предназначенное промыслом Божиим для совершенно иного бытия, но поврежденное грехами само стало нуждаться в грехе, ощущать в нем физическую зависимость и потребность. Дальше это разрушительное противоречие обречено было только расти и завершиться несвоевременной кончиной к тому же уже мертвого человека. Единственная возможность миновать это безумие есть обращение человека к Господу! И если милостью Божией человек сподобится услышать Его уверовать в Него и ожить в Нем, то ему предстоит с великим терпением огромный труд по исправлению загубленного страстями тела. Но с Божьей помощью возможно и это. Прозревшая и ожившая в Господе душа может надеяться на особую Его милость. Сам Господь говорит: «Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии» (Лк.15:7).
Душа в Господе обретает особую силу. Тело есть одежда души. По состоянию этой одежды, по тому, как с ней обращается душа можно судить о состоянии самой души. Весь земной путь человека, все страдания, падения, исцеления и обновления его души неизбежно остаются шрамами на его теле. Но если милостью Божией душа человека все-таки нашла свой путь к Господу, эти шрамы не страшны. Это шрамы прошлого, которое искренним раскаянием человека принятым Господом будет прощено. Состояние смерти или жизни души человека перед кончиной его тела только это имеет значение. Только это определит, каким будет на момент кончины оставленное ушедшей душой тело. В этом теле как запах в снятой одежде останется или смрад холодного пота смерти или благоухание жизни.
Об останках тела смерти больше говорить нечего. Они не смогут вредить оставшимся в теле людям, ибо страсти которыми прежде через них смерть порабощала других людей остались уделом ушедшей души. Смерть в этих останках больше не опасна, ибо прежде они творили ее по угождению себе, но больше уже ничего не хотят для себя. Совсем иное останки святых Божиих. Их особые чудотворные исполненные жизни мироточивые мощи даже в малых частицах непрестанно продолжают творить добро помогать верующим в Господа укреплять их, исцелять душевные и телесные недуги. И прежде всего Сам деревянный Животворящий Крест Господень, на котором было распято тело Жизни, в самых малых уцелевших Своих частицах хранит жизнь, продолжает исцелять души и тела людей, продолжает животворить. Любовь всегда обращена только на других, поэтому жизнь навсегда остается в уже оставленных ею бездушных предметах самостоятельно продолжающих утверждать ее.
Свидетельство о публикации №223101401196