Бедствие, приходящее к грешникам, начинается с пра

Пояснения:
кли - сосуд, келим - сосуды


Рабаш

Что означает "бедствие, приходящее к грешникам, начинается с праведников"  в духовной работе
Статья 9, 1989 г.


Сказали мудрецы (Трактат "Бава Кама", 60): «Бедствие приходит в мир в то время, когда есть грешники (досл. "злодеи") в мире, но начинается с праведников». Конец цитаты.
И следует понять, почему приходит бедствие к праведникам, если оно должно прийти к грешникам, почему праведники виноваты в этом.
И в плане духовной работы следует объяснить прежде всего, что такое "бедствие" в работе, и что такое "грешники" (злодеи) в работе, и что такое "праведники" в плане духовной работы. И для того, чтобы понять все это, необходимо знать, что такое "работа". И также вообще  нужно понять, для чего нужно работать, т.е. что мы приобретаем тем, что мы должны работать.

Ведь кто создал все вещи, имеющиеся в мире? Всё сделал Творец. Раз так, то какая надобность была в том, что Он создал в этом мире, что должны работать над каждой вещью, которую мы хотим приобрести, будь то удовлетворить материальные потребности, или удовлетворить потребности духовные.

И чтобы понять все это, нужно сначала понять в чем сущность всего творения. Иными словами, для какой надобности создал Творец мир. На это пришел ответ, как сказали мудрецы: «Дать добро Его творениям». По этой причине создал Он творения и отчеканил в них желание и стремление получать удовольствие и наслаждение. И это называется «цель творения». И так как это не в подобии форме Творца, то получающие почувствовали в добре и наслаждении стыд.

Поэтому произошло исправление, называемое «сокращение и скрытие», чтобы не получали иначе, чем на намерение ради отдачи. И так как это кли нижний должен сделать, но это против его природы, потому что Творец создал творения с желанием получать удовольствие и наслаждение, поэтому каждую вещь, которая не соответствует его природе, трудно человеку сделать. И это называется «труд».

В соответствии с этим выходит, что вопрос «труда» не подразумевает, что человек должен трудиться. А это является следствием. Но, поскольку это против природы, то тяжело сделать это действие. Потому это труд. И это между человеком и Местом. И такое же исправление имеется между человеком и его товарищем, чтобы не было стыда. Потому что человек стыдится есть хлеб милости.

Поэтому используют операцию купля – продажа, когда рабочий дает хозяину работу, а тот дает ему за работу деньги. Так или иначе, нет здесь никакого стыда. Таким же образом здесь, между человеком и его товарищем, нет желания у хозяина дать ему труд, а, именно, дать ему работу. Имеется в виду продукция, которая является заменой.
А продажа – купля, эта операция противоположная. Продавец дает покупателю изделие, а покупатель дает продавцу деньги. И не важно в каком порядке, только должны оба дать. Иначе, если один дает, а второй только получает и не дает ему ничего взамен, тогда здесь имеется различие формы. И тогда находится в этом месте чувство стыда у получающего.

Из сказанного вытекает, что в вопросе труда не имеется в виду труд, как таковой, а имеется в виду положение, когда не будет чувства стыда, для этого оба должны давать. Как часть природы, человек создан только чтобы получать, (Дать) – это работа. Если так, работа – это следствие, и не это намерение, то есть цель. Получается, что не работа нам нужна, а подобие формы нам нужно. А работа имеет место из-за того, что нет у нас этого со стороны природы.

В вышесказанном поймем, что такое «злодеи» и что такое «праведники». И почему «бедствие не приходит в мир иначе, чем в то время, когда злодеи находятся в мире». В работе называется «бедствие», когда нет раскрытия для добра и наслаждения. Иными словами, не может раскрыться для творений желание дать добро Его творениям, по причине различия формы, как сказано: «Все время, пока нет у человека келим отдачи, то есть, того, что называется «подобием формы», это причина задержки опускания наполнения к творениям. Оказывается, «злодеем» называется тот, кто удален от Творца. Иными словами, в работе называется «злодеем» тот, кто находится в отличии формы от Творца, то есть, он не в свойстве «как Он милосерден, так и ты милосерден».

Получается, что Высший свет не может опуститься к нижним из-за свойства «злодеи», находящегося в человеке, поскольку в работе различается, что человек сам состоит из свойств «злодеи», которые являются искрами получения. И это смысл «Нет бедствия, кроме как, когда злодеи находятся в мире». Иными словами, то, что свет не пришел в мир, это называется «бедствие пришло в мир», поскольку желание получать, имеющееся в человеке, препятствует добру и наслаждению.

И этим нужно разъяснить весь вопрос злодеев, что не слышат голос Творца, который повелел нам через Моше, что мы должны слушать голос Творца, в противном случае Он наказывает нас. Возникает вопрос, если бы это был царь из плоти и крови, которому положено требовать почитание, можно понять, что он наказывает каждого, кто не слушает его приказы. Однако, относительно Творца, почему Он наказывает за то, что не слушают Его приказов? Разве Ему нужен почет, который он может получить от творений? И если не уважают его, Он задет этим?

А ведь это похоже на человека, вошедшего в курятник. И он отдает им приказы, но они не слушают его. Можно ли сказать, что это задевает человека? Тем более, творения в сравнении с Творцом. Какая ценность должна быть, чтобы Творец обиделся на творения, за то, что они не слушают Его указания, и из-за этого Он посылает им бедствие.
Но мы должны верить, что каждая реакция мщения и недовольства Творца ни в коем случае не ради пользы Творца, а для пользы творений. Иными словами, наказания, которые они получат, приведут их к получению добра и наслаждения, таково желание Творца, чтобы творения получили это от Него.

Это значит, что страдания ведут творения к принятию на себя свойства отдачи, что только они являются настоящими келим, способными получить Высшее наполнение - то, что Творец хочет дать им. И об этом написано «Бедствие не приходит в мир иначе, чем в то время, когда злодеи в мире». Поэтому они ощущают чувство страдания. То есть, от всего, что бы они ни делали в работе, они чувствуют горький вкус, так как нет у них келим отдачи, в которых только и светят добро и наслаждение. Получается, что злодеи, являющиеся свойством получения в человеке, это то, что препятствует получению добра.

И это, как сказал Рамбан (приведено в ТЭС, ч. 1, с. 14, п. 1): «Есть отличие между Один и Единственный, и Единый. Объяснение. Он соединяется, чтобы действовать одной силой - он желает этим сказать, что Он действует, чтобы дать добро, как и подобает Его единству. А когда Он разделяется, чтобы произвести свое действие, то есть, когда Его действия отличаются одно от другого, и может ошибочно представляться, словно действующий хорошо и действующий плохо, тогда называется Единственный, поскольку у всех различных Его действий имеется единственный результат - дать добро. Получается, что Он единственный в каждом действии».

И это, как мы объясняли, в понятии «бедствие приходит», нет здесь места мщению и недовольству со стороны Творца за то, что не слушают Его голоса. А то, что Он хочет, чтобы действительно услышали Его голос и выполняли Тору и Заповеди – это на благо творений, а не для блага Творца, потому что Он, ни в коем случае, не является обладателем недостатка, якобы нуждающимся в чем-то для себя.
Но все, что Он хочет от нижних, чтобы получили добро и наслаждение без малейшего неудобства. И наслаждение будет на пределе совершенства. Тогда как, если бы было чувство стыда во время получения наслаждения, не было бы совершенства в наслаждении. Получается, что бедствие, ощущаемое злодеями, это для их блага, потому что побудит их исправить свои дела.

Однако, необходимо знать, в чем заключается методика исправления действий посредством работы. Как говорилось выше, на каждое производимое действие необходимо дать намерение. И это намерение заключается в том, что человек хочет этим действием доставить радость Творцу. И, благодаря этому, он приходит к слиянию с Творцом. Но не так, что делает действие, в котором будет намерение ради собственной пользы, а все его заботы будут, как доставить радость Творцу.
И эти люди, которые хотят идти таким путем, чтобы прийти к свойству отдачи, называются «праведниками». То есть, хотя они еще не достигли этого уровня, чтобы были все их намерения ради отдачи, но они хотят прийти к этому. Тогда они называются «идущие путем праведников». То есть, желающие прийти к ступени «праведник», уже называются конечным именем.

Тогда, как те люди, которые работают в  категории «общее», иными словами, те, которые не занимаются намерением, чтобы прийти к ступени «праведники» - о них мы не говорим с точки зрения работы на пути истины, а они относятся к категории «работа с действиями». Об их намерении в Торе и Заповедях так писал благословенной памяти РАМБАМ: «обучают их (намерению) «чтобы получить вознаграждение»». Лишь те, что уже пришли к пониманию, что должны работать ради Неба, эти люди называются «идущие в работе к достижению пути Истины».

И пока еще не достигли, говорит РАМБАМ, благословенной памяти, «раскрывают им эту тайну постепенно понемногу». И что это за тайна, которую запрещено раскрывать «детям, женщинам и сообществу народов земли»? А тайна эта в том, что не достаточно только действия, что должно быть также намерение, которое будет ради отдачи, и не получать вознаграждение.  А всё наслаждение, которое есть у него, от того, что он может служить Творцу, и это вся его награда, и это равносильно для него несметному богатству, поэтому не нужно им ничего другого за их работу, кроме того, что они служат Царю, и это все их наслаждение, и на это они надеются.

В сказанном нужно разъяснить то, что мы спросили, если бедствие пришло в мир из-за злодеев, почему тогда начинается бедствие с праведников? И ответ таков, потому что в работе праведниками называются те люди, которые хотят идти путем истины, и, несмотря на то, что пока еще не пришли к цели, однако идут в этом направлении. Поэтому мы должны знать, что это бедствие заключается в том, что люди чувствуют вкус праха в Торе и Заповедях. И вместо того, что должны были бы чувствовать «Ибо это жизнь наша и долгие годы наши» (Молитва Аравит на субботу, перед молитвой «Шма Исраэль»), они чувствуют вкус горечи.

И они спрашивают себя, ведь цель создания мира была дать добро Его творениям. А где это? На самом деле мы видим обратное, мы должны чувствовать вкус сладости в работе, от того, что мы служим Царю и не просим никакой замены. Но мы видим, что тело препятствует этому. И это побуждает их понять, что вся эта неправильность из-за того, что этот царь является царем падшим, и нет у этого царя никакой важности.
Потому что, иначе, они должны были почувствовать важность царя, и аннулировать себя перед ним. В том смысле, что, как мы видим, есть в нашей природе большой успех, когда малый обслуживает большого. И для этого не нужно прикладывать усилия, чтобы аннулировать себя перед большим. И почему же по отношению к Творцу мы не видим этого? И об этом мы вынуждены сказать, что Творец является Царем всего мира, но мы не верим в Его величие, а совсем наоборот. И это называется в Книге Зоар «Шхина в изгнании»(арам) или «Шхина в прахе»(арам).

Если так, все, чего нам не хватает, это только аспекта веры в Творца, что Он Царь великий и важный. Получается, что, именно, эти люди, которые называются «праведниками», то есть те, которые хотят быть праведниками и работать для Творца без малейшего возмещения, они видят и чувствуют зло, что в них. Иными словами, они чувствуют бедствие, когда они не в состоянии получить добро и наслаждение из-за злодеев, находящихся у них внутри. Просто, они чувствуют, что они злодеи, что отсутствует у них вера в Творца, который является Царем великим и важным. И нет злодеев больше этого, они просто видят, что отсутствует у них вера в Творца. Получается, когда раскрываются злодеи в человеке? Именно, в то время, когда они хотят быть праведниками.

И этим нужно объяснить написанное: «однако начинается с праведников». То есть, «праведники сначала», иными словами, бедствие начинает быть заметным и ощущаемым с начала, то есть, со времени, когда человек начинает переходить от общей работы к частной работе. Где «частная работа» называется «путь праведников».
Поэтому мудрецы указывают нам, что сразу же с начала, с момента, когда человек хочет работать ради отдачи, становится заметным для него бедствие, когда он чувствует, что далек от веры в Творца. И, разумеется, он далек от получения добра и наслаждения, что является желанием Творца: дать добро Его творениям. И человек в этих состояниях ощущает падения и подъемы. Таким образом, слова «...однако начинается с праведников», означают, «когда человек начинает входить на путь праведников».

Тогда как, работающие в категории «общее», не чувствуют, что они находятся под властью зла и они не видят, что отсутствует у них вера в Творца. Но, наоборот, они знают, что есть у них такая большая мера веры, что они могут дать другим. И еще читают другим людям мораль, почему те не идут прямой дорогой, чтобы понять, что главное это духовное, а не материальное.

И люди, когда слышат их речи, их поучения, о том, что необходимо делать все ради Неба, думают, что, конечно, они знают, каков смысл «ради Неба», иначе они не говорили бы им нравоучения морали. А, в действительности, они не знают даже, что такое «отдача». Поскольку действие отдачи, это против природы. И в то время, когда человек видит, как трудно ему преодолеть себя и заниматься работой отдачи, как он может указывать это другому. Потому что он видит, что просто отсутствует у него вера в Творца, в то, что Он большой Царь, как было сказано выше, поскольку есть в природе явление, что малый может обслуживать большого без всякого возмещения.
Тогда как люди, относящиеся к категории «общее», когда говорят, что нужно работать ради Неба, не знают даже значения слов, а поскольку слышали эти слова в период воспитания, но не поняли то, что слышали, однако продолжают пользоваться этими словами, как штампами, поскольку для них зло существует величиной только «как волосяная нить». Как сказали мудрецы о злом начале: «Злодеям кажется, (что оно) как волосяная нить, а праведникам – как высокая гора».

И это происходит, поскольку есть исправление, что человек не может увидеть зла больше, чем то, что он способен исправить. Поэтому «злодеями» называются в работе те, у которых нет потребности работать ради Неба, но они занимаются Торой и Заповедями ради собственной пользы. Поэтому у них заметно зло, которое является желанием получать для себя. Об этом говорится, что злое начало у них, как «волосяная нить».

Однако у «праведников», то есть, тех людей, которые хотят идти по пути отдачи, и начинают исправлять желание получать, они каждый раз видят, что зло заметно у них во все большей степени, пока не становится, как «высокая гора». Потому они не в состоянии читать мораль другим, так как они просят веру в Творца для собственной надобности. И этим объясняется сказанное мудрецами: «Бедствие не приходит иначе, чем из-за злодеев. И не начинается иначе, чем с праведников».