Глава 18. Дороги, которые мы выбираем

Наши размышления о некоторых важнейших вопросах Священного Писания подходят к концу. Теперь нам осталось совсем немного, всего лишь попытаться понять наше собственное душевное и духовное отношение к окружающему нас миру. Как уже говорилось, через смерть по своеволию человека в его душе кроме изначального духовного образа Творца с данной Им совестью возник второй его душевный образ (а точнее безобразие) им самим сотворенный через грех. И этот образ, состоящий из смертоносных страстей и желаний, составил полную противоположность духовному образу человека. Именно о нем говорит святой апостол Иаков как о мудрости земной, душевной, бесовской. Хотя оба образа пребывают в душе человека, для ясности вслед за апостолом будем говорить о душевной и духовной мудрости наших отношений к окружающему нас миру.

По Божьему промыслу всякое познание до времени сокрытое Богом от человека, должно было совершаться им с Богом своевременно по мере его духовного взросления. Так происходило бы постепенное возрастание человека в Боге. Но соблазненный дьяволом человек своевольно нарушил промысел Божий о себе. Попытка получить самое главное знание, не по благословению Божьему своевременно, а своевольно преждевременно по непослушанию Богу, вместо блага принесла зло. Возникшие страсти увели от Истины еще духовно слабого, совсем неготового человека и не позволили правильно осмыслить, понять и принять это главное знание, и без вреда для себя понести его. Неверное, извращенное страстями понимание добра и зла непосильным грузом легло на человека и никак не обогатило, но повредило, сломало его. Теперь, все его познания о мире предстали перед ним в ином свете. Вместо духовного укрепления в Боге от свободного владения всеми знаниями, произошло совершенно обратное этому.

По возникшим страстям уже сами знания захватили человека, породив произвольное вожделение на их применение. Так произошло грехопадение некогда свободного человека, утрата свободы и порабощение его возникшим страстям. Уже не в Боге, а в страстях дьявольских, происходило укрепление душевно надломленного и потерянного человека. Теперь все его дальнейшее развитие шло в постоянно растущем противоречии. Внутреннее противоречие в человеке непрерывно порождало внешнее противоречие между ним и окружающим его миром и наоборот. Изначальное свободное возрастание человека в Боге теперь стало для него невозможным. Но, неисповедимы пути Господни. Много позже, уже иная новая возможность обращения к Богу и возрастания в Нем появится у человека. Когда по промыслу Божьему исполнится решение Предвечного Совета Святой Троицы и вочеловечившийся Спаситель придет в мир.

До этого же, с допотопного и до конца Ветхозаветного времени милостью Божией в мир будут являться святые избранники Его. Их праведная жизнь в Боге и поданные через них святые Его откровения и пророчества сохранят людей от полной их гибели до времени пришествия Спасителя. Самому же человеку, пребывающему в раздирающих его противоречиях душевного и духовного образов, оставалось постоянно осуществлять свой нелегкий личный выбор между смертью и сопротивлением ей. Однако, несмотря на сопротивление его совести, погибельные страсти все больше захватывали и порабощали себе потерянного запутавшегося человека. В печальном итоге, тысячелетия его истории хоть и неровно, но неуклонно происходило возрастание его не в жизни, но в смерти, не в Боге, но в дьяволе. Посмотрим, что скрывается за этими страшными словами.

Как уже говорилось, этот мир с появлением в нем смерти перестал быть только добрым Божиим миром любви и жизни. Страсти, поработившие и обезобразившие человека, обезобразили через него и весь окружающий его природный мир. Началась великая «мировая война» жизни и смерти принесенная человеком, в центре которой был сам человек. Именно в нем находились сами источники этой войны духовный и душевный его образы, неизбежно пребывающие в непримиримой борьбе. Основами же этих противоположных образов являлись любовь и себялюбие. Сразу оговоримся, что термин «себялюбие» употребляется в Размышлениях вынужденно лишь как привычный для понимания и устоявшийся в обиходе. Настоящий заложенный в нем смысл правильно отражают слова: эгоизм, угождение потакание себе.

Любовь никогда и никак не может участвовать в разрушении, даже самого себя! И себялюбие, в его буквальном смысле, напротив должно защищать человека, удерживать от угождения и потакания своим погибельным страстям. Истинная любовь к себе это радость о своем раскаянии, укреплении веры в Господа, исправлении своего жития по Его заповедям. Это плач о своих мучительных и гибельных страстях, грехах и отступлении по ним от Господа. Для описания страстей Любовь вообще не подходит никак. Эти выражения исторически были образованы и введены в обиход запутанным страстями человеком. Поэтому во всех этих выражениях и словообразованиях со страстным смыслом ее упоминание весьма условно. Это необходимо учитывать в понимании подобных выражений: самолюбие, славолюбие, властолюбие, любодеяние, прелюбодеяние и т.д. Все они по сути своей есть угождение и потакание все тем же страстям.

Итак, любовь и себялюбие есть единственные реальные действенные могучие и противоположные стимулы всех помыслов и поступков людей. И только сам человек решает, какой из них станет его основой, кто - Бог или дьявол станет его хозяином. Однако потом, ища оправдания страстям своим, люди часто вину за свой выбор кощунственно возлагают на «попустившего» его Бога или вовсе просто на «попутавшего их беса». По этому поводу один священник рассказал мне такой анекдот. В монастыре во время Великого Поста настоятель, проходя поздно ночью мимо келий монахов, вдруг увидел приоткрытую дверь и слабый свет из одной кельи. Войдя, он видит монаха поджаривающего над пламенем свечи на столовой ложке куриное яйцо…? Брат, ты что творишь?! Ой, прости, отче, - бес попутал! Из печки задумчиво бес: «вот это да! Даже я бы до такого не додумался!».

В действительности лично каждый человек самостоятельно нередко в сомнениях, мучениях и противоречиях, но в итоге обязательно выбирает одну из этих основ для себя. Конечно же, это не происходит с примитивной простотой, ясностью, и быстротой: подумал, выбрал и последовал. Как философски заметил один из героев О. Генри: дело не в дороге, которую мы выбираем; то, что внутри нас, заставляет нас выбирать дорогу. Это «внутри нас» и есть доминирующая из двух противоположных основ действительно руководящая нами, которая заставляет нас выбирать дорогу. Однако со сделанным выбором сомнения, мучения и противоречия в человеке не оканчиваются, ибо основ все равно остается две. Но руководящая основа в человеке может быть только одна, ибо каждая из них не выносит другую, подавляет ее, стремится к ее уничтожению. К тому же противоположные по природе любовь и себялюбие выбирают противоположные свои пути - дороги исключающие одна другую. Сам Господь об этом говорит нам: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Мф.6:24).

Примером такого лукавого одновременного служения Богу и маммоне (богатству) были современные Господу алчные и корыстные учителя еврейского народа. Им сказал Господь: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете домы вдов и лицемерно долго молитесь: за то примете тем большее осуждение» (Мф.23:14). Потому что нельзя, невозможно, быть одновременно преданным Богу и дьяволу, одновременно идти по двум противоположным дорогам. И настоящая лицемерно ими скрываемая дорога, по которой шли книжники и фарисеи, конечно, тоже была одна.

Каждая из этих двух возможных дорог обязательно имеет свои нравственные принципы, которые являются не только ее «правилами дорожного движения», но и объективным критерием соответствия помыслов и поступков человека избранной им дороге. Сами люди исполнители своих помыслов и поступков всегда были очень разными по своим душевным и телесным качествам, способностям и материальным возможностям. Поэтому в своем взаимодействии они необходимо образовывали некую социальную пирамиду. Среди идущих по обеим дорогам всегда неизбежно появлялись лидеры этих движений. Их превосходство и первенство перед остальными, а также их место в пирамиде исходило из самих нравственных основ этих движений. Рассмотрим все это предметно по существу.

Дорога любви.
«И будет там чистый путь, и путь святым назовется: нечистый не будет ходить по нему и идущие этим путем даже неопытные не заблудятся. Льва не будет там и хищный зверь не взойдет на него и не найдется его там, но пойдут по нему искупленные» (Ис.35:8,9).
Главный нравственный принцип и направление дороги любви это служение Богу и своим ближним. Сам пришедший в мир Господь, словом Своим и делом открыл людям эту дорогу: «Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих». Вслед за Господом исполняя это служение, и через него поступая как добрый самарянин, по заповеди Господней: «иди, и ты поступай так же» человек сам становился ближним для всех нуждающихся в его милости и помощи (Лк.10:36,37).

Дорога вела и поныне ведет идущих по ней людей к их цели - Царствию Божьему. Поэтому девиз дороги любви - сильные вниз! Самые духовно сильные и стойкие в своей вере в Господа, именно они призваны служить ее основой. Способные одолевать трудности и соблазны другой дороги они могут и должны больше других служить людям. По большим силам своим во всем словом и делом поддерживать и укреплять остальных менее сильных духом, помогать слабым: «со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира» (Ефес.4:2,3). Следуя заповедям Господним, все более сильные и духовные призваны терпеливо, в духе кротости исправлять усомнившихся и падших во время пути в согрешения собратьев, соблюдая вместе с тем и самих себя от всяких искушений: «Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем» (1Сол.5:14).

Об этой великой опеке любви говорит апостол Павел: «Другъ друга тяготы; носи;те, и тако исп;лните зак;нъ Христовъ» (Гал.6:1-2). В этом наибольшем смирении и терпении и состоит духовное лидерство любви. Объясняя суть этого лидерства Своим ученикам, вопрошавшим: «кто больше в Царстве Небесном?», Господь показал им дитя как образ всего доброго и богоугодного: смирения простоты бесхитростности беззлобия и сказал: «истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное; итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном» (Мф.18:1-4). О том же, что надлежит быть как дети именно только чистотой души, а не умом назидает и апостол: «Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни» (1Кор.14:20).

Такой нравственный принцип формирования общественной пирамиды, где самые духовно зрелые и сильные носители любви и милости добровольно находятся внизу и составляют ее основу, делает эту пирамиду предельно устойчивой способной выдержать любые напряжения, испытания на прочность. К тому же совесть, управляющая движением по этой дороге, не позволяет членам пирамиды сверх нужды быть обузою на других плечах. Объясняя этот новый непривычный невластолюбивый совсем «не мирской» путь жизни Своим еще духовно незрелым ученикам, Господь говорит им: «вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими. Но между вами да не будет так: а кто хочет быть б;льшим между вами, да будем вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом» (Мк.10:42-44).

Пример такой любви и смирения Господь подает Своим ученикам на Тайной Вечери, когда «зная, что пришел час Его перейти от мира сего к Отцу, явил делом, что, возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их». Он Сам умывает ноги ученикам и отирает полотенцем, которым был препоясан. Когда же умыл им ноги и надел Свою одежду, то объяснил им назидательную суть содеянного: «Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» (Ин.13:1-15). Насколько легок этот путь заповеданный Господом? Все зависит от того что находится «внутри нас» и руководит нами. Для безбожного себялюбия, этот путь представляется полным абсурдом и просто невозможен! Для него призыв Господа: «возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф.11:29), является лишь пустым звуком.

Только спасительная любовь внутри нас руководящая нами легко и радостно откликнется на этот призыв. Поэтому так важны и бесценны для учеников были слова сказанные Господом: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою». Только такой путь подлинной истинной любви и самопожертвования ради ближнего ведет человека в Царствие Божие, а Царствие Божие ведет в человека! Именно об этом Царствии для людей и спасении их для Царствия была главная забота Господа. Поэтому, посылая Своих учеников проповедовать благую весть, Он дал им все наставления и наказ, независимо от того примут их люди или нет, но в конце непременно сказать всем: «приблизилось к вам Царствие Божие» (Лк.10:8-11).
            
Немного о Царствии Божием.
Царствие Божие есть конечная цель каждого христианина. Но где оно находится, как в него попасть, как стать его «гражданином»? На все вопросы дает ответ Священное Писание. «Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечая им сказал: не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17:20-21). Поразмышляем об этом.

Все исторические царства как государственные образования неизбежно являлись отражением внутреннего мира их носителей, созидателей и властителей. Устроение, вся инфраструктура, проблемы функционирования, противоречия, внутренние социальные конфликты и т.п., в этих царствах всегда отражали душевное нравственное устроение и состояние их людей. И чем более запутанным и бедственным по разным причинам было это их нравственное устроение и состояние, тем более темными болезненными проблемными становились и все их реальные взаимоотношения.

Нравственное всегда находится во главе угла, ибо все остальное, так или иначе, прямо или косвенно носит только  производный характер. Обязательно страстное устроение душевных образов руководителей царств и большинства их подданных непременно требовало яркого показного внешнего выставления их нравственных ценностей. К тому же все страсти эгоистичны и поэтому всегда конфликтны. В итоге все это выражалось в откровенной кичливости богатства, роскоши, расточительства, военной силы, личных связей и целом наборе обязательно сопутствующих интриг, конфликтов противостояний, и всего тому подобного между членами этих царств. Все это необходимо скреплялось лицемерием, лукавым словом, внешним показным усердием и ложным состраданием.

Совершенно полной им противоположностью является Царствие Божие, которое тоже находится внутри нас. Оно есть изначальный духовный образ Творца, который внутри нас был прежде возникновения второго душевного образа. Уже говорилось, что в поврежденном страстями человеке духовный образ его был сильно потеснен, но не уничтожен! Поэтому, даже лукавым и упрямым фарисеям Господь говорит: «вот, Царствие Божие внутрь вас есть». Он не говорит им, что Царствие может быть внутрь их, но говорит что есть! И искать его надо не снаружи здесь или там, а внутри себя. И не в душевном образе своем не в страстях своих, ибо оно есть не богатство, не роскошь, не военная сила «не пища и питие, но праведность и мир и радость о Святом Духе». Сей духовный образ не нуждается во внешнем выставлении и не знает лицемерия, мирских интриг, противостояний и конфликтов.

Поэтому Царствие Божие о себе и не заявляет «приметным образом». К тому же в этом лукавом страстном мире Царствие Божие и не может быть приметным образом, но может быть только внутри нас, где оно сохранилось в образе Царя Небесного, по которому Он нас сотворил. Но, как же тогда оно приблизилось к людям? Просто! Сам Царь Небесный пришел к людям и приблизился к Своему заброшенному ими Царству, чтобы взыскать Его в них и вернуть их в Него. Это взыскание возможно только через их изменение и раскаяние в грехах своих. И вот уже Ангел Его готовит перед Ним путь Его. Раздается «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему» (Мк.1:2,3). Это Иоанн Креститель проповедует в пустыне Иудейской и говорит: «покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф.3:2). Сам Царь Небесный приблизился к вам, и с Ним возможность возвращения вашего в Его Царствие. «Тогда Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иорданская выходили к нему и крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои» (Мф.3:5,6).
         
Царствие Божие и Царствие Небесное.
Царствие Божие и Царствие Небесное это все Его Царствие. Изначально от сотворения обоих миров небесного и земного и до грехопадения человека везде было только одно единое Царствие Божие, Царствие Света Любви и добра. И рай находился не на небе, а на земле (Быт.2:8-10). И Бог ходил по нему (Быт.3:8). Центром этого Царствия и Храмом Его был человек. Царствуя в человеке, Бог творил через него попечение Свое о мире земном. Точнее, сам человек, имея в себе любимого Царя, радостно и свободно следовал Его промыслу о своем предназначении. Но все изменилось с грехопадением человека. Обманом в него вошедший узурпатор захватил власть над ним и потеснил в нем законного Царя. Тогда подмена, ложь и соблазн страстей изменили мироощущение и мировоззрение человека. Это тут же нашло свое внешнее выражение. Что внутри нас царствует, неизбежно царствует вокруг нас.

Царство, которое действует внутри человека, внешне всегда выражается в его отношениях с другими людьми и окружающим миром. И сколько Бога есть в человеке, насколько жив сам человек, показывают эти отношения и состояние вверенного ему мира. Через начавшуюся греховную деятельность его, в порученный ему Богом земной мир вошло зло. Страсти, повредившие человека, через него повредили весь природный мир, и он перестал быть миром света любви и добра. В мир вошла смерть, а с ней и ее хозяин князь - захватчик этого поврежденного греховного мира.

Все больше порабощаясь страстям, мир делал все сильнее власть над собой своего нового владыки. Заболевшие смертью люди больше не хотели Царствия Бога: «И сказал Господь Самуилу…. Не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними. Как они поступали с того дня, в который Я вывел их из Египта, и до сего дня, оставляли Меня и служили иным богам» (1-я Царств,8:7,8). Иные боги есть идолы страстей и, служа им, порабощенные страстям люди служили их настоящему хозяину - князю мира сего. Господь перестал царствовать в человеке, а Его Царствие оказалось отодвинутым и заброшенным в самом дальнем уголке души его.

Ставшие господствовать в отношениях между людьми себялюбие и угождение себе, потребительский подход к окружающей природе изгнали из мира любовь, а с ней и Царствие Божие. Поэтому в мире земном Его Царствие сохранилось только глубоко внутри душ самих людей, лишь в их изначальном образе. Заброшенное ими, замусоренное страстями, но как Сам Первообраз неуничтожимое смертью Царствие Божие до самого Его пришествия в мир оставалось единственной пока еще неосознанной людьми надеждой на спасение. Поэтому Господь пришедший взыскать его в людях указал им место его нахождения (Лк.17:20-21).

Но уже далеко не все люди хотели этого спасения. Поэтому, это Царствие милостью Божией по промыслу Его обязательно будет взыскано и вновь обретено только жаждущим спасения Его человеком. Ну, а все возникшее от страстей вопреки Божьему промыслу погибнет вместе со старым миром как нежизнеспособное. И вновь будет только одна воля Божия в обоих мирах Его. Веру в это торжественно исповедует человек в своей главной молитве данной ему Самим Господом: «Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли». По ходу заметим, что это есть одновременно просительно-утвердительная молитва, в величайшем смирении возносимая человеком Господу о помощи во взыскании в себе Его царствия и радостного исповедания твердой веры в торжество промысла Божьего. Сознавая же свою немощь несоизмеримо большую, чем у Иова многострадального человек смиренно молит Господа не попустить ему подобного искушения (испытания) его веры и избавить его от лукавого, ибо истинно все в силах и власти Господа: «и не введи насъ въ напасть, но избави насъ от лукаваго: яко твое есть царствiе и сила и слава во веки. Аминь» (Мф.6:9-13). 

Совсем иное прочтение имеют псалмы: «Всякое дыхание да хвалит Господа» (Пс.150:6) или «Да уповает Израиль на Господа, отныне и до века» (Пс.130:3). Они имеют явный призывно-повелительный смысл именно потому, что далеко не всякое дыхание хвалило Господа, и Израиль совсем не уповал на Господа. Поэтому он и не пошел вслед Симеона Богоприимца и не признал в Господе «славу людей Твоих Израиля», но по дьявольским страстям своим заслужил совсем другую, всем хорошо известную позорную славу. И тут надо сказать, что в древнееврейском языке, на котором написан Ветхий Завет и в арамейском языке, на котором написана только одна книга Ветхого Завета (Даниил и некоторые вставки в поздних малых пророках) знаков препинания вообще не существовало. Однако в церковнославянском и синодальном переводах запятые проставлены! Следовательно, причина здесь в понимании смысла текста самими переводчиками.

И вот тут дело одними  запятыми не обойдется! Очень серьезные смысловые искажения окажутся на их совести. Так в словах Господа: «да видяще видятъ, и не узрятъ: и слышаще слышатъ, и не разумеютъ: да не когда обратятся, и оставятся имъ греси» (Мк.4:12) имеется спасительный обнадеживающий верой смысл. «Да не когда» указывает на время совершения события и означает – но, когда или некогда (когда-то). Однако вольный пропуск этого «когда» в синодальном переводе сразу превратил смысл текста в абсурд уже непоправимый никакой запятой: «они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи»?

С утратой Царствия Божия на земле, от некогда единого Его Царствия обоих миров осталось одно Царствие Небесное заветное желание и надежда каждого истинного христианина. Возможность его обретения верующим в Него человеком ясно указана Самим Господом. Это взыскание в самом себе Царствия Божия, которое «внутрь нас есть», и уже в нем через победу над страстями изгнание из души князя мира сего. Возвращение Царствия Божия в душе человека на его истинное законное место и есть «пропуск» в Царствие Небесное. «Пропуск», ради стяжания которого человеку и даны Богом годы его земного странствования. Таков милостью Божией путь собрания верного Ему человека в Царствие Небесное до самого скончания этого мира. И уже потом, после Страшного Суда Господня, воскрешенным Им к вечной жизни людям даст Господь новую землю в Своем новом едином Царствии обоих миров, о котором говорит апостол: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет» (Откр.21:1). И вот уже этому новому «Егоже Царствию не будет конца» (Символ веры). Так, с абсолютной уверенностью утвердительно, верный Господу человек исповедует обязательное Его торжество.

Сегодня главная проблема для этого старого мира состоит не в том, как мало верных спасается и как много неверных и безбожных гибнет. Это есть их личный самостоятельный выбор. Главная для него проблема состоит в том, что с течением времени они все больше разъединяются, все дальше отстоят и все меньше влияют друг на друга. Все меньше любви остается в мире, презирающем Бога, кипящем и бурлящем от пожирающих его страстей. И никакие действия светской и духовной власти всех стран мира не могут в этом ничего изменить. Идущее в России светлое доброе восстановление разрушенных и строительство новых Православных Храмов знаменующее прекращение гонений на церковь Христову и даже численный рост ее членов совсем не свидетельствуют об увеличении в ней «количества» жизни.

Насколько человек приходя в Храм, оставил мир за его порогом и насколько сохранил Бога, выйдя из Храма опять в мир, знает один Господь. Мы знаем лишь то, что есть только личная война каждого против смерти за свою жизнь и знаем, что смерть уже была побеждена Господом и потом в Нем многими святыми Его. Итак, дороги любви и себялюбия все больше и дальше расходятся в разные стороны. Уже почти мертвый от грехов мир все увереннее, безумнее продолжает изгонять от себя жизнь. Полное обособление греховного мира от изгнанного от себя Царствия Божия, где ему нет места, будет означать его конец. Неся в себе уже только одно разрушение, падший греховный мир неизбежно разрушит и прикончит сам себя.

Но вернемся снова к Царствию Божьему, которое «внутрь нас есть». О главном его отличии от земных всех царств Господь сказал вопросившему о Его царском достоинстве Пилату: «Царство Мое не от мира сего». Указывая на особое положение Своего Царства, Он дал понять, что это Царство никогда и не было от лукавого мира сего. Но оно было еще до него, прежде грехопадения человека в ином Божьем мире. Оно было до появления этого мира, который потом оттеснил и заменил собою Царство Божие и ничего общего не имеет с ним. Поэтому и говорит Господь: «ныне Царство Мое не отсюда» (Ин.18:36). Если все царства мира сего имеют устроение своих страстных нравственных ценностей властвующих в них, а их законы явно или тайно отражают эти ценности и своей силой защищают их, то устроение Царства Божия состоит в вечных духовных нравственных Его ценностях.

Оно не знает лукавства законов и насилия. Есть только Любовь и наставляющие заповеди Его. Остальное материальное, тоже необходимое для земного бытия человека, также как и в мирских царствах является производным, но в отличие от них совсем не главным, а второстепенным преходящим. И это материальное всегда милостью Божией устраивается для ищущих Его Царствия: «Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? Или что пить? Или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф.6:31-33). То, что Господь заповедует искать, самое главное и нужное человеку для жизни, никак нельзя купить, но можно только получить от Бога даром! Что же нужно иметь, чтобы получить от Него этот дар?
            
Царствие Божие нудится.            
В Евангелии от Матфея об этом есть важнейшее указание народу. В Синодальном переводе Евангелия читаем следующее: «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф.11-12). О какой силе здесь говорится? Понятно не физической. Может о душевной силе? Тогда ею подавляется нежелание «восхищающих его» и сила эта действует «через не хочу»? Такая смысловая неясность в столь важном вопросе не позволяет использовать Синодальный перевод. Обратимся к церковнославянскому: «От дний же Иоанна крестителя доселе царствiе небесное нудится {съ нуждею воспрiемлется}, и нуждницы восхищаютъ е» (Мф.11-12). Попробуем вникнуть в смысл слов: «нудится {съ нуждею воспрiемлется}».

Слово нудить (нудно) устаревшее простонародное выражение, указывающее лишь на характер действия: принуждать, утомлять, изнурять, надоедливо, назойливо, однообразно. В данном случае важен его лишь оттенок в значении – старательно, усердно, так как само оно уже имеет в скобках смысловое пояснение, которое показывает нам, что не нудницы, а «нуждницы восхищаютъ е». Главное слово здесь - нужда. Обобщенный этимологический и смысловой анализ слова, разъясняемого толковыми словарями Ушакова, Ожегова и Ефремовой, позволяет дать ему следующее определение. Нужда - это есть внутреннее (душевное) состояние человека, выражающее недостаток чего-то совершенно необходимого, очень сильно потребного, (нужного) ему и потому являющегося внутренним побудителем активности человека в достижении этого.

Царство Небесное нудится людьми, нуждающимися в нем, как в чем-то совершенно необходимом и нужном, всей душей усердно стремящимися к нему и в глубокой потребности души черпающими силы для обретения его, ибо не могут без него! Поэтому, не какая-то непонятная сила или усилие, заставляющее себя, ибо почему-то так надо, а глубочайшая внутренняя потребность, нужда в Царствии Божием вот что должно быть в человеке, чтобы он смог, сумел принять от Господа этот бесценный дар. Лишь о таком состоянии человека ищущего Царствия Божия, говорит Господь. В притчах Он уподобляет Царство Небесное драгоценной жемчужине и сокровищу, скрытому на поле. Люди, нашедшие их, от радости о них и чтобы приобрести их идут и продают все что имеют и покупают их (Мф.13:44-46). В этих аллегориях все то, что они продали и чем раньше так дорожили, все есть пустое суетное и препятствующее Царствию Божьему. Но поняли это люди и расстались с этим ради Царствия Божия только тогда, когда познали нужду в нем и, взыскав в себе, нашли его.

За время земного бытия человек много разного материального и нематериального собирает себе по страстям своим. И только Царствие Божие в нем, способно во всем этом совершить нужный отбор и навести порядок. В притче, уподобляя Его неводу, полному рыб всякого рода и вытащенному из моря на берег, Господь говорит, что из этого невода для него «хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон». И дальше Он предостерегает всех не ищущих Царствия Небесного, что так же будет с ними самими «при кончине века: изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных, и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов» (Мф.13:47-50).

Духовный образ Царствия Божия даже еще только взысканный нами в себе и едва начавший милостью Божией действовать в нас, обладает против душевного образа великою силою и огромными возможностями. Поэтому Господь в притчах уподобляет его закваске, которая, будучи положена в муку, не остановится, пока все не вскиснет и горчичному зерну, «которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом» (Мф.13:33,32). Это благотворное возрастание Царствия Божия в нас происходит постепенно и незаметно «подобно тому, как если человек бросит семя в землю, и спит, и встает ночью и днем; и как семя всходит и растет, не знает он» (Мк.4:26,27). Потому что не на себя обращено внимание человека ищущего Царствия Божия, но на познание заповедей Господних и исполнение их.

Ступени этого возрастания и восстановления нашего духовного образа даны нам Господом в Его Нагорной проповеди в заповедях Блаженств. В них Господь учит нас как собственными усердными трудами с Его помощью постепенно восходить на эти девять ступеней крутой лестницы, которые обязательно нужно пройти, чтобы вернуться в Его Царствие. Приблизиться к Нему Самому и затем уже с любовью, а потому легкостью и радостью нести благое бремя Его заповедей.

Эту дивную последовательность самоисправления, перевоспитания самого себя преподал Господь апостолам, а с ними и всем грешным людям. Она дана в такой строгой постепенности, где исполнение одной заповеди Христовой уже подготовляет почву для исполнения следующей за ней и где каждая следующая выше и совершеннее предыдущей, ибо включает ее в себя. Восьмая последняя из общих заповедей завершает путь восхождения в Царствии Небесном нищих духом в сынов Божиих, предрекая им в этом греховном и лукавом мире блаженство изгнания правды ради: «Блажени изгнани правды ради: яко техъ есть царствiе небесное» (Мф.5:10). Девятая заповедь, говорящая о том же, уже обращена Господом непосредственно апостолам: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика награда ваша на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас (Мф.5:3-12).

Однако все это может в нас происходить только в том случае, если мы хотим и непрестанно исполняем заповедь Господа: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его». Но не хотели, не понимали и не могли евреи видеть слышать и постигать заповеди Господа. Поэтому для них, которые «видя не видят и слыша не разумеют» на долгое время они так и остались в чудных притчах. Ученикам же Своим, которым было «дано знать тайны Царствия Божия» сказал Господь: «кто имеет уши слышать, да слышит!». Слышит со вниманием, наблюдая за тем как слушает, и усердно вникает, уразумевая все сказанное Им. Ибо от этого прямо зависит обретение Царствия Небесного.

«Итак, наблюдайте, как вы слушаете: ибо, кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и т;, чт; он думает иметь». И даже больше, «отнимется и то, что имеет» (Лк.8:18; Мф.13:12). Утрата непрестанного усердия, любви и верности Господу в постоянном исполнении заповедей Его неизбежно ведет к утрате не только надежд на Царствие Небесное, но и уже обретенной его части. Царствие Небесное не продается, не покупается, не завоевывается, не передается по наследству, а только нудится {съ нуждею воспрiемлется}, и многими непрерывными трудами и усердием «нуждницы восхищаютъ е». Ради этой драгоценной жемчужины они расстаются со всеми своими богатствами, которые препятствовали ее обретению. Но, всегда ли богатство препятствует Царствию Небесному и обязательно ли каждый ищущий его должен быть неимущим этого богатства?

Господь дает нам ответ на этот вопрос. Словами: ищите же прежде Царства Божия и правды Его, указывает определяющий смысл и цель нашего бытия. Но в этом земном бытии милостью Его мы имеем разное служение, где каждый должен делать свое дело. Апостол Павел так говорит об этом: «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. … И вы - тело Христово, а порознь - члены. И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки». И в этом теле «Не может глаз сказать руке: ты мне не надобна; или также голова ногам: вы мне не нужны» (1Кор.12:4-28,). Для некоторых из этих служений человеку необходимо иметь имущество и богатство.

Но главное это всегда помнить, что все твои таланты и способности, имущество и богатство в долг даны тебе Господом. И ты должен использовать это по заповедям Его. Собственно твоего нет ничего. Ты раб, и у раба нет свободного имущества, но все твое принадлежит Господу и должно служить Ему. (Мф.25:14-28). Всякое иное применение этих даров не по любви, а по себялюбию, для угождения не Богу, а себе греховно пагубно и ведет только к смерти. Господь говорит: «Не можете служить Богу и маммоне». Именно служить! Слово «маммона» на арамейском (древнем сирийском) языке означает сокровище: имение, богатства, земные блага. Имя же Мамонъ, Мамона - это название древнего сирийского божества богатства, денег, стяжательства.

Одно дело, храня в своей душе только сокровище Царствия Божия иметь маммону для службы Господу и совсем иное иметь ее своим сокровищем своим богом Мамоном: стяжать ее, служить ей, дорожить ей для себя и надеяться на нее. Об этом пагубном состоянии души иудеев пребывавших в суете обмана и наживы так прямо и говорит пророк: «Подлинно, суетны сыны человеческие, лживы сыны человеческие в мерилах чтобы беззаконно обманывать, они вместе суетятся». Он взывает к ним, словом Божиим: «Не надейтесь на неправду и похищенного не желайте. Богатство если притекает, не прилагайте (к нему) сердца» (Пс.61:10-12). Если, по слову Божьему, надежды на обман и всякое беззаконное обогащение быть не должно вовсе, то к законно притекающему богатству не следует «прилагать сердца» делать его своим сокровищем, «ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф.6:21).

Об этом, очень показателен пример одного человека обратившегося к Господу с вопросом: «Учитель благий! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?». Не приняв Его за Господа, а только за учителя он все-таки назвал Его благим. Но Господь поправляет его: «что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог». И дальше услышав, что от юности своей он исполняет заповеди Божии, Господь полюбил его и сказал ему: «одного тебе недостает: пойди, всё, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, последуй за Мною, взяв крест».

Не каждому из людей, обращавшихся к Нему, была оказана такая милость. Но «он же, смутившись от сего слова, отошел с печалью, потому что у него было большое имение». У этого человека не было соблазна усомниться в реальности Самого Господа или подлинности Его слов, ибо Он Сам говорил с ним. Однако же он отошел с печалью, ибо очень был привязан к своему большому имению. И вот тогда сказал Господь: «как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие!». Ученики же пришли в ужас от этих слов и тогда Иисус поясняет им сказанное: «дети! как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие!». Не о богатых, надеющихся на Бога, говорит Господь, а именно о надеющихся на свое богатство богатых!

Бога открывающего Свое Царствие жаждущим его невозможно купить подношениями и «задобрить» жертвоприношениями. Надежды на богатство здесь бесполезны. Поэтому о них и сказал Господь: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие». Опять не понявшие Господа ученики, пребывавшие в мире, где люди больше всего ценили богатство, прямо понимавшееся ими как благословение Божие праведному человеку, чрезвычайно изумлялись Его словам и говорили между собою: кто же может спастись? Иисус же воззрев на них, сказал: «человекам это невозможно, но не Богу, ибо всё возможно Богу» (Мк.10:17-27). Не человеком, а Богом в человеке происходит спасение. И человекам, надеющимся не на Бога, а на себя и свое богатство это никак не возможно.
Только верующий в Бога и надеющийся на Него, имеющий Его в себе и сам пребывающий в Нем человек, и может быть спасен Им, ибо всё возможно Богу! Поэтому апостол Павел говорит: «Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Флп.4:13). И Господь благодатью Святого Духа во всех таинствах и служении Своей церкви укрепляет силою жизни ищущих прежде Царства Божия и правды Его.

Укрепление человека начинается с исполнения последней заповеди воскресшего Господа апостолам: «идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф.28:18-20). С той поры церковью Христовой неуклонно исполняется это начало спасения, ибо: «Кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин.3:5). Не может просто потому, что «кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Рим.8:9). И напротив: «Кто во Христе, тот новая тварь» (2Кор.5:17). Подробнее об этом сказано в Заключении. Вместе с тем необходимо понимать, что Царствие Божие и церковь Его совсем не одно и то же.

Все мы христиане в Его церкви вместе хоть и есть тело Христово, но порознь все-таки отдельные члены, очень разные по своему духовному состоянию. И Царствие Божие в нашем духовном образе не единственное, которое внутрь нас есть! Оно воюет с нашим враждебным ему душевным образом, и все наши эти внутренние противоречия отражаются в проблемах всего тела Церкви. Если бы Церковь была, как иногда пишут, исторической земной формой Царствия Божия, то членам Ее не требовалось бы таинство покаяния. Церковь, это только путь в Господе к Царствию Его и стремясь к нему Церковь, ведет непримиримую внутреннюю брань с врагом спасения нашего. Кроме того, Ей постоянно приходится сохранять себя, противостоя пагубному воздействию гибнущего в страстях и грехах внешнего мира в котором неизбежно пребывает подавляющее большинство членов церкви.

Этот мир, выросший на страстях душевного образа людей, возненавидел церковь Христову еще до ее возникновения. Об этом заранее сказал Господь апостолам, чьими трудами потом и возникнут первые раннехристианские исторические церкви: «Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел…. Если Меня гнали, будут гнать и вас». В этой непримиримой ненависти себялюбия к любви, душевного образа к духовному образу, самого мира к тому, что не от мира сего и есть отношение смерти к жизни, дьявола к Богу и делам Его. Это открыл Господь апостолам, сказав им: «Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир…. Ненавидящий Меня ненавидит и Отца Моего» (Ин.15:18-23).

Таким образом, вся трагическая история мира от изгнания из рая падшего грехом человека и до наших дней есть история внутреннего разделения человека и его личного выбора, история массового возрастания человека не в жизни, но в смерти, не в Боге, но в дьяволе, есть история противостояния мира Богу и Его церкви. Выше мы рассмотрели нравственные принципы направление и устроение дороги возвращающей человеку во время движения по ней изначальный духовный образ, дороги любви ведущей его в Царствие Божие. Теперь рассмотрим другую, прямо противоположную дорогу, исключающую первую также как ее нравственная основа - себялюбие исключает любовь.

Дорога себялюбия.
Начнем с наставительных слов Господа: «Входите тесными вратами, потому что широки; врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны; врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф.7:13-14). О тесных вратах, ведущих в Царствие Божие, было сказано выше. Теперь о широких вратах и пространном пути, ведущим в погибель, о дороге себялюбия. Сразу скажем, что описать ее будет намного труднее, чем дорогу любви. Путь спасения данный Господом полностью открыт и ясен пониманию человека, а Правда Божия не знает и тени страха и лукавства: «Никто, зажегши свечу, не покрывает ее сосудом, или не ставит под кровать, а ставит на подсвечник, чтобы входящие видели свет» (Лк.8:16).

Совсем иное дело ложь и лицемерие, вся та неправда, из которой состоит дорога себялюбия. Где малейший свет истины тут же покрывается сосудом лжи и ставится под кровать лицемерия. Назовем ее официальной дорогой мира. За всю свою многотысячелетнюю историю подавляющее большинство людей лично совершивших свой нравственный выбор в пользу душевного образа пошли вслед за ним по этой дороге. То, что было определяющим внутри них, заставило их сделать этот выбор. Дальше сама дорога развивала свои душевные качества идущего по ней человечества. В данном случае нас не интересуют все те внешние, видимые и временные формы организации человеческого бытия. Разнообразие исторических древних и новых больших и малых царств, их возникновений, расцветов, падений и поглощений, войн и революций, технического и художественного прогресса все тому подобное. Это лишь внешние преходящие формы мировой истории. Нас интересует их результат, само внутреннее уже непреходящее душевное состояние людей, которое развилось через эти формы.

От Первородного греха и до наших дней следуя по дороге себялюбия, человечество реализовывало свой душевный образ. На всем пути своего шествия оно создавало богатство, роскошь, всевозможные удобства и развлечения, технические средства созидания и разрушения, многое тому подобное. Чем больше, разнообразнее становился мир вещей, тем больше его не хватало человеку мира, и тем вожделеннее к нему становился сам человек. Страсти душевного образа, породившие это многообразие, все настойчивее требовали его для себя. Ревность, зависть, тщеславие, гордыня и все другие страсти обретали все большую власть над духовно нищавшим человеком. Здесь самое время увидеть подлинную скрытую от человека сущность дороги себялюбия весьма далекую от того что думает и делает для себя идущий по ней человек.

Главный нравственный ее принцип и направление дороги себялюбия это служение самому себе. Цель этого служения состоит в максимально полном удовлетворении всех своих помыслов, желаний. Нравственные принципы, лежащие в основе себялюбия предельно просты, и допускают угождение себе любыми средствами, только не причиняющими вреда себе любимому. Таким образом, эти нравственные принципы дороги себялюбия, ее «правила дорожного движения» на ней очень легко предусматривают «дорожное движение без правил». Как видим нравственные принципы и направление дороги себялюбия и дороги любви полностью противоположны. Также противоположны и девизы обеих дорог.

Девиз дороги себялюбия - сильные вверх! Все, кого и что можно подчинить и использовать для достижения своей цели дорога себялюбия подчиняет и использует. Во время движения по ней среди участников определяются лидеры. Их первенство над остальными всегда обеспечивается наличием у них больших ценностей этой дороги. Выражаясь привычным языком это больше хитрости, наглости, беспринципности, жестокосердия, безразличия, цинизма и тому подобного, материальных возможностей и конечно своей воли смерти. Это их первенство реализуется на основании универсального нравственного принципа этой дороги - падающего и слабого толкни!

Как иллюстрация этого, на картине французского художника Рошгросса «Погоня за счастьем» (1898г.) показана целая пирамида беспощадно отталкивающих друг друга мужчин и женщин самого различного возраста из самых разных социальных слоев общества, карабкающихся друг по другу, вверх к лучу солнца проглядывающему на небе среди свинцовых туч. Вот таким образом и формируется общественная политическая пирамида, где самые волевые, сильные, беспринципные и богатые произвольно находятся вверху, занимая ее вершину. Оттуда они управляют более слабыми, скромными, бедными и неуверенными в себе, всеми вынужденно составляющими ее основу. К тому же бессовестность, управляющая движением по этой дороге, еще позволяет верхушке даже расширять паразитирующую часть пирамиды, нагромождая в управлении множество лишних ненужных звеньев для своих родственников и близких.

Такая государственная пирамида предельно неустойчива и при сильных напряжениях никак не способна выдержать испытание на прочность и непременно разрушится. Об этом свидетельствует история всех земных государств. А пирамида дороги любви от своего возникновения, выдержав все мыслимые и немыслимые потрясения, испытания, гонения и насилия продолжает стоять вот уже почти две тысячи лет!

Итак, безраздельная власть страстей над человеком всегда является неизбежным следствием дороги себялюбия и служения самому себе. Сам дьявол стал первым носителем хранителем и источником этого служения. У всех страстей сотворивших дьявола было одно общее - это угождение себе, оно и стало их единственной общей основой. Уже говорилось, что все страсти эгоистичны, конфликтны и разрушительны, по природе своей, для их носителя. Каждая интересуется только собой, и ей нет дела ни до чего кроме одной непрерывно растущей потребности удовлетворения только самой себя. Являясь абсолютно полной противоположностью Промыслу Божьему о человеке, сами страсти не имеют никакого смысла, для них не существует «завтра», но есть только «сейчас». Поэтому все, что человек действуя по ним, планирует как свое будущее, чаще всего оказывается иллюзией, а его усердное служение Мамону создает, но не приносит ему вожделенного богатства.

Ничего этого не знает идущий по дороге себялюбия человек. На ней каждый обособлен от другого своим себялюбием своей целью, в достижении которой ему препятствуют, так или иначе, все остальные. Однако именно поэтому стремления каждого из них к удовлетворению своих постоянно растущих желаний кажутся ему естественными и совершенно правильными, ибо в этом он и видит смысл своего существования. Лозунг мира: «Бери от жизни все, пока возможно!» объясняет все его стремления и человек всеми «правдами и неправдами» старается достигнуть желаемого. Поэтому страсти, для удовлетворения которых человек делает все, всегда являются источником постоянной войны и лицемерия каждого со всеми ради себя. Именно в страстях человека состоит страшная губительная для него сила дьявола. Всю историю падшего грехом человечества вечно голодные страсти вынуждали человека ущемлять духовное и создавать все чувственное вожделенное для угождения себе. Непрерывно множась, укрепляясь и возрастая, они все больше порабощали духовно нищавшего человека. Власть дьявола хозяина и источника страстей над человеком возрастала.

Опуская многообразие исторически преходящих форм мира, отметим непреходящий сохраняющийся и возрастающий итог. Это постоянно растущая, поработившая человека страстями, власть дьявола над миром, где:
1. источником власти являются страсти;
2. инструментом власти являются собранные в мире огромные богатства, деньги, роскошь и тому подобные ценности мира, созданные трудами их рабов; 
3. источником силы являются духовно нищие вожделеющие всего этого рабы готовые на все ради их приобретения.

Обратим внимание, что ни в коем случае никак нельзя путать два совершенно противоположных по смыслу словосочетания: «нищие духом» и «духовно нищие». Первое это есть начальная ступень Господних заповедей блаженств, буквально - неимущие дерзости. Означает: смиренномудрие, не дерзостность на лукавое мудрствование о мире умом человеческим, страх перед словом Божиим. Второе же напротив означает всю духовную нищету человека. Этакого духовного пролетария, незнающего не признающего слова Божия, по страстям своим дерзостно опирающегося на свое знание о мире и возомнившего себя его хозяином. Бедный духовный пролетарий, он не знает ни Господа, не своего настоящего хозяина - князя мира сего, который уже осужден (Ин.16:11), но по промыслу Божьему оставлен до времени в этом мире.

Как видим, подлинная скрытая сущность дороги себялюбия очень далека от иллюзорных представлений идущего по ней человека. Но все-таки, почему погоня за богатством, комфортом, признанием, славой, яркими разнообразными желаниями, возбуждающими бездумными чувственными наслаждениями и удовольствиями не приносит угождающим себе людям никакой пользы? Почему все отношения между ними пронизаны завистью, ревностью, явной и скрытой неприязнью, лицемерием, интригами и тому подобными тяжелыми чувствами? Почему даже у лидеров этой дороги имеющим неограниченную возможность максимально угождать всем своим желаниям, в их душах совсем никак не наступает мира и удовлетворения от приобретенных благ и удовольствий мира сего? Отчего наблюдается всплеск самых бессмысленных и безумных поступков именно среди их ни в чем материально не стесненных детей? Почему среди так называемой «золотой молодежи», «мажоров» и т.п., происходит постоянный рост употребления спиртного и наркотиков, тяжких преступлений и суицидов? Почему всех их обслуживающий шоу-бизнес уже сходит с ума от поиска новых пошлостей, кривляний и скандалов?

Все дело в промысле Божием о человеке! В его изначальном устроении и настоящем состоянии. Только в человечности, возрожденной ему Господом, есть жизнь, любовь, мир, покой, все радостное доброе. Только взыскующие ее в себе смирением страстей обретают их. Всех же сокрушенных и смиренных духом оживляет Бог: «Так говорит Господь вышний… Который во святых почивает и малодушных укрепляет и дает жизнь сокрушенным сердцем» (Ис.57:15). Мир и радость в сердце обретают все сокрушившие в нем страсти, смирившие их перед Господом. Все же противящиеся Ему неправедные не примут мира в сердце своем, но всегда «волнуются и успокоиться не смогут. Нет радости нечестивым, говорит Господь» (Ис.57:20-21).

Всякий безбожник по закону страстей неизбежно становится сам себе в тягость и путь его без любви, без Бога никак не может дать радость и покой его душе. По многому размышлению Екклесиаст приходит к выводу, что без Бога все бессмысленно и все есть только суета сует, всяческая суета и томление духа. «Не пользуютъ сокровища беззаконныхъ, правда же избавитъ от смерти» (Притч.10:2). Они избрали сокровища, отказались от правды и обрекли себя на смерть. Они не приняли слова Господа, возненавидели Его премудрость и презрели все ее обличения: «за то и будут они вкушать от плодов путей своих и насыщаться от помыслов их» (Притч.1:29-31). Так куда тогда вообще ведет их эта дорога? Вымощенный ими для себя благими намерениями путь ведет их прямо в ад, а их себялюбие черпает себя в их смерти!

Так уже было с ветхозаветными евреями, не смогшими не захотевшими по рабству страстям своим узнать «день посещения своего» (Лк.19:44) и потому по ним совершившими самое страшное преступление на земле - распявшими Мессию. Обманное лукавое соблазнительное угождение себе всегда происходит за счет других и, в сущности, состоит в угождении своим страстям, требующим его непрерывно до полного саморазрушения и самоуничтожения человека. До полного прекращения всякого действия в человеке его родного духовного образа, прекращения его жизни, до смерти человека еще прежде кончины. Таким образом, дьявольская иллюзия служения и угождения самому себе на деле неизбежно оборачивается самоуничтожением и смертью человека. К этому ведет дорога себялюбия, такова истинная суть душевного страстного образа человека выросшего на этой своей основе себялюбия.
         
Мир страстей.
«И сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее; итак, если Ты поклонишься мне, то всё будет Твое» (Лк.4:6,7). Но Господь не поклонился дьяволу, а отпавший человек поклонился. И возникли его царства земные. Но нехорошо было все и всегда в царствах этих. Все неустройство и безумие мира сего было сотворено в них человеком. Доброе и хорошее, что вопреки этому было в царствах не имеет к ним никакого отношения, ибо происходило от людей, идущих по совсем другой дороге. Творил ли разрушительное зло человек по умыслу или бездумно? Или путь в ад опять оказался вымощен «благими намерениями»? Было и то, и другое, и третье. Всему виной все те же страсти.

Очень важно понимать, что страсть есть источник иллюзии, источник мысленной и чувственной подмены всего настоящего, истинного. Именно по страстям вместо действительного наши органы чувств искаженно представляют нам желаемое. Страсть безнравственна и слышит только себя! Поэтому она всегда игнорирует жизненные интересы своего раба, заставляет его воспринимать внешний предмет не целиком сообразно его истинному предназначению, а лишь в той части, которая требуется этой страсти для ее удовлетворения!

Так страсть блуда видит (думает, чувствует, воспринимает) в целых женщине и мужчине лишь тело и его определенную угодную ей функцию. Все остальное она отметает как несущественное для себя. Страсть корысти содержанки - состоятельность источника, невзирая на все другие его качества (внешность, возраст и т.п.). Страсть многословия - пассивное участие собеседника, невзирая на его отношение к монологам. Каждая страсть видит мир частично сообразно себе. Сумма всех страстей уже есть целое кривое зеркало подлинного мира. Полученное через него уродливое отражение человек искренне принимает за истинное лицо мира. Поэтому он часто даже не осознает творимого им безобразия и уродства.

Все страсти стремятся доминировать над остальными. Их постоянная ненасытность и непрерывная внутренняя борьба за лидерство в обладании человеком неизбежно ведут к его общему износу. Дальше идет мутация формы доминирующей страсти в еще более скверную и изощренную или возникновение нового «лидера». Но смена этих лидеров может происходить и по другим причинам. В любом случае не прогнозируемое переходящее лидерство страстей, как следствие еще непредсказуемо меняет фокус этого кривого зеркала.

Страсти предельно эгоистичны. Они есть антипод любви, который не умеет сопереживать, сострадать, понимать, прощать  и презирает все это как не относящееся к себе. К тому же одноименные страсти в разных людях всегда отталкиваются как одноименные полюса магнита. Поэтому они всегда первопричина всех недоразумений, склок, скандалов, неразумных действий и, как следствие, неизбежных проблем. Конечно, в страсти вплетаются и разумное доброе исходящие из другого образа в человеке. Сила их присутствия и влияния обратно зависит от степени доминирования страстей, омертвления человека.

Страсти противятся всему, что им мешает. Поэтому они противятся не только голосу совести, но и голосу разума, науки. По страстям идет иллюзорное познание мира человеком. Как следствие, его преобразующее воздействие на внешний природный, социальный и политический мир также уродливо, однобоко, где желаемое выдается и принимается за действительное. Под воздействием страстей возникают угодные дьяволу безбожные философские бредовые мировоззрения, идеи национальной исключительности, расового превосходства, социальных революций и всей мировой классовой борьбы, установления своего «правильного» миропорядка и с этой целью военного и иного вмешательства в дела суверенных народов. Происходит расхищение и уничтожение природного естества, поощрение и поддержка извращения и растления естества человеческого и тому подобное безумие.

Все доброе и правильное делаемое по совести, страсти считают уродством. Честный труд, неприятие взяток, истинная забота об общественном благе, а не угождении себе представляются им полнейшей нелепостью, абсурдом. Поэтому страсти отрицают их и тайно подвергают осмеиванию и оплевыванию. Конечно, есть голос протеста совести, здравого смысла доминирующих в некоторых людях над страстями и исходящие от иного источника, от изначального образа Божьего в человеке. Но, по закону лидерства на дороге себялюбия таких людей на всех уровнях государственной власти крайне мало и как чуждые ей своей моралью они, соответственно, ничего не определяют в ней. Все их протесты и призывы неизбежно тонут в себялюбии страстей.

Закономерным и неизбежным результатом этого вместо ожидаемого являются совершенно не прогнозируемые и не желаемые природные, социальные и политические катаклизмы и потрясения. Такие же попытки разрешить их соответственно вызывают все новые осложнения и проблемы уже угрожающие самому существованию этого мира. Однако, несмотря на все это человек так и не способен понять истинных причин происходящего. Страсть видит то чего нет и не видит того что есть. Страсть всегда видит только то, что она хочет! И основа всех страстей себялюбие и угождение себе мешает, препятствует человеку осознать эту погибельную действующую в нем избирательную однобокость и неполноценность. Поэтому сама судьба человека и его мира, идущего по дороге себялюбия вслед за своим князем, уже предрешена.

Но если этот мир обречен тогда к чему в нем все усилия любви и добра? Зачем нужны молитвы церкви Божией о заблудших смертельно больных страстями губящих себя и других, но никак не сознающих этого людях? Зачем нужно противостояние злу добром в слове и деле? Затем, что Господь никогда не оставляет даже оставивших Его. Ему не нужно их богатство, деньги, роскошь, иные тленные дьявольские ценности мира. Богу важно только состояние душ людей пребывающих в этом мире и уходящих из него. Поэтому умножение любви, идущее от всякого божеского духовного и материального делания, призвано, не изменить промысел Божий, не спасти от кончины этот тленный мир, но спасти от смерти как можно больше душ пребывающих в нем людей. Любовь выше человеческого "здравого смысла"! Поэтому, даже безнадежно больному смертью она дает его последний шанс на спасение. Господь всегда ждет. И для имущих власть и деньги, определяющих условия бытия всех остальных людей, милостью Божией все еще остается этот шанс обращения к Нему.

Через спасительное раскаяние и осознанное добровольное изменение существующих уже узаконенных бессовестных обманных и грабительских отношений к остальным людям, на отношения заповеданные Господом. Это невозможно сделать никакими революциями, диктатурами пролетариатов и всех обиженных обманутых людей, хитрыми и лукавыми демократиями. Зло всегда порождает только зло и никак иначе! Поэтому никакая борьба со злом невозможна его же оружием и никогда еще насилием и обманом по страстям не творилось ни одно божеское дело. Об этом свидетельствует вся человеческая история. Только по любви раскаянию и вере в Господа или хотя бы вначале по начальному страху Божьему возможно это изменение. Это осознанное и добровольное их решение не способна заменить или отменить никакая игрушечная демократическая фикция. И только оно может помочь исправить и исцелить души тех и других. 

Теперь вопрос, какая нам польза от понимания этой сущности страстей и полной бесполезности внешнего противостояния им? На самом деле очень большая. Это понимание помогает не тратить напрасно драгоценное время, не быть втянутым в пустые греховные ссоры и распри, а главное самим не оказаться быть захваченными страстями. Всегда следует помнить, что: «Гнев губит и разумных. Кроткий ответ отвращает гнев, а оскорбительное слово возбуждает ярость» (Притч.15:1). Поэтому три следующих правила помогут нам избежать всего вышесказанного:
1). Самим возмущенным страстями никогда не обращаться к другому человеку.
2). Самим в добром душевном состоянии по возможности не обращаться к другому человеку возмущенному страстями.   
3). Если же это необходимо, то обращаться в нем не к страстям его, а только к любви, совести и уже по ним к его разуму. Это все, что возможно сделать!

И как бы ни были они в человеке задавлены страстями, по милости Божией доступ к ним случается и открытым. Пример этого явил Сам Господь, когда один из служителей первосвященника возмущенный своими страстями даже никак не вникнув в сказанное Господом «ударил Иисуса по щеке, сказав: так отвечаешь Ты первосвященнику? И Иисус ответил ему: если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что ты бьешь Меня?» (Ин.18:22-23). Судя по Евангелию, никто больше тогда не ударил Господа. Кротким вопросом Он воспротивился злому служителю и тем избавил его от нового преступления. Этот пример чрезвычайно важен для нас именно как пример противления злу. Господь не снес молча незаслуженного оскорбления, не ответил злодею возмущением, которое наверняка никак не остановило бы избиения, и не подставил другую щеку бьющему Его. Известные слова Господа: «А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (МФ.5:39), не имеют никакого отношения к их буквальному пониманию и исполнению.

Убедительно и подробно этот вопрос разъясняет Б.И. Гладков (Токование Евангелия, гл.12, О непротивлении злому). Отметим только, что эти слова Господа следует понимать совершенно в ином смысле, не буквально, а образно как наглядное и полное отрицание всякой мести: «Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два» (Мф.5:38-41). Новая заповедь «не противься злому» взамен старой «око за око» означает: не мсти ни за какое зло и не отвечай злом на зло, но поступи по любви (другая щека и остальные жертвы здесь выступают только ее образами).

Еще более сильный пример противления злу был показан Господом, когда по требованию не верящих Ему иудеев: «если Ты Христос, скажи нам прямо», Он открыто исповедал Себя Богом, сказав: «Я и Отец – одно». Тогда иудеи охваченные злобой и ненавистью схватили камни, чтобы убить ими Иисуса, но Он остановил их, кротко спросив: «много добрых дел показал Я вам от Отца Моего; за которое из них хотите побить Меня камнями?» (Ин.10:31-32). Не приемлющие слов Его иудеи все же выпустили камни из рук, а новыми пустыми упреками опять поставили себя слушать слово Господне. Когда же вновь сказал Господь о Своем Божестве: «Отец во Мне и Я в Нем», то уже не убить камнями, а «искали схватить Его; но Он отошел от рук их» (Ин.10:30-39).

Угрожавшая Иисусу опасность, зло, было отвращено, и притом опять противлением ему, и опять не злом же, а добром. В обоих случаях Господь ответил злу так, как единственно могла ответить любовь, которая никогда не принимает зло и всегда противостоит злу, но только добром! «Никому не воздавайте злом за зло, - писал Апостол Павел в послании к Римлянам, - но пекитесь о добром перед всеми человеками. Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Рим.12:17,19,21).

Еще более предметно и применительно к нашим житейским ситуациям, звучат наставления святого Игнатия Богоносца говорившего: «Против гнева их вы будьте кротки; против их велеречия - смиренномудренны; их злословию противопоставляйте молитвы, - их заблуждению, - твердость в вере; против их грубости будьте тихи. Не будем стараться подражать им, - напротив, своею снисходительностью окажем себя братьями их, - а постараемся быть подражателями Господу» (св. Игнатий, Ефесянам,10). Эти заповеди есть наставление и руководство наше в отношениях со всеми окружающими нас  людьми. Не мсти за зло причиненное тебе, но и не бездействуй, а воздавай за зло добром, обязательно сопротивляйся злу, но только не его оружием.

С сопротивлением открытому злу все понятно, но как быть со скрытым злом? Как поступать христианину, если сталкивается с грехом близких людей или даже втягивается ими в грех? Пример выхода из подобной ситуации привел один архимандрит, рассказав на проповеди следующую историю. Монахиня на исповеди своему духовному отцу пожаловалась, что игуменья монастыря в беседах с ней часто осуждает одну монахиню, спрашивает ее мнение, и она не знает, как ей быть. Духовник посоветовал, - скажи ей: «ну, Матушка, тут уж я прямо и не знаю что сказать!», - так от вопросов уйдешь и греха осуждения избежишь. Хорошо ли посоветовал духовный отец?

Господь никогда не учил Своих учеников уклоняться и увиливать от нравственных проблем, особенно у их братьев и сестер по вере. Учил непременно возражать им и обличать эти проблемы, но не осуждением по страстям, а сожалением сочувствием к ним по любви, в смирении и терпении (Мф.18:15-17). И помощь свою братскую учил прекратить только в одном случае, там же указанном Господом. Все это сопротивление открытому и скрытому злу касается простых межличностных отношений. Но остается очень важный вопрос, как быть христианину в его отношении к несправедливой человеческой власти? Можно ли и нужно ли ему участвовать в политических и социальных протестах? Рассмотрим это.

Всякая власть от Бога! Апостол Павел говорит ясно и определенно: «Всякая душа да повинуется властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию повелению. Противящиеся сами себе приемлют грех» (Рим.13:1-2). Об этом же говорит и апостол Петр: «Повинуйтесь всякому человеческому начальству ради Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым» (1Пет.2:13-14). Вместе с тем, когда начальники и старейшины синедриона во главе с первосвященниками Анной и Каиафой приказали самим апостолам: «отнюдь не говорить и не учить о имени Иисуса», то Петр и Иоанн отказались повиноваться их законной власти и сказали им в ответ: «суди;те, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога? Мы не можем не говорить того, что видели и слышали» (Деян.4:5-20).

По этой же причине, еще до пришествия в мир Господа и потом после Его Воскресения, было сплошное неповиновение святых Его языческим властям, требовавшим от них жертвоприношений идолам и иного предания Бога. Таким образом, для христианина безусловной является только высшая власть Господа Иисуса Христа. Неповиновение же всякой иной существующей власти возможно для него только, если она требует от него поступать против Бога и заповедей Его, поступать против своей совести. Для Бога безразлична форма общественно - политической организации людей, ибо она производна от них самих и лишь  отражает состояние и проблемы их душевного здоровья.

Так, после Моисея долгое время воздвигал Господь народу Израиля судей и тогда «Сам Господь был с судьею и спасал их от врагов их во все дни судьи» (Суд.2:18). Но вот развратившийся народ Израиля уже не захотел иметь судий и потребовал себе царя как у прочих народов. И тогда «сказал Господь Самуилу: послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними» (1Цар.8:7). Господь никогда не занимался устроением власти у людей, не учил ни реформированию ее, ни противодействию ей. Он принимал волю людей во всех их общественных устроениях, но всегда обличал в них всякое зло, несправедливость, ложь, лицемерие, безбожное жестокосердие богатых и власть имущих.

Он Господь - Любовь, воинствующий против всякого зла и непримиримый к нему: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч» (Мф.10:34). Его словом и заповедями произошло великое обличение всякого зла, ясное необратимое разделение правды и лжи, Божьей любви и дьявольских страстей. И в первую очередь это коснулось отношений самых труднодоступных пониманию человека - его семьи и близких. Только если Бог на первом месте, тогда все остальное на своем! Только в Нем возможна истинная бесстрастная, с добрыми здоровыми желаниями любовь человека к жене, родителям, детям и всем близким его. Иначе это есть заблуждение и дьявольский обман страстей уводящих человека от Господа и прямо ведущих его к погибели. И вот тогда «враги человеку - домашние его» (Мф.10:35-37).

Именно об этом прямо сказано Господом. Но только так побеждает и спасает человека нелицемерная правда Божия. Эта правда касается всего его жития. Поэтому вслед за Господом для христианина нет политических предпочтений форм государственного устроения - монархий или республик. Он принимает их как попущенные Богом и не занимается их переустройством. Значение для христианина имеет только режим, реально существующий в государстве. Только сама суть действительных, а не формально узаконенных отношений богатых и власть имущих к остальным людям. И следуя призыву святого Игнатия Богоносца: «постараемся быть подражателями Господу», он должен имея возможность, обличать всякое творимое ими зло, несправедливость, ложь, лицемерие и жестокосердие. И тут есть один очень важный момент.

В Священном Писании сказано: «Судей не злословь и начальника в народе твоем не поноси» (Исх.22:28). То есть не оскорбляй! В церковнославянском переводе: «да не рече;ши зла;». Обличение власти не должно быть по страсти оскорбительным или сопровождаться оскорблениями. Господь по Своему бесстрастию этого никогда не совершал. Даже строгие Его обличения книжников и фарисеев как лицемеров, и иудеев беснующихся гордыней как сынов дьявола хотящих исполнять похоти своего отца, все были сказаны Им буквально по существу и обоснованы.(Мф.23:27; Ин.8:44). Но вот со святыми Господа такое случалось.

Так Иоанн Креститель увидев многих фарисеев и саддукеев, идущих к нему креститься, сказал им: «порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева?» (Мф.3:7). Еще выразительнее это получилось у апостола Павла. Когда он начал говорить свою защитительную речь в синедрионе Первосвященник Анания приказал стоявшим перед ним людям бить его по устам. Тогда Павел сказал ему: «Бог будет бить тебя, стена подбеленная! ты сидишь, чтобы судить по закону, и, вопреки закону, велишь бить меня. Предстоящие же сказали: первосвященника Божия поносишь? Павел сказал: я не знал, братия, что он первосвященник; ибо написано: начальствующего в народе твоем не злословь»(Деян.23:1-5).

Таким образом, подражая Господу и следуя Его заповедям, христианин может и должен быть истинным воином добра непримиримым с любым злом. В отличие от людей, запутавшихся неверующих в Господа он знает, что истинные причины всякого зла, несправедливости и лжи находятся не в самих системах управления и хозяйствования, а в людях - авторах и покровителях этих систем. Поэтому, он не участвует во всех бессмысленных массовых митингах и демонстрациях по лукавому реформированию «перестановках слагаемых» этих систем. Но на своей работе и в кругу своего общения, если требуется обличение зла и защита добра должен прозвучать его голос. Прозвучать так, как этому учит Господь и Священное Писание. И в этом, конечно же, он всегда начинает с самого себя.