Анализ книги Германа Гессе Сиддхартха Сын Брахмана

В  начале    своего  анализа  книги  Германа  Гессе  «  Сиддхартха  « я  излагаю  контекст    времени    прочтения  книги   Германа  Гессе  « Сиддхартха «  и  размышления   над ней  .
18  .  06  .  2023  -   я  написала  : 
Оркестр  из медных  труб  играет   
Мелодию песни   «  По  тундре  , по  железной  дороге   «  ,
Песню   сидевших  за  веру  христиан 
Сидевших  за  то  ,  что веру нелицемерную  исповедовали  .
И  только  поэтому  к    злодеям  причислены  были  ,
  В  глазах  молчаливой  страны  победившего  как  будто  бы  атеизма    и  даже  по мыслям  её  руководства  навечно  . 
А   в  день  шестидесятилетия  поместных  церквей   
Их   вспоминали   потомки  .
А  что  же  страна  ?  Страна  по прежнему  молчит  ,
Как  будто  бы  так  и  было  надо  :
Сидеть  за  чтение  слова  Божьего в  собрании .
Страна  не  раскаивается   . 
И  слов  прощения  сидевшим  не  произносит  . 
Хотя  жалеет  воров  и бандитов  . 
И  воры  и  бандиты  в  почёте  , властью  облечены  .
И  верующие  снова  получают  штрафы  .
 За  то  , что  веру  исповедуют  в  Христа  .
А  вот  то  , что  я написала  11.  10 . 2023  года  : 
Это  удивительное  время  , которое  нельзя  объяснить .
Во  всяком  случае  , мне  самой  .
Я  не  могла  осмыслить прочитанное  .
И  стала  слушать  длительные  курсы  по  буддийской  философии  Александра  Моисеевича    Пятигорского  ,  три лекции  по  истории  буддизма  Андрея  Зубова  .
Лекции  Андрея  Зубова  были  академичны  , весьма  информативны  .
Лекции  же  Пятигорского  взрывали  мои  представления  о  буддизме  , хотя  они  были  на  уровне  обывательских представлений  .
Но  вот  что  удивительно  .
Когда  Пятигорский    стал рассказывать  о  силачах  в  буддизме  .
Эти  силачи  вдруг  появились  в моей  жизни  .
И  вот каким  образом  .
В  конце  мая  я была  не  только  приглашена  , но и   привезена  на  празднования  60  -летия  местной    общины  незарегистрированных  баптистов  .
То  , что  они  были  незарегистрированы  в  местных  органах  -  это было  принципиально .   
И  я  окунулась  в  этот мир  на  три  месяца  .
Когда  же  я  вынырнула  ,  то  оказалась  в  тесных  отношениях  с  бывшей  чемпионкой  по  боям  без   правил  и  тяжелоатлеткой  , поднимавшей  до  200  кг  .
Вот   где  бы  я  не  искала  такую  богатыршу  .
Но  мало  того  ,  мы  стали  общаться  и с её  тренером  -  тяжелоатлетом  , стронгменом  . 
Кто  бы  мог  подумать  , что это случится  .
Надо сказать  , что я  видела   ранее  таких  людей  ,  на  сцене  местного театра  .
Один  из них  сейчас  уже  не  играет  , но  сыграл  Гамлета  .
Гамлет  -  атлет  - это очень интересно  .
Но  я  с ним  не  общалась  ,  и  даже  не  предполагала  , что такое  общение  возможно  .
Как -  то  на  остановке  в  ожидании  автобуса  я  немного  пообщалась  с  другим .
В  его  день  рождения   .  Но  так  ,   ничего  серьёзного  .
И  когда  вчера мне пришёл  запрос  в друзья  в  Фейсбуке  от  чемпиона  по  боям  без правил  ,                я вспомнила  о  том  ,  как  он  , повстречавшись  , помог  мне  обойти  лужу  на  моём  пути  ,                мы  немного  поболтали  и  всё  ,  и  вот  , когда  запрос  пришёл  , я  подумала  о  том  , что                это удивительно  .
Я  вспомнила  о  том  , что Пятигорский  говорил  о  пути  для  силача  в  буддизм  , и   я  поняла  , что  этот путь  не  для  слабых  :
Необходимо  было  в  начале  промедитировать  в  течении  10  часов  на  сильно  разложившемся  трупе  человека  , после  -  медитация   с  концентрацией   сначала  на  куске  дерьма  , потом  -  на  зелёном  цвете  ,  и  потом  на  чёрном  цвете  .
И  вспомнила  войны  , где  подобные  медитации возможны  ,  вспомнила  о « Чёрном  квадрате «  Казимира   Малевича  ,  который  и  был предметом  медитаций   на  самом  деле  .
  Медитации  на  сильно  разложившемся  трупе  , на  дерьме  ,  на  зелёном  и  чёрном  цвете    -   путь прихода в  буддизм  для  силачей  .
Только  после  прохождения  этих медитаций  силачи  были  способны  медитировать  над чистым  пространством  , после  того  ,  как  ощутили  смердящий  запах  смерти  .
Это  практика  настоящего  буддизма  .
Да  и   сам  Будда  был    кшатрием  -  воином  .
В  его крови  были  знания  о  войне  .  Он  был силачом  .
Силачей    я  встретила    в  этом времени  , времени  изучения  книги  Германа  Гессе 
«  Сиддхартха  «  . Но   сам   Герман  Гессе  не  посмел  присоединиться  к  Будде  даже  как  Сиддхартха  .   Он  отказался  от  пути  силача  .
  Анализ   книги  Германа  Гессе 
«  Сиддхартха    Сын  Брахмана «
9 .  09 .  2023 
Что  предлагают  воплощения  германского  духа  для  преодоления  пустоты  ,  возникшей  на  месте  присутствия  Бога  ?  И  как  возникла  эта пустота  ?
По  мнению  германцев  безусловное  воплощение  германского  духа -   Майстер  Экхарт   -   из  глубины  веков 
(1260  -  1328 )  говорит  прежде   всего  германскому  христианству  о  том  , что  человек  помогает  Богу  узнать  Свою  тёмную  сторону  в  противность  словам  апостола  Иоанна  , что  « Бог есть  свет  и  нет  в  Нём  никакой  тьмы  « .
Но  именно  что  германский  дух  через  свои  воплощения  держался  своего  мнения  о  Боге  из  пустоты  и  предлагал  в    «  Фаусте  « Гёте  преодоление  пустоты  через  поиски  смысла  .
Сам   Гёте  описывает  свои  «  туманные  виденья  ,  мне  в юности  мелькнувшие  давно  … Вас  удержу  ль  во  власти  вдохновенья  ?  Былым  ли  снам  явиться  вновь  дано  ? 
Восстали  вы  …  О  , будь  , что  суждено  !
Как  в  юности  , ваш  вид  мне  грудь  волнует  ,
И  дух  мой  снова  ваши  чары  чует  .  »
Очарованный  видениями   и  ощущениями    Гёте  рассказывает  древнюю  историю  на  свой  лад  : 
»  И  тут  воскресло  древнее стремленье 
Туда  , в  мир  духов  , строгий  и  немой  …»
Рассказывает  историю  о  Фаусте  , который  являлся  воплощением  германского  духа  , рассказывает  о  том  ,  как  произошло  это воплощенье  .
Фауст  , анатомировавший  трупы  ,  вполне был  готов  к  встрече  с  духами  смерти  .
Фауст  ,  который   «  магии  решил предаться  :  жду  от  духа  слов и  сил  … чтоб  не  болтать  , трудясь  по  пустякам  о  том  , чего  не  ведаю я  сам  ,  чтоб  я  постиг  все  действия  , все  тайны  , всю мира  внутреннюю  связь  … 
Нострадам  чудесной  книгою  своей  тебя  на  путь поставит  сам  …  ты  узнаешь  ход светил  , и  дух  твой  будет  полон  сил  , когда  ответит  духу  дух !   
… о  духи  !   здесь  вы   в  вышине  витаете  :  ответьте  мне  !  … не  бог  ли  я  ?...  в  мир  духов  нам  доступен  путь  … »
(  нетерпеливо  перелистывая  книгу  ,  видит  знак  Духа            Земли ) И  говорит  : «  Дух  Земли  , ты  ближе  мне , родней  ! «  (  Закрывает книгу  и  таинственно произносит  заклинание  .
Вспыхивает  красноватое  пламя  , в  котором  является  Дух )   Дух  обращается  к  нему  : 
«  Сверхчеловек  … кто  звать меня  посмел  … моим  дыханьем  обожжён  ,  дрожит  ,  в  пыли  дорожной  корчась  … как  червь презренный  и  ничтожный  ! »
Но  Фауст  говорит  Духу  : «  Знай  :  равен  я  тебе  , дух пламенный  ,  во всём  !   «  Тот  отвечает  , не  подтверждая  : 
«  …на станке  проходящих   веков  тку  я  живую   одежду  богов  …!  -  это  весьма  деятельный  дух  , похоже  на  то  .
Так  думает  Фауст  .  Но  он  духу   дерзко  отвечает  :
«Я  , образ  божества  , не  близок  и  тебе  …»
Дух  же  молча  исчезает  .  А  Фауст  размышляет  :
«  Дух  времени  -  увы  !  не  что иное  ,  как  отраженье  века  временное  ,  в  лице  писателя  :   его  лишь  дух  и  склад  !»
Размышления  накануне  праздника  Пасхи  , скажем  так  .
Он  огорчён  исчезновением  Духа  Земли  .
И  говорит  :  «  о нет  ,  не  равен  я  с тобою  …  удержать тебя  я силы  не  имел  …да  , отрезвился  я  - не  равен  я богам  !    …   жалкий  червь  земли  … « 
На  праздник  Пасхи  он   переосмысляет  Писание  : 
«   …да ,  в  переводе  текст  я  должен  изменить  …  могу  писать  :  «   В  начале  было  Дело  !»  , отвергая  Слово  .
  Духи  в  коридоре  говорят  :  «  Он  попался  !  «
 И  появляется   Мефистофель  в одежде  бродячего  схоласта  .   Ещё   один  как  будто  бы  толкователь  Писания  . Похоже  , что  он  то  был  любим  его господом  -  Духом  Земли    своим  смешливым  взглядом  на  возомнившее  себя  равным  богам  человечество  .  Фауст  был   готов  стать воплощением  германского  духа  на  все  предстоящие  века  .
Для  него  нашлась работа  под присмотром  Мефистофеля : 
  по преодолению  образовавшейся  в  начале  , на  второй  день  творения  , пустоты   ,   или  , иначе  говоря  , бездны  , в  которую  с  тех  пор  внимательно всматривались  воплощения  германского  духа .  Или  , говоря  языком  физики  ,  произошёл   большой  взрыв  . 
Кстати  , эта  идея  была  в буддизме  :   возникновение  мира  как  раз   в   результате   большого  взрыва  .
Но  что  было  до  большого  взрыва   буддизму  было  неинтересно  . И  Стивену  Хокингу  тоже  .
 И  , если  Стивену  Хокингу  было  неинтересно  , а  что  было  до  большого  взрыва  , то    он  отвечал  односложно  :               «  Наука  этим  не  занимается  .» ,  и  можно предположить           то  , что  до  большого  взрыва  был первый  день творения  ,                а  во второй  произошёл  бунт  Люцифера  и  Вселенная  вокруг  Земли  стала   раширяться  .
Вполне  возможно  ,  что  Сам  Творец  был не против  расширения  , хотя  и   не таким  образом  , может  быть  .
Так  же  Творец  , создавая  человека  ,  хотел  , чтобы  человек  стал  богом  ,  но в  полноту  времён  для  этого  .
Но  полноты  времён  не наступило  ни  для  расширения  Вселенной  , ни  для  осуществления  человеком  по  своей  собственной  воле  стать  богом  .
Потому  что    бездна  воплощалась  в  человеческом  материале  для  достижения  своих  собственных  целей  . 
И  ставила  вопросы  перед  германцами  , гордыми                от  того  ,  что  заменили  собой  римлян  имперской  поры  .                И  Ницше  говорит  явно  о  том  ,  что  «   некий  дух  движет  моей  рукой  , моим  умом  . «
Блаженны  богатые  , наслаждающиеся ,  делающие  , что  они  хотят  -  неосуществимый  идеал  Ницше  .
« Бог  умер  ,  мы  Его  убили  , Бог исчез  …Старый  человек  умер  , а  нового  нет  .»   А  сам   Ницше  считал  , что  он  - предтеча  рождения  нового  человека   - сверхчеловека  . И  его  Заратустра  возвещает  рождение  нового  человека  . Ибо  сверхчеловек  собой  наполнит  образовавшуюся  пустоту  .
И  Фауст  назван  Духом  Земли  « Сверхчеловеком  «  ,  готовым  воплотить в  себе  Дух  Земли  , которым  и является  по природе  своей  германский  дух  .
И  пришли  сверхчеловеки  -  Фауст  ,  Ницше  , Юнг ,  Гессе ,  пытаясь  осознать свою  новую  действительность  в  виде  созданных   ими  литературных  образов  .
И  , как  ницшеанский  Заратустра  не  имеет  ничего  общего  с  историческим  Заратустрой  , так  и  Сиддхарта  Германа  Гессе  ничего не имеет  с   действительностью   времён   Гаутамы   Будды  .
Аватары  сверхчеловека  наполнили  произведения  воплощений  германского  духа  .  Дело вместо  слова  как  будто  бы  .  Но  нет  .  Сверхчеловек  - человек  , рождающий  слова  .
Ибо  Ницше  , или  дух  Ницше  открыл  то  , что  «  нет понятия  истины  , есть понятие  языка  .»  Ибо  построение  мира  возможно  через  текстуальное  его изменение  . Мир  как  текст  -  это открытие  не  Ницше  , а  воплощённого    Ницше  духа  - Заратустры  , плящущего  на  проволоке  канатоходца  .
Романтик  - воплощение  сверхчеловека  -   с  его  любовью    к  року  ,  принятием    этого  мира  ,  и  тем  ,   что  романтик  думает  , что поступает  так  , как  он  хочет  .
Он считает  , что  лучше  погибнет  , чем  кому  - то подчинится  . Он  говорит  :  «  Не  зарывайте  голову  в песок  небесных  истин  .  Несите  голову  гордо  «  . 
Романтики  -  вот соль  земли  ,  считают  они . 
А  идеология  -  лишь средство  для  утверждения  собственной  воли  сверхчеловека  -  романтика  .
Романтик  -  уже  даже  не  человек  , а  сосуд  , наполненный  неоспоримо  что  гордым  духом  .
Романтик  - воплощённая  воля  , воля  к  власти  .
А  идея  Бога  -  препятствие  на  пути  к  реализации  собственной  воли  . 
Ещё  Аристотель  утверждал  , что  человек  -  смеющееся  животное  .  Но смех  сверхчеловека  уже  сарказм  , смех  над  обычным  человеком  , свободным  от  пустоты  .
Романтики  должны  забыть о  Боге  , о  Небе  и  морали  .
Должны   остаться  верным  Духу   Земли  .
Германа  Гессе  небезосновательно  называют  последним  романтиком  .  Он воспевает  Землю  .
Сверхчеловек  по своей  воле  может  уничтожать  не  только  будущее  , но и прошлое  .  Такова  обязанность  романтика  .
Под  управлением  романтиков  народы  будут  уничтожать не  только  будущее  , но и  прошлое  .
А  воля  к  власти  определяется  как  высшая  воля  к  жизни  .
Добавлю  от  себя  ,  что  это  для  тех  , кто  лишён  жизни  определённо  , а  не для  человека  ,  подателем  жизни  которого  является  Бог  .
Но  не  для  тех  ,  кто  лишены  связи  с  Богом  и  учат  этому  человечество  , точнее  даже  -  не  человечество  ,  а  тех  , кто  захотел стать  сверхчеловеком  ,  и  отдать своё  человечество  , прямо   скажем  , за  пару пустяков  -  за  власть  и  за  право  жить так  , как  они  хотят  .  И  эта  пара  пустяков  - иллюзия  .
А  захотевшие  стать   сверхчеловеками  отдают  свою  жизнь  не  глядя  -  ранние  романтики  и  сам  Ницше  .
Чего  не  скажешь  о  Юнге  и  Германе  Гессе  , которые  отдают  жизни  своих  последователей   в  обмен  на  продление  своей  .
Хотя  и  рано  умершие  не  уходили  одни  ,  за ними  уходили  очарованные  ими  . 
Говорят  ,  что  Гёте  взамен  продолжения  своей  жизни  отдал  жизнь  созданного  им  молодого  Вертера  , гомулункуса  ,   за  которым  последовали  многие  молодые  люди  . 
Но  в  конце  концов  все  сверхчеловеки  бывают  съедены  без остатка   теми духами   бездны   , кому  они  доверяются  .
Духи  бездны  расчётливы  в  отличие  от своих  жертв  .
Не  имея  собственных  жизней  , будучи  мертвы  ,  они  всё  таки  торгуют  жизнями  своих адептов  , образуя  рынок  попавшихся  в  их сети  ,  обменивая  их  как  фигуры                в  шахматах  ,  используя  человеческий  материал  для  создания  сверхлюдей .
Но  чего  хотят  люди  -  романтики  , заключая  союз  с  обитателями  бездны  ?   
Любимый   девиз  Германа  Гессе  :
«  Познай  себя  самого  ,  и  ты  будешь владеть миром  .»
Девиз  сверхчеловека  , начертанный  ещё  на  воротах  в  Дельфах  ,  где  на  треножниках  над  бездной  сидели  пифии  и  вещали  по указам  бездны  , в  конце  концов  падая  в бездну  безповоротно  . По  сути  , это суть магии  :  поменяй  внутреннюю  реальность  ,  и  внешняя  тоже   изменится  .
Изменится  безповоротно  , ибо  это состояние  -  точка  невозврата  .  И  Шопенгауэр  , без сомнения  носитель  германского  духа  , сказал  , что все  беды  человеческой  истории  и  жестокость  природы  происходит  от слепоты  , творящей  мир  .  Он  принял  ту версию  псевдохристианства  ,  о  которой  предостерегал  апостол  Иоанн  - гностицизм  .
И  гностицизм  всё  таки взял  верх  и  до  сих пор  .
И  сверхчеловеки  ,  которых   апостол  Иоанн  называл  антихристами  , наводнили  и  культуру  ,  и  политику  .
А  Ницше  вслед  за  Шопенгауэром  в  германской  культуре  обратил   внимание  на  буддизм  ,  буддизм  , воспринятый  умозрительно  , какое  то умственное  построение  ,  которое  перешло   и  к  Герману  Гессе  .  Ницше   сказал  :
«  Буддизм  во  сто  раз  реальнее  христианства  ,  -  он  представляет собой  наследие  объективной  и  холодной  постановки  проблем  « …  ибо  «   с  понятием  «  Бог  «  уже  было покончено  ,  когда  Он  явился  «  - страдающий  Бог  .
Борьба  против  страдания  и  есть  квинтэссенция  буддизма .
В  учении  Будды  эгоизм  делается  обязанностью  .
Так  понимал  буддизм  Ницше  . Так  понимал  буддизм  и  Герман  Гессе  , благоразумно  отвергший  учение  Будды  , как  не  знающий  это  учение  .  И  это понимание  о  буддизме  перешло  и  к  движению  хиппи  .
Неглубокое  , как и  понимание  христианства  .
Но  меняющее  действительность  несомненно  .
И  на  место  Христа  Ницше  предложил  дионисийское  чудовище  -  Заратустру   - он  -   лёгкий  , машущий                крыльями  , готовый  лететь  ,  манящий  всех птиц                (   то  есть  Заратустра  -  откровенный  обманщик  ) .
  Заратустра     описывается  как   вещий  словом  .   К  тому  же  вещий  смехом  - насмешник  .  Любящий  прыжки  и  вперёд  ,  и в  сторону  , говорящий  :  «  Я  сам  возложил  на  себя  этот венец  - венец  смеющегося  …,  этот венец  из  роз  …
Смех  признал  я  священным  :  о  , высшие  люди  , научитесь   у  меня  смеяться « . Он  обращается  не  к всему   человечеству  , а  к  высшим  людям  ,  заражая  их    волей  к  трагизму  ,  что равно  воле  к  дионисийству  ,  смеясь  над  обычными  людьми  откровенно  ,  глядя  на  них  через   воззрения  Ницше   ...
Любовь  к  року  , стремление  к  ужасу  , а не  избегание  их  -  вот  то  , что оставил  человечеству  дух  , управляющий  рукой  Ницше  ,  и  высасывая  из  него  жизнь .
Мистериальные  тексты  для  сверхчеловечества  творил  этот  дух   , изменяющие  сверхъестественно  волю  человека  ,  заменяя  волю к жизни  волей  к  смерти  .
Исторический  Заратуштра  был  Заотаром  -  чтецом  Вед .
Знатоком  ведических  ритуалов  , которые  должны  были  сохранять  риту  - порядок  в  мире  .
Махапуруши  - сверхчеловек  , весь  мир  создан  из человека  .
Ибо  не  боги  создали  мир  . А  тысячеглавый  ,  тысячерукий  ,  тысяченогий   пуруши  , который  властвует  над  бессмертными .  Пуруш  - как  жертвенный  дар  - ему  принесли  в  жертву  себя  боги  . Было  собрано  жертвенное  масло  - гимны  и напевы  , родилось ритуальное  слово  «ом  «.
Ведический  ритуал  -  воспроизведение  мира  из человека  .
Вишну  освобождает мир  от  огромного  демона  -аскета  ,  завоевавшего  весь мир  .  Вишну  обманом  захватывает  мир , превратившись  в  карлика  , просит  в  облике  карлика  кусочек  земли  в  три  шага  ,  и  мгновенно став  огромным  , делает  три  шага  и  овладевает  небесным  , земным  и преисподним  миром  . А  брахман  совершает  вхождение  в ритуал  .
Вот космогония  Вед  .
Будда  же  , быв  кшатрием  , потому  не  могущим  совершать  ритуал  сохранения  мира  в порядке    ,  всё  же  получает  власть  собственным  подвигом  как  будто  бы  .
Он  не претендует на  видимый  мир  .
Он  открыл мир  нирваны  - абсолютного  нуля  .
И  призывает следовать  за  ним  в  открытый  им  мир нирваны  - совершенной  пустоты  .
Потому  что  Веды  - это низшее  знание  , открытое  человеку  во  дни  строительства  великих пирамид  , во  времени  пирамид  , но не  в  пространстве  пирамид  ,  а  в пространстве  боевых  колесниц  кочевников  ,  открытое им   богами  .
И  передающееся  с  тех пор  из уст в  уста  .
Как  и  « упанисад  «-  приседание  у  ног  учителя  .
И  слова  , которыми  передавалось  это  откровение  , на  крыльях  колесниц  было  занесено и  на  территорию  древней  Тартарии  .  И  даже  народ  , из которого вышла моя  мать  ,  назван  словом  из  этого языка  -  «мокша  «  ,  означающего освобождение  .  И  древнерусский  язык  похож  на  санскрит  - язык  Вед . А  брахманы  были  хранителями  устных  Вед .
Кшатрии  же  , из  которых вышел  Будда  , обратились    к  Упанишадам  . Кшатрии  знали  землю  более  чем  брахманы  .
И  настаивали  на  этом  своём  превосходстве  .
И наделяли  людей  как  и  Заратуштра  напитком  ,  извлекаемым  из трав  земли  -  хаомой  .
Но  не  только  ,  но  и  из перебродившего  дикого  мёда  ,  даруемого   насекомыми  земли  .
Во  сне  жене  кшатрия  в  бок  вошёл    белый  слон  .
И  кшатрии  поднялись в  своём  великом  знании  земли  .
Ибо  рождённый  от кшатрия  должен  был  покорить все  4  стороны  света  не  мечом  , но словом  .  Будда .
Дионисийство   же   - вакханалия -   празднует  возвращение  к  природе    ,  забвение  о  Боге   -  Творце  .
  А  сам  Дионис  как  змея  меняет свою  кожу  .
Юнг связывали дионисийство с таким человеческим переживанием  ,    которое стремится к коллективному  , растворению индивидуального  , слиянию с природой инстинкта  .
Ницше   говорит   о  дионисийстве  так  :
«Это не только   союз человека с человеком   , который заключается под обаянием дионисийских чар   :
это — сама обезумевшая природа  , враждебная или покоренная   , празднует примирение со своим блудным сыном — человеком  »  .
Есть и другая сторона дионисийства, которая отражена во многих мифах   :  царь Ликург, отвергавший Диониса   , убил в безумном состоянии своего сына  , приняв его за лозу винограда  . Другого царя разорвали на части обезумевшие вакханки   , среди которых была его мать  . В мифах почти всегда рядом с Дионисом присутствует безумие как захватывающее сознание состояние  , потеря контроля  , рассудка. — истории пьяных драк .
«  Заратустра  »   Ницше   выдает себя за  «евангелие  « . 
Добавлю  то  ,  что  это  «  благая  весть  «  только  для  сверхчеловечества  .
Как  пишет  Гессе  «  только  для  сумашедших  «  .
Только  для  тех  , у  кого исчезла  цельность  личности  , произошло  шизофреническое  раздвоение  личности  .
Для  тех  ,  кто  , по  меткому выражению  Пушкина 
«  глядит  в  Наполеоны  , двуногих  тварей  миллионы  .»
Ницше  пишет  : 
«  Дихотомия  Фауст  -  Мефистофель  воплотилась  для  меня  во  мне  самом  …  я  видел  , что  индийская  духовность                в  равной  мере  принимает  и  зло  , и  добро  . 
Христианин  стремится  к  добру  , но уступает  злу  .
 Индус  ощущает  себя  вне  добра  и  зла  , достигая  этого сотсояния  с  помощью  медитации  или  йоги  . 
Цель  индуса  - нирвана  .
Медитацией  он  достигает   состояния  лёгкости  и  пустоты  …  Человек  ,  не  перегоревший  в  аду  собственных  страстей  ,  не  может  их победить  …»  -  вот путь освобождения  от страстей  , который  предлагает  Ницше  .  И  которому  следовали  и российские  хлысты  ,  и  Григорий  Распутин  , и  Достоевский  , которого   читал и  почитал  Ницше  . Ибо  этот  плод  - плод  гностицизма  , отвергнутого  апостолом  Иоанном  .  Путь поиска  силы  для  достижения  власти  над миром  .
Но  не  путь  любви  к   Богу  и  созданному  Им  человеку  .
Человек  отвергается  в пользу  сверхчеловека  .
Ницше  продолжает свою мысль  :
«   Христос  как  и  Будда  воплощает  в  Себе  самость  ,                но  в  совершенно  ином  смысле  .  Оба  они  одержали  победу  над  этим  миром  :  Будда  -  здравым  смыслом  , Христос  - искупительной  жертвой  .
Христианство  учит  страдать  ,  буддизм  -  видеть и  делать  .
Оба  пути  ведут  к  истине  ,  но  для  индуса  Будда  -  человек  ,  пусть   совершенный  ,  но  человек  .  Людям  легче  понять                его  ,  а  не  Христа  .  Который  и  человек  , и  Бог . Знающий  ,  что  обречён  пожертвовать  Собой  . 
Буддда  действовал  как  считал  нужным  ,  прожил  свою  жизнь  до  конца  и  умер  в глубокой  старости  ,  став  воплощением  саморазвития  , образцом  для  подражания  ,  хотя  сам  он  учил  ,  что  ,  преодолев  цепь  сансары  , каждый  человек  способен  достичь  просветления  ,  стать  буддой  .  Будда  в  своём  знании  далеко превзошёл  брахманов  и  их  богов  . «  Накануне  смерти  Ницше  называл  себя  Дионисом  .
Впрочем  и  Распятым  . Но  кого он  называл  Распятым  известно  лишь ему  одному  .
Юнг  же  пытался  сразиться    со  своими  демонами  .
Но  был  побеждён ими  .  Чтобы  понять себя  ,  он
    вытащил  их  наружу  , называя  их архетипами  .
Называя  их истинными  властителями  человечества  .
« Мана  «  ,  «  демон  «  ,  «  бог  «  -  синонимы  бессознательного   по мнению  Юнга   .  И  по  его  же  мнению  ,  человек  , ведомый  своим  демоном  , попадает в  глухую  неизвестность  . А  содержаниями  коллективного  бессознательного  являются  архетипы  (  или  идеи  )  . Выражение  же  архетипов  -  мифы  , сказки  .
С  именем  же  Будды  связана  идея  славной  цели  -  преодоление  земного  существования , по его мнению  .
Юнг  открыто  заявлял  многим  людям  ,  что  он  и  те  , кто следует  за  ним  , призваны  стать  «  искупителями  Бога  « .
В  1939  году  Юнг  говорил  , что  «  психологическим                грехом  «  ,  который  « совершил  «  Христос  ,   было  то  , что                « Он  не  прожил  Свою  животную сторону  …» 
У  Христа  не  было  животной  , как  выражается  Юнг  ,  стороны  .  Только  человеческая  , которую  он  прожил  полностью  как  человек  , не  прибегая  к  Своей  Божественной  стороне  ,  беря     её  от  Отца  ,  как  может  сделать любой  человек    в  своей  человеческой  немощи  .
Юнг  же  обратился  к  животной  стороне  своей  , научая  этому  своих  вольных  и невольных  последователей  . Невольные  -  это  большая  часть  психологов  .
Он  говорил  о  том  , что невроз  -  это  жизнь  ,  направленная  на  избегание  подлинного  страдания  .
Он  помогал  невротикам  ,  научая  их  , что  архетип  -                это сила  ,  могущая  помочь  .  Архетип  способен  внезапно  ОЧАРОВАТЬ  вас  ,  говорил  он  .   
Очарователь   « фармакои  «   -  ворожей  или  колдун  .
Очаровать , зачаровать  - как  удав  кролика  , напрашивается  такое  сравнение  .
И   Юнг  обращался  к  духовному  наследию  Востока  .                Он  говорил  о  Кришне  так  :
«  Он  добился  исчезновения  его  личности  и  захотел  быть со  зверями  .» Кришна  стал  потому    примером   для  Юнга  .
У   Ницше  сверхчеловек  превратится  в животное -  бестия  блонд  -  белокурая  бестия  .
И  Мопассан  перед смертью  говорил  : 
«  я  превратился  в животное  .» 
И  разве  сам  Ницше  не  смог  бы  сказать  о себе  такие  слова  ?  Слова  сверхчеловека  -  животного  :  кто  хочет  быть первым  -  сделай  всех  рабами  .
Ибо  без  рабства  нет великой  культуры  .
Перекодирование  человека  в сверхчеловека    для  германца  -  смотреть  всё  «  Кольцо  Нибелунгов  «  как  мистериальный  акт , ведущий  к  внутреннему  изменению   . Кто  же  автор  ?
Ницше  говорит  о  Вагнере  , авторе  « Кольца  Нибелунгов «  :
« Вагнера  можно  назвать  демоном  … он  - кентавр  ,  с  головой  ,  к  которой  прикреплены  крылья  . «
Вагнер  похоронен в  Венеции  -  колыбели  римских   патрициев  ,  которыми  хотели  стать  германцы  , завоевывая  Рим  .  Желающие  познать  бездну  , чтобы  выйти  из неё .
Тевтонцы  завоевали  Ливан  для  венецианцев    из  -  за  ливанского  кедра  . Ибо  ливанский  кедр  из  -за  пребывания  в  воде  становится  как  камень .
Как  в  Древней  Греции  -  участие  в  Элевсинских мистериях  ,
участие     в  древнегреческой  трагедии  -  дионисийской  мистерии   ,  так  и прослушивание  всего  «  Кольца  Нибелунгов  «  .  Переформатирование  в  народ  сверхчеловеков  ,  достойных   иметь   рабов  .
Музыка   -  неотъемлемый  спутник  германской  нации -   народа  музыкантов  и  философов  , но  не  только  ,  а  и  преображающих  мир  с  помощью  музыки  и  философии  ,                во что  превратилось  постепенно  богословие  германских  университетов  .    То  есть  изучение  римского права  вкупе                с  историей  искусств   привело  к  философствованию  .
Если  же  взять  тех  , на  кого  германцы  хотели  походить  -  древних  греков  ,  то  их  философы  заменили  собой  иерофантов  , сопровождающих  мистов  в  их  желании  стать  сверхчеловеками  , повелевающими  рабами  .
Зенон  , один  из первых  фиософов  , учился  у  египетских  жрецов  , знающих  , как  повелевать  рабами  .
И  что   такое  древнегреческая  экспансия  как  не  желание  иметь себе  всё  более и  более  рабов  ?
Вот  истинное  стремление  ведущих  войны  .
Герман    же  Гессе  как  последователь  гностицизма  и    многовековых  достижений  немецкого  духа  стремился  к  космосу  ,  полагая  , что  тот  , кто постигнет  его  сумрак  ,  обретёт  и  истину  .
В  октябре  1917  года  ,  когда  в России  к  власти  пришла  каста  сверхчеловеков  , потому  обращавшихся  с  народом  как  римляне  обращались    с  взбунтовавшимися  рабами  , как  наследники  Рима  , третьего по счёту  ,  Гессе  написал  :                « Путь к  себе  более  священен  , чем  все  буржуазные                идеалы    «  ,  которыми  как  будто  бы  он  ранее  обладал  .                И ранее  ,  в  августе  того  же  1917  года  , он  написал  Ромену  Роллану  :  «  Я  не  верю  в  Европу  , я  верю в человечество  -                в  царство  души  на  земле  .»
  Что  бы  он   не  подразумевал  под  этим  царством  души  , таким  стало его кредо веры  ,  сменившей  веру  в  Европу  верой  в  таинственное  построение  царства  души  на  земле  .
Может  быть  это  царство  души  было прообразом  будущей  Касталии  ,  царства  , в  которое  ввёл  Гессе  его  демон  с именем  Демиан  ,  а  также  Сиддхартха  .
Не  Царство  Небесное  , куда  стремились  его  родители  , а  царство  демоническое  - смесь  дионисийства  и  аполлонизма  ,  о  котором  говорил  ещё  Ницше  .
Гессе   выбрал  в  наперсники  себе  бывшего  воспитанника  бенедектинцев  - католического  ордена  -  последователя  Карла  Юнга  доктора  Ланга  . Ланг  говорил  Гессе  о  том  ,  что  нужно  «  прислушаться  к  голосу  первозданных  глубин  «  .
И  Гессе  погружается  в  глубины  ,  где  царствует  Демиан  -  воображаемая  , как  полагал  он  с  помощью  Ланга  , инкарнация  его  собственного  демона   ,  рожденного из снов                и красноречивого   безмолвия   знаков  .
«Пусть мы будем способны   , как негры со своими змеями  , общаться сами с собой   . Для этого нужно принять как необходимость примитивную отсталость   , которая нам свойственна   , или естественную спонтанность   , которая  , слава богу   , еще нас не покинула»  , -  пишет  он   .
«  В качестве змеи  » выступала душа  , обладающая                « собственным порядком   » и «  собственной гармонией »  , но задушенная   тиранией  , принуждающей ее к самоограничениям  .   Так  считал  Герман  Гессе  .
Он  ступил  на  путь  -  опасный  путь  хатхайоги  , не  став  йогом  .  Путь поднятия  кундолини  -  змеиной  именно  что  силы  ,  скрывающейся в половых  органах  .
И  разве  буддизм  не  учил его тому  ,  что оргазм  во время  полового  акта  -  полная  остановка  сознания  , хотя  и  на  малое  время  .  А  Марсель  Пруст   осознал  в  конце  концов  ,  что оргазм  -  это маленькая  смерть  .
В  том  мире  , где  весь мир  - только развёртывание  слова  ведического  стиха  .
А  Будда  , на  путь которого  он так  и не встал  ,  говорил  миру  :   «  Я  бью   в  барабан  бессмертия  «  и  «  Я  не  вернусь  , пока  не достигну  бессмертия  .»  Будда  ,  который  читал  о  том  , что мир  создан  из  Сверхчеловека  , который  имеет  власть  над  бессмертными  .  Как  говорится  в таких случаях  , противоречив  , как  всякий  Гений  . 
Гессе   же   больше не мучает «  великий знак  »  , тайна которого   жгла его доселе   .  Он открыл Абраксаса — воплощение божественного   единства   Вселенной   : он и бог  , и сатана  ,    он включает в себя и светлый   , и темный мир   .
Вот  воплотившаяся  мечта  Гессе  :  иметь себе  богом  нечистого  духа  .
 «Абраксас… не возразит ни против одной вашей мысли, ни против одного вашего сна», — скажет   он  в «Демиане» .
Покорный  как  будто  бы    демон  с  петушиной  головой   из   арсенала  древних  гностических  сект  .
То есть  та  позиция  , когда  бог молчит  , когда  человек  говорит   .  Гессе    хранит  в  себе  все  достижения  германского  духа  и  аппелирует  к ним  в  своих  обращениях  к  нации .
После основания Веймарской республики  , в маленькой деревушке в Тюрингии   , где похоронены Гёте и Шиллер  , Гессе издал   , не указав имени автора  , политический памфлет « Возвращение Заратустры  . Обращение немца к германской молодежи  »   .   Он   напоминает читателю   ницшеанские образы   ,  чтобы  быть услышанным  .
Он  сам  живёт  этими  образами  ,  черпает  в них    свои  творческие  силы   .  И  он  -  плоть  от  плоти  нации .
Он увидел в Заратустре «  с горестного момента упадка  … германского духа последнего одинокого представителя мысли Германии   , ее отваги   , ее мужества   »  .
Бессмертный герой Ницше в  труде  Гессе  возвращается на мятежную родину , чтобы пробудить сознание молодежи  :                «   Вы должны научиться быть самими собой…
Не сомневайтесь в вашем пути  , словно наказанные дети  , взывающие к жалости прохожих   . Если вы не можете вынести нужды  , умрите  ! Если вы не можете собой управлять без кайзера и его победоносных генералов  , позвольте управлять собой иностранцам  . Но я вас заклинаю   , не забывайте                о стыдливости  !  » Явный  призыв  к  смерти  , который  , судя  по последующим  событиям  ,  германская  молодёжь  услышала  и  подчинилась  ему  .
Текст   похож   на  заклинание  именем  Заратустры  .
В Цюрихе Гессе приходит на прием к великому психоаналитику  Карлу Густаву Юнгу   , который согласился принять пациента своего ученика доктора Ланга   .    Юнг  понимает  ,  что  перед  ним   оказывается некто   , кто хочет хвалиться своими демонами и знать все о невидимом  , живущем внутри него  .                «   Доктор проанализировал мое сознание с удивительной точностью   « , -  записывает Гессе  , — « даже   , я бы сказал   , гениально  »  .
До  этого  доктор Ланг помог ему создать сумеречную фигуру Демиана . Описание  демона  ,  овладевшего   Германом  Гессе   . 
Но  это  только  одна  сторона  демона  , видимая  во  тьме  неясно   .  Он  понимает   , что  гений   Юнга   поможет сокрушить стену  , которая отделяет его от Сиддхартхи  ,   другой  стороны  Демиана  .   
Гессе  обращается  к  глубинам   индийской  духовности  ,                с  которой  он  познакомился   ещё  в детстве    .  Его  отец  и  мать  были    христианскими  миссионерами  в  Индии  , и  смогли  только  заглянуть  в  глубину    её   .  Герман   стремится увидеть в индийской мудрости некую более глубокую духовность  ,   с  его  точки  зрения  ,  менее нетерпимую  , более располагающую к просветлению  , особенно близкую к долгой аналитической работе   , которая   , по Юнгу  ,
«  не имела другой цели, кроме создания в нем пространства  ,    в котором можно слышать голос  бога  ».
Индия   , где он   поселил молодого Сиддхартху   , приобрела другое измерение  . «  Прекрасный ребенок брахмана  », образ которого был еще недавно лишь эскизом   , теперь жил  , искал свой путь  , который ни отец  , ни учитель не могли ему показать   ,  считал  он  . И  он   писал  , путая  ,  где  он  сам  , а  где  ищет  свой  путь  его  демон  , находясь  на  распутье  ,  стремлясь  к воплощению  на  страницах  романа  .
«  Одна цель стояла перед Сиддхартхой     :  одна   -единственная   : опустошиться   , избыть все — жажду  ,   желания , грезы   , радости и страдание  . Отмереть от самого себя  , лишиться своего „   я   “, с опустошенным сердцем обрести покой  , освободив мысль от самости  , распахнуться навстречу чуду  »  .               
В конце мая 1922 года Гессе  пишет  :
« Я наконец   , через два с половиной года закончил мой индийский рассказ „   Сиддхартха   “   .
 Жизнь Сиддхартхи — жизнь самого писателя   . Брахман напоминает   его  отца  Иоганнеса  , «ученого  , достойного уважения каждого человеческого существа  ». Выходки юноши — это выходки Германа  , в них узнаваемы его гордыня и боль  .               
 «  Я  , — говорит Сиддхартха  , — убедился телом и душою   , что грех был мне весьма необходим  , я нуждался                в любострастии   , в стяжательстве   , в тщеславности и позорнейшем отчаянии   , чтобы научиться отречению от противодействия   , чтобы научиться любить мир   , чтобы не сравнивать его с неким для меня желанным   , мною воображаемым миром   , вымышленным мною образом совершенства   , а оставить его таким   , каков он есть  , и любить его   , и радоваться собственной к нему принадлежности  …»
Да  , он  или  тот  , кто  в   нём  ,  скорее всего  ,  испытывал  нужду  в   пороках  человека  ,  для  того  , чтобы  человек  полюбил  этот  мир  , полюбил порок  как  то  , что  пребывает                в  нём  , как  он  думает  , вечно  .
Кто    именно   любит пороки  человека  , когда  от человека  попахивает  пороком  , Герман  Гессе  в  этот момент  , момент написания    « Сиддхартхи  «  ,  может  быть  и  не осознавал  .
Сиддхартха  -  от  слов  «  сиддха  «  - достигать  ,
«  артха  «  -  смысл  .
При написании    книги  Гессе  полагал  ,  что  он сможет  достигнуть смысла  своего  существования  в  той  игре  в  бисер  ,   в  которой  он  уже  находился  ,  хотя  он  именно  что  занимался  сотворением  смысла  в  бессмысленное  время 
войны    , которая  обессмысливала  и  обесценивала  всё  , что   ранее  казалось  исполненным  смсысла  и  ценности                того  , что его окружало  .
То  , что  он  бессмысленно  отталкивал  в  мирные  годы  :  любовь  к  нему  отца  и  любовь  матери  , чтобы  попробовать  себя  на  жизнь  без их  любви  .
Чтобы  исполнять  даже  не  свои  желания  ,  а  желания сил  зла  использовать  его в  грязных  сексуальных  играх  .
«Я почти все вечера провожу с Лангом  «   ,  -  пишет Гессе— «   Мы едим в бистро    , а потом идем ко мне или       к нему   , болтаем   , пьем коньяк  , в чем он настоящий виртуоз . Я научился у него танцевать фокстрот и недавно первый раз ходил на костюмированный бал, где пробыл до полвосьмого утра  : конечно   , я не блистал, но пойду опять туда .   « 
Они  ведут себя  как  два  подростка     ,  выпущенных   на  время  на  свободу   . 
Он должен взять реванш   , решил  Гессе   .
Пиетизм   в  родительском  доме  запрещал любовные утехи под  угрозой проклятия  .
А   Гессе   не  размышляет  о  последствиях   ,  которые  настигли    Содом  и  Гомору   ,  и  хочет почувствовать в себе животное   , которого манит близость   , которое принюхивается  , выходя из леса в поисках удовольствий   .   И  , надев пиджак               и лаковые ботинки   , он превратился в гуляку   . Ночные улицы , подозрительные отели   , шампанское   , клубы   , негритянские оркестры   . Двое ловкачей — Ланг и Гессе — идут  , пошатываясь   , знакомятся с девочками и после пары бостонов и танго болтают о своих похождениях   , о смысле жизни  , о смерти и  боге  , не лишая ни один подобный вечер страстного завершения   . Вечно мерзнущий Герман просыпается влюбленным   , пьяным   , раздевает своих любовниц — и открывает   в сумраке нереальности новую главу своего существования   . Его стыдливый интеллектуализм разбивается в прах   . Хотя     ещё  недавно  Гессе  призывал  молодёжь  Германии   к  стыдливости  , благоразумно  не  поставив  под воззванием    своё  имя  .  Хотя  , скорее  всего  ,  Гессе  ощущал  себя  с  демоном  внутри -   имеющим  право  на  большее  ,  чем  позволял   молодёжи  , которой  он оставлял  одно  :  смерть .   То есть  , что  возможно  Юпитеру  ,  невозможно  для  быка  .           Ланг    радуется  таким  изменениям  в своём  пациенте   .
И  вкрадчиво спрашивает    :
«   Не хочет ли писатель освободиться от набожных убеждений   ? …   «  И     Гессе    бросил вызов тому   , чего так долго избегал   , и с риском не понравиться читателям бесстыдно опишет свой отважный разнузданный опыт   , помогающий ему отогнать тоску   .  Он  понимает  , что  «если бы я не бежал постоянно по краю бездны и не ощущал под ногами ничто  ,  моя жизнь не имела бы смысла  ».
Приобретение  смысла  в  том  , чтобы  постоянно  бежать  по  краю  бездны    -  это что  ?  Тоска  , по  словам  Гессе  .
И нужны  усилия  , чтобы  разогнать  тоску  .
В этом двойственном Гессе человек олицетворяет все духовное   , утонченное  , культурное  , что находит в себе  ,                а волк — все импульсивное   , дикое и хаотичное  .
Он  погрузился  целиком  и полностью  в вакханалию  :              « На этот раз мы с Лангом   в самом деле участвовали   в карнавале   , в трех костюмированных балах   , один из которых нас разочаровал   , зато два других оказались просто великолепными   . Я ничего подобного еще не испытывал  , даже когда был пьян от вина  . У меня было такое ощущение, что я совершенно растворился в окружающем   . Это удовольствие   , это опьянение вином   , всем   , что вокруг  , плотским желанием  , жаром  , музыкой — это было чудесно  !» «Я почтил своим присутствием все балы Цюриха и оставался до утра   , я влюбился в разных хорошеньких женщин — их фотографии в костюмах висят у меня в комнате  ; на самом деле мне трудно было сделать из упрямца   отшельника Гессе настоящее глупое и претендующее на жизнерадостность животное…  »  Но  внезапно  Гессе вскакивает с кровати  , охваченный ощущением внезапного прозрения  .                Эти  ночи   , женщины   , которых он знал   , все наслаждения от   них   : «он устал до тошноты  ».
Как    и  его  Сиддхартха    .
 « Если моя биография имеет смысл  , —  то только в той мере   , в какой интересен личный неизлечимый невроз   , временно успокаиваемый разумом и являющийся симптомом души нашего века   » .
Двадцатые годы  , в  которые  он  писал  « Сиддхартху  «  -   это смещение привычных ценностей   , потеря человеком ориентира   , метания между силой и анархией   , буржуазной осторожностью   и необходимостью  свободы   .
Против семьи  , религии  , родины  , против    идеалов блага и добра восстает то  , что взывает к подсознательному и иррациональному  .
Посланники идей писателя — Петер Каменцинд  , Кнульп , Демиан  , Сиддхартха и Гарри Галлер — выходцы из его снов  , его плоть и кровь  .
Гессе обвинял религиозное воспитание в своих несчастьях  и ненавидел Бога   , который омрачил его детство   .
Что касается  его  детства    , то можно  отметить  то  , что  эстетически притягательный образ средневековой обители  , воспитанники которой среди благородных старых камней из поколения в поколение занимаются культивированием своего духа   , оказал неизгладимое воздействие на фантазию четырнадцатилетнего Гессе   ; художественно преобразованные воспоминания о Маульбронне можно проследить вплоть до поздних романов - «  Нарцисса и Гольдмунда  » и «  Игры в бисер  ».
Начиная с «Петера Каменцинда»  , писатель переходит от эстетства                и самоцельного самовыражения к морально  -   философским поискам                и к морально  -  философской проповеди   . Как  говорится  в  таких  случаях  , несмотря  на  то  , что происходило в его собственной  жизни  .   
Ибо   Гессе  сохранил нечто от представлений мальчика     из благочестивой семьи   , - представлений  , позволяющих человеку   , засидевшемуся в кабачке   , не без гордости ощутить себя избранником Князя Тьмы ;
3 ноября 1914 года в газете «Нойе цюрхер цайтунг» появилась статья Гессе                «О друзья   , довольно этих звуков   !» (заглавие – цитата  , оно повторяет возглас   , которым предварен финал Девятой симфонии Бетховена  )  .

Скорбя о войне   , писатель протестует   , собственно   , не против войны  , как таковой   ; против чего он протестует   , и притом с редкой ясностью и чистотой нравственной эмоции   , так это против лжи   , сопутствующей войне  . Разве вчера еще все не были согласны  , что культура и этика независимы от злобы дня   , что истина высоко поднята над раздорами и союзами государств  , что «люди духа  » служат сверхнациональному  , всеевропейскому и всемирному делу   ? Гессе обращается   к профессиональным служителям культуры  , обвиняя их в отступничестве   , требуя неумолимой верности идеалу духовной свободы   . Как они смеют поддаваться всеобщему гипнозу  , ставить свою мысль в зависимость от политической конъюнктуры   , отрекаться от заветов Гете и Гердера   ? Как  будто  бы  в  нём  спорили  и   даже  грызлись  две  личности  ,  и  брали  верх  то  одна  , то  другая  .
Пока  их  голоса  не  слились в унисон  .
Гессе  спорит  не  с деятелями  культуры  ,  а  со  своей  второй  личностью  :   ветхий  человек  в  Гессе  спорит  с  создателем  этой  ветхой  природы  -  демоном  .  И  « Сиддхархта  «  - очередной  этап  этого спора  .
Сиддхартха   - имя Будды   : Гессе превращает носителя этого имени в двойника и современника Будды   , который даже встречается на своем пути с Буддой и восхищается подлинностью его духовного облика  , однако отказывается принять буддизм как готовое учение   , как догму, отделенную от личности своего создателя   . После многих скитаний и разочарований Сиддхарта ,  а  вместе  с ним  и  Гессе   , как  будто  бы  обретает душевный мир в скромном  , неприметном служении людям и в созерцании всеединства природы  .
Мировые голоса   , как шумы и всплески великой реки   , сливаются для него наконец в стройную полифонию   , слагаются в священное слово «  ом  » - символ целокупности   Он  стремится  обрести  утерянную  целостность  ,  целостность  , присущую  его  родителям  , этот  Герман  Гессе  .
Он  боец  , надо  отдать ему  должное    .
Он  размышляет   :  «Смотреть сквозь мир  , истолковывать мир  , презирать мир - пусть занимаются этим великие мудрецы   .
Я же ищу одного   : иметь силу любить мир  , не презирать его  , не питать ненависти ни к нему  , ни к себе  , но смотреть и на него   , и на себя   , и на все сущее с любовью   , с восхищением   , с благоговением  »  .
Таков итог жизни Сиддхарты   , и он близок к идеалу «благоговения перед жизнью   »   , о котором говорил ровесник Гессе - Альберт Швейцер   . «Сиддхартха» выглядит как предвестие той старческой мудрости   , которая косым закатным лучом осветит писателя в последующие десятилетия   .                «   Беспокойство   , - писал о «   Сиддхартхе   » Стефан Цвейг   , - приходит здесь                к некоему затишью   ; здесь словно достигнута ступень  , с которой можно оглядеть весь мир   . И все же чувствуется: это еще не последняя ступень  »  .
Сам  Цвейг   потерял  мужество  смотреть  на  современный  ему   мир  ,   и  покончил  жизнь самоубийством    .  Он  не смог стать  степным  волком  .
Волк - это воля   , Волк - это неукрощенность и неукротимость  , это не ручной пес   , виляющий хвостом и кусающий чужака по указке хозяина   .
«  Мы выли с волками   , которых нам следовало бы разорвать на части  , - говорил о годах фашизма либеральный немецкий писатель Рудольф Хагельштанге   . - Для всех нас было бы лучше, если бы мы выли со Степным волком  »  . Но Волк - хищник, и куда девать темное безумие .
Вот  что последовало  за  теми  годами  , когда  Гессе  писал  «Сиддхартху  « .
Текст  «  Сиддхартхи  «  напоминает  священный  текст  .
Он  и воспринимается  многими  читателями  как  священный  текст  , рассказывающий  , как  спрятаться  от  ужасов  войны  ,  но  не  рассказывающий  о  том  , как  не  допустить  войн  .
Гессе  сидел  в  это время  как  будто  бы  у  Реки  времени  и осмысливал свою  жизнь  .  Но  в  конце  концов  он осознал  живущую  в  нём  и  в окружающих его  волчью природу  . Но  это  будет впереди  .
Он  понял  , что волчья  природа  в  нём  не  позволит  ему  стать  Сиддхартхой  ,  осознавшим  смысл  человеческой  жизни  , человека  , впустившего в  себя  волчью  природу  .  И  проявления  волчьей  природы  под влиянием    Сиддхартхи  на время  ощутит  себя  умиротворённым  течением  Реки  .
До  каких пор   ? 
«Сиддхартха  « начинается  как  сказка  с  непонятными  словами  , завораживающими   природу  любознательного  ребёнка  , не понимающего  смыслы  открывающегося  ему  мира  .
 Ах  , так  хочется  очущать себя  юным  соколом  , видящем  мир  с  высоты  соколиного  полёта  .
И  Гессе  полетел  над  пространством  своей  прошедшей  жизни  .
Он вспоминал  , как    «   умел уже ощутить внутри своего существа атман  , несокрушимый   , неотделимый от вселенной   .  «  Как    «  радостью полнилось сердце отца его   , когда он смотрел на сына   , смышленого   , жаждущего знаний   , и видел в нем будущего великого мыслителя и жреца – князя среди брахманов   . «  Как 
« блаженством полнилась грудь матери его  , когда она смотрела на него  , видела  , как он ходит  , как он садится и встает – Сиддхартха   , сильный  , прекрасный   , несомый стройными ногами   , приветствующий ее с безупречным достоинством  .»
   И  вспоминал   надежды  его  друга   ,  что  «  Сиддхартха станет когда  -  нибудь божеством   , если войдет когда   -   нибудь в сонм лучезарных  , то последует за ним – его друг  , и спутник   , и слуга   , и копьеносец   , и просто его тень  .»
Сны  то ли  самого  Гессе  , то  ли  Сиддхартхи  -  Демиана  о  самом  Гессе  как  об  его  собственном  копьеносце  и слуге  -  кнехте  .
  Но   «   Сиддхартха начал взращивать в себе недовольство   . Мало  -  помалу он почувствовал   , что любовь отца   , и любовь матери   , и любовь друга  не будут вечно  , до скончания времен дарить ему счастье   , утолять боль   , насыщать его  , довлеть ему .»
А  ведь  родители  и  окружающие  Гессе   делали  это  .
«Он начал догадываться   , что его почтенный отец и другие его наставники   , а также мудрецы брахманы уже сообщили ему большую и лучшую часть своих познаний  , перелили их в его ожидающий сосуд  , и сосуд не наполнился ,   дух не был удовлетворен , душа не успокоилась  , сердце не утихло    .
Омовения приносили благо   , но ведь они были всего  -   навсего водою  , они не смывали грех  , не утоляли духовной жажды   , не унимали сердечного страха   .
Выше похвал были жертвы и обращенье к богам – но неужели это все   ?
Даруют ли жертвы счастье   ? И как обстоит с богами   ?
Вправду ли именно Праджапати создал мир   ? А не атман ли   , Он   , единственный  , единосущный  ? Не суть ли боги творения  , созданные   , как ты и я  , подвластные времени   , преходящие   ? Так благо ли и правильно ли приносить жертвы этим богам , есть ли высокий смысл в таком деянье  ? Кому же тогда приносить жертвы  , кому оказывать почести  , как не Ему  , единственному, атману   ? А где найти атман  , где Он обитает   , где бьется Его вечное сердце   , где   , как не в собственном « я » ,                в сокровеннейшей глубине   , в несокрушимом   , которое всяк носит в себе   ?
Но где   , где заключено это «  я  », это сокровеннейшее  , это последнее   ? …
Проникнуть туда   , к этому «   я   », ко «  мне  », к атману  , – есть ли иной путь  , какого стоит искать    ? Ах, и не укажет никто этот путь  , никто его не ведает   , ни отец  , ни учители и мудрецы   , ни священные жертвенные песнопения  !
Многих почтенных брахманов знал Сиддхартха   , и прежде всех – своего отца   ,                чистого   , сведущего в науках  , весьма почтенного  .
Отец его был достоин восхищения   , спокойны и благородны были его манеры   , чиста его жизнь   , мудра его речь   , изысканные и возвышенные помыслы обитали у него в голове – однако и он   , столь много знающий   , жил ли он в блаженстве , обрел ли мир? Не был ли и он тоже всего лишь ищущим и жаждущим ? Не приходилось ли ему , жаждущему, вновь и вновь пить из священных источников  , из жертвоприношений  , из книг, из бесед брахманов   ? Отчего ему   , безупречному   , приходилось каждый день смывать грех   , каждый день домогаться очищения   , каждый день заново  ? Разве не было в нем атмана  , разве не бил в собственном его сердце первозданный источник ? Вот его  -  то и надо найти   , первозданный источник в собственном « я », им  -  то и надо овладеть   ! Все остальное – исканье  , окольный путь  , ошибка  .»
Вот  как  будто  бы  те  духовные  поиски  ,  которые  привели  его  к  выбору  своего  пути  ,  как  бы  объясняет  сам  Гессе  , либо  живущий  в нём  Сиддхартха  .
А  Гессе  соглашается  с ним  .
А  Сиддхартха  «  усаживаясь  , готовясь произнести ом   ,  нараспев повторил такие стихи   :  Ом – это лук  , стрела его – душа  ,
А цель стрелы – Брахман  ,
И поразить стрелою эту цель
Должно во что бы то ни стало  ...
  Цель  этого  таинственного  «  ОМ «  -  Брахман  .   ОМ  -  это  лук  ,   с  насаженной  на  него  человеческой  душой  , чтобы  поразить  ВЕРХОВНУЮ  СУЩНОСТЬ  .
А  «  через город   , где жил Сиддхартха  , проходили саманы   , странствующие аскеты , трое мужчин  , худущие   , как бы потухшие   , не старые и не молодые   , с покрытыми пылью и окровавленными плечами  , почти нагие   , опаленные солнцем   , окруженные одиночеством   , чуждые и враждебные миру   , пришельцы и шакалы в царстве людей  .
За ними следом плыл жаркий и густой запах безмолвной страсти  , разрушительного служения  , беспощадного освобождения от самости  .»
Кто  же  проходил  через  город  (  огороженное  как  будто  бы  пространство  )  ?
Кто  эти  саманы  , поражающие  своим  внешним  видом  .
Имеющие  вид  пришедших  из  пустыни  , лишённой  воды  .
Они  -  пришельцы  и  ШАКАЛЫ  в  царстве  людей  .
Сами  они  не  принадлежат  к  царству  людей  .
Служение  их разрушительно  .
И  Силддхартха  проговорил своими  устами  отцу  :
«  Стать аскетом-саманой – вот чего мне хочется  . « 
« Отец промолвил:
– Не пристало брахману говорить резкие и гневные слова  . Но негодование снедает мне сердце   . Я не хочу слышать эту просьбу из твоих уст второй раз  …
С тревогой в сердце отец вернулся на свое ложе  .
– И ты предпочтешь умереть  , нежели подчиниться отцу  ?  «…
«  …  понял отец   , что Сиддхартха уже и теперь не с ним  , не в родном краю  , что сын уже теперь покинул его   . Отец коснулся плеча Сиддхартхи   .
– Ты пойдешь в лес   , – молвил он  , – и будешь аскетом   . Если отыщешь в лесу высшее счастье   , приди и научи меня высшему счастью   . Если же найдешь разочарование , возвращайся   , и мы станем вновь вместе творить жертвы богам   . Теперь иди поцелуй мать   , скажи ей   , куда ты уходишь  ... «
 «  Свою одежду Сиддхартха отдал бедному брахману  , встретившемуся на дороге  . Теперь на нем были только набедренная повязка да землистого цвета накидка из несшитого куска материи   . Ел он лишь раз в день и вареной пищи не употреблял  . Он постился пятнадцать дней   . Постился двадцать восемь дней   . Плоть его бедер и щек усыхала   . Жаркие мечтания горели в его огромных глазах   , на костлявых теперь пальцах отрастали ногти   , а на подбородке – жесткая лохматая борода   . «
Цель  Сиддхартхи   : 
«  Одна цель стояла перед Сиддхартхой  , одна  -  единственная  : опустошитъся  , избыть все – жажду   , желания   , грезы  , радости и страданье   . Отмереть от самого себя  , лишиться своего «  я  », с опустошенным сердцем обрести покой  , освободив мысль от самости  , распахнуться навстречу чуду – такова была его цель  .»
«   Когда «  я  » будет полностью побеждено и умрет   , когда умолкнут в сердце всякая страсть и всякое влечение   , тогда непременно проснется самое последнее  , самое сокровенное в его существе  , уже не  -  «  я  », великая тайна  . «
У  Гессе  был  опыт  аскезы  , неоднократный  .
 В  попытках  справиться с подагрой  и  ишиасом  .
Это  - внешняя  канва  . А  внутренняя   канва  открывается  в  книге  . 
 И   мы  ,  его  читатели  ,  можем  ознакомиться  с  целеполаганием  Гессе     ,                с  онтологической  её  частью  - телеологией   .
«  Сиддхартха сидел прямой  , как свеча   , и учился беречь дыхание  , учился обходиться малой толикой дыхания, учился останавливать дыхание. Он учился, начавши с дыхания, успокаивать биенье сердца, учился уменьшать частоту ударов сердца, пока не становились они редкими и не умолкали почти совсем.
Под руководительством старейшего из аскетов постигал Сиддхартха освобождение от самости, предавался медитации по новым, аскетическим предписаниям. Цапля пролетала над бамбуковым лесом – и Сиддхартха принимал цаплю в свою душу, летал над лесами и горами, был цаплей, поедал рыбу, голодал цаплиным голодом, кричал цаплиным криком, умирал цаплиной смертью. Дохлый шакал валялся на песчаном берегу, и душа Сиддхартхи скользнула в это мертвое тело, и стала дохлым шакалом, и валялась на берегу, раздуваясь, смердя, истлевая, гиены разорвали ее на куски, стервятники содрали с нее кожу, и она обратилась в остов, обратилась в прах, развеялась по ветру.
И душа Сиддхартхи возвращалась, умирала, истлевала, развеивалась прахом, вкушала мрачный хмель круговорота бытия, нетерпеливо, снедаемая новой жаждой, словно охотник, ждала щелки, через которую можно вырваться из круговорота, туда, где конец всех причин, где начинается безмятежная вечность. Он умерщвлял свои чувства, умерщвлял свою память, переселялся из своего «я» в тысячи чужих обличий, был зверем, был падалью, был камнем, древесиной, водою и, пробуждаясь, всякий раз обретал себя, под солнцем или под луной, опять был «я», вращался в круговороте, испытывал жажду, преодолевал жажду, испытывал жажду вновь.
Многому научился Сиддхартха у саманов, многими путями научился он уходить от «я». Он шел по пути освобождения от самости через боль, через добровольное ощущение боли, голода, жажды, усталости. Он шел по пути освобождения от самости через медитацию, через опустошение разума от всех представлений.»
Выбрав  себе  путь  для  достижения  цели  , которую  он научился  понимать  , находясь в  пути  , пути  освобождения  от  «Я «.
Он  учился  быть частью  Природы  , блудный  сын  , возвращающийся  в  объятия  Природы  через  участие  в  дионисийских  мистериях  :  стать  частью  Природы  , слиться  с  ней  , стать  стрелой   в руках  обожествлённой  им  Природы  .
«  Он научился идти этими и разными иными путями  , тысячи раз покидая свое « я », часами и целыми днями пребывая в не  -  «  я  » .
Но хотя и уводили эти пути от «  я  », в конце они всегда вновь к нему же возвращались . Тысячи раз Сиддхартха ускользал из «  я  », находился в Ничто  , находился в звере  ,                в камне – неминуемо было возвращенье  , неизбежен час  , когда он обретал себя  , под солнцем или под луной   , в тени или под дождем   , и вновь становился «  я  » , становился Сиддхартхой  , и вновь терзался неотвратимостью круговорота  .»
 «   Сиддхартха произнес тихо  , будто обращаясь к самому себе  :
– Что есть медитация   ? Что есть выход из телесной оболочки   ? Что есть пост  ?                Что – сдерживанье дыхания   ?
-  Бегство от «  я  », краткий уход от мук «  я  »  -   бытия  , краткое забвенье боли и нелепости жизни  . Точно так же погонщик быков бежит от жизни  , находит краткое забвенье в пивной   , осушив несколько чарок рисовой водки или кокосовой браги  . Тогда он не ощущает уже своей самости, не испытывает жизненной боли, тогда ненадолго приходит к нему забвенье  . Уснув над чаркой рисовой водки  , он обретает то же  , что обретает Сиддхартха   , когда после долгих радений покидают свою телесную оболочку  , пребывая в не  -  «  я   »  . «
То  есть  уход  от страданий  и  потому  не  получая  плода  этих страданий  -  мудрости  , по  моему  мнению  . Мешать страданию  совершить в падшем  человеке  свою  работу  .
Псалмопевец  сказал  :   « Прежде  моих страданий  я  заблуждал  …»
Человек  , уходя  от  страданий  ,  впадает в  различные  заблуждения  .
И  подобен  пьянице  , который  , пытаясь  уйти  от  решения  проблем  ,  напивается  .
Когда  приходит  отрезвление  ,  он  видит  , что  трезвому  ему  придётся  решать  проблемы  , и напивается  вновь и  вновь  - вот настоящие  круги  ада  ,  которые  человек  нарезает , пытаясь  даже  путём  аскезы  ожидать  ,  что проблемы  решатся  сами  собой  .  И  тогда  человек  пускается  во все  тяжкие  .
Вот  то  , что  происходит  с  Сиддхартой  .  Он  размышляет  о  старце -  аскете  :
«  – Шесть десятков лет прожил он и не достиг нирваны  . Ему и семьдесят сравняется   ,                и восемьдесят   …   Но нирваны не достигнет …, из всех саманов   , какие есть на свете  , ни один не достигнет нирваны  , ни один  .
Мы обретаем утешение   , обретаем забвение  , обретаем искусные навыки   , которыми обманываем себя   . Но самого главного, пути из путей  , мы не находим  ...
Всегда я жаждал познания  , всегда был полон вопросов  . Я спрашивал брахманов  , год за годом  , спрашивал священные Веды   , год за годом   ... Много времени я потратил  , и по сей день не усвоил до конца такую вот истину  : научиться невозможно ничему   ! Мне кажется   , то  , что мы зовем «   ученьем   », на самом деле не существует   .                А существует   , о друг мой   , лишь одно знание   , оно повсюду   , и это – атман  , который во мне   , и в тебе  , и во всякой твари   . И я начинаю думать   , что нет у этого знания врага страшнее   е, чем желанье знать   , чем ученье  ...
стихи из Упанишад   :
«  Блажен  , кто в размышленье   , просветлевши духом  ,
погружается в атман   ,
Невыразимо словами блаженство сердца его   .  »   не  убедили  его  .
«  …когда юноши прожили у саманов около трех лет  , деля с подвижниками их радения  , дошла до них многими – прямыми и окольными – путями одна весть  , молва  , легенда : явился   -  де некто   , по имени Готама   , Возвышенный   , Будда   , он преодолел в себе страданье мира и остановил колесо перерождений   . «
Да  ,  цель  Сиддхартхи  - преодоление  страданий  .
Цель  Германа  Гессе  тоже  .  Поэтому  он  отказывается  сознательно  страдать со  Христом  .  Но  страдания  не  уходят  ни  от  Гессе  ,  ни  от  подобных  ему  .
Страдания  войны  и послевоенного времени  Гессе  пытается  заглушить  попойками  .
Да  и  Сиддхартха  ,  услышав  весть  о  Будде  ,  который   «   творил чудеса, одолел демона  , беседовал с богами  . « , сказал  : «   я не доверяю проповедям и учению   , что они наскучили мне и невелика моя вера в слова    , приходящие к нам от наставников  ... «  Но решил  всё  же  послушать его  и  преодолел  волю  старца  саманов  ,  научившись  этому  у него самого  :  «  Он стал перед саманой   , сосредоточившись душою  , вперился взглядом в глаза старика   , зачаровал его   , лишил речи   , лишил воли   , подчинил его себе   , приказал без единого слова сделать все   , что он   , Сиддхартха   , требует  . Старик умолк  , взгляд у него стал стеклянным  , воля оцепенела  , руки повисли , бессильный  , он покорился чарам Сиддхартхи  . А мысли Сиддхартхи овладели саманой , он поневоле исполнил все  , что они повелевали   . И вот старик несколько раз поклонился  , жестом дал им свое благословение   , запинаясь произнес благочестивое напутствие  ... «  Сиддхартха  всё  же  был  хорошим  учеником  пришельцев  с  шакальей  природой  ,  но  не  полчинился  им  ,  а  подчинил  их своей  воле  .
Урок  по  демонологии   он выучил  .
«  Сиддхартха увидел его и тотчас узнал  , словно кто  -  то из богов сделал ему знак  .
(  всё  таки  Сиддхартха  был ведом  , хотя  и  думал  ,  что  не  только  не  ведом  , но  и  сможет  одолеть  любого  из  богов  .  )  Будда шагал своей дорогой  , неприметный  , погруженный в свои мысли   , безмятежное лицо его не было ни радостно  , ни печально , он как бы тихонько улыбался про себя   . С затаенной улыбкой   , безмятежный , спокойный   , чем   -  то похожий на пышущего здоровьем ребенка  , Будда и двигался   , и носил свое одеянье  , и ступал в точности как все монахи   , в точности как предписано . Однако его лицо  , и поступь   , и безмятежно устремленный долу взор   , и безмятежно опущенная рука   , и даже любой из пальцев его безмятежно опущенной руки говорили об умиротворенности   , говорили о совершенстве – он никому не подражал  , никого не искал   , мирно дышал невозмутимым покоем   , неугасимым светом  , высочайшей умиротворенностью  ... « 
 «   Проповедь мало интересовала   Сиддхартху  , он не верил, что почерпнет из нее нечто новое  …     Но он внимательно смотрел на голову Готамы  , на его плечи   , на его ноги  , на безмятежно опущенную руку   , и казалось ему   , будто каждый палец   , каждый ноготь этой руки были учением и проповедью   , говорили  , дышали   , благоухали  , блистали истиной   . Этот человек   , этот Будда был истинным   , настоящим до малейшего шевеленья мизинца    . Этот человек был святым   . Никогда Сиддхартха не почитал так ни одного человека   , никого никогда так не любил   , как его  ... «
«  Готама проповедовал учение о страдании   , о происхожденье страдания   , о пути              к уничтоженью страдания   . Спокойно и ясно текла его безмятежная речь   .
Страданием была жизнь   , и мир исполнен страдания   , но уже найдено избавление  : обретал избавление тот  , кто шел путем Будды  .
Кротким   , однако же твердым голосом говорил Возвышенный   , проповедовал Четыре Истины   , проповедовал восьмеричную дорогу   , терпеливо шел привычным путем поучения   , примеров   , повторений   , светло и безмятежно парил его голос над внемлющими   , как светоч  , как звездное небо  . ..»
«  И встретился ему Готама   , Возвышенный   , а когда он благоговейно поздоровался                с ним и прочел во взгляде Будды огромную доброту и безмятежность   , то воспрянул духом и попросил у Досточтимого позволенья обратиться к нему   . Молча, кивком Возвышенный даровал ему свое позволенье   .
– Вчера   , о Возвышенный   , – молвил Сиддхартха   , – мне выпало счастье услышать твою чудесную проповедь   . ..    Непомерно дерзостна моя речь  , … но я не хотел бы покинуть Возвышенного   , не поведав ему откровенно   , без утайки   , мои мысли ...
Одно   , о Досточтимейший   , восхитило меня в твоей проповеди более всего   .
В учении твоем все совершенно ясно   , все доказательно  ; совершенной  , никогда и нигде не прерывавшейся цепью предстает у тебя мир  , вековечной цепью причин и следствий   . Никто до сих пор не видел этого столь ясно  , никто не доказывал столь неоспоримо   ...   тем не менее, согласно твоему же учению   , это единство и логическая упорядоченность всех вещей имеют в одном месте разрыв   , сквозь маленькую щелку вливается в этот мир единства нечто чужеродное   , нечто новое   , прежде небывалое , невыявляемое и недоказуемое – твое учение о преодоленье мирского  , о спасении  .                Но эта маленькая прореха   , эта маленькая трещинка вновь ломает и упраздняет весь вековечный и единый мировой закон  … «   Сиддратха  услышал  :
«   Проповедь же   , которую ты слышал от меня   , не есть мое суждение и не ставит перед собой цели объяснить мир жаждущим знания   . Ее цель в ином   ; ее цель – спасение   , освобождение от страданья   . Вот чему учит Готама   , и только  ...»
Но  Сиддратха  не  захотел  стать  учеником  Готамы  и  вот  почему  :
«   Ни мгновенья не сомневался я в том  , что ты Будда  , что ты достиг цели  , высшей цели   , к которой стремятся столь многие тысячи брахманов и сыновей брахманов  . Ты нашел спасение от смерти  . Оно явилось тебе из собственных твоих исканий  , на собственном твоем пути   , через медитацию   , через познание   , через просветление  . Не из проповеди   , не из учения явилось оно тебе! И – такова моя мысль  ,                о Возвышенный   ! – никто не обретет спасения через проповедь   ! Никому   ,                о Досточтимый   , не сообщишь ты в словах   , посредством проповеди то   , что произошло с тобой в миг просветления   ! Многое заключено в учении просветленного Будды   , многих оно учит жить праведно   , чураться зла  .
Одного лишь нет в этом столь ясном   , столь досточтимом учении – тайны происшедшего    с самим Возвышенным   , с ним одним   , единственным из сотен тысяч... «
«  Я видел человека   , – думал Сиддхартха   , – единственного человека   , перед которым не мог не опустить глаз   . Ни перед кем больше я не опущу глаз   , ни перед кем  . Ни одна проповедь больше не увлечет меня  , ибо не увлекла меня проповедь этого человека . Будда обобрал меня   , – думал Сиддхартха   , – да   , обобрал   , но еще больше он меня одарил   . Он отнял у меня друга   , который верил в меня   , а теперь верит в него  , который был моей тенью   , а теперь стал тенью Готамы  .
Подарил же он мне Сиддхартху   , меня самого  »  .»
Несомненна  глубина  искренности  Гессе  , которая  подкупает  .
Но  о  Будде  ли  он  говорил  ? 
«  Глубоко размышлял   , будто в глубокие воды погрузился на самое дно этого ощущения , туда   , где покоятся первопричины   , ибо мнилось ему   , что постичь первопричины и означает мыслить   , и лишь благодаря этому ощущения становятся знанием и не пропадают втуне   , а обретают сущность и начинают излучать то  , что в них содержится .»  Глубина  размышлений  самого  Гессе  описывается  здесь  , для  меня  это  несомненно  .  «   Заключил, что одно оставило его   , как змею оставляет ее старая кожа  , одного нет в нем более   , а ведь это сопровождало его на протяжении всей юности , было неотъемлемо от него  : желание иметь наставников и слушать наставления .»
«   Медленно шагая   , размышляющий остановился   , пораженный этой мыслью   , а из нее тотчас же явилась другая   , новая мысль   , гласившая   :
« То   , что я ничего о себе не знаю   , что Сиддхартха мне по  -   прежнему чужд и неведом   , имеет одну   -   единственную причину  :
я страшился себя   , я бежал от себя   ! Я искал атман   , искал Брахман  , желал расчленить мое «  я  »  , разъять кожуру   , дабы в неведомых  , сокровенных глубинах обрести таящееся под всеми оболочками ядро   , начало начал   , атман  , жизнь , божественное  , последнее   . Но при этом я потерял себя   »  .
Сиддхартха открыл глаза и огляделся по сторонам   , улыбка разлилась по его лицу  ,                и глубокое чувство пробуждения от долгого сна пронизало его до кончиков пальцев   .                И он пошел дальше  , пошел быстро  , как человек   , который знает  , что ему делать  .
«  О   , – думал он   , дыша полной грудью   , – теперь уж я этого Сиддхартху не упущу ! Не желаю больше начинать мои мысли и мою жизнь с атмана и страданий мира  .                Не желаю больше умерщвлять себя и расчленять   , ища под обломками тайну  ... «                Я буду учиться у себя самого   , стану своим собственным учеником   , познаю себя , познаю тайну Сиддхартхи   … Да   , этот мир идей находился тоже по сю сторону  ,                и незачем было умерщвлять случайное «  я   » чувственных восприятий и пестовать взамен случайное «  я   » мыслей и ученостей   . То и другое – мысли и чувственные восприятия – было по  -  своему замечательно   , за тем и другим таился последний смысл , вслушиваться надлежало в то и другое   , играть тем и другим  , ни то   , ни другое не презирать и не ценить сверх меры   , различать в том и другом тайные голоса сокровеннейшего …  «  Возобладал  любимый  девиз  Гессе  :
«  Познай  себя  ! «  ,   а остальное  желаемое  приложится  , может  быть  думал  он  , окрылённый  игрой  света  и теней  , мелькавших  перед  его  взором  .
И  вдруг возникает  голос  внутри своего  сердца  , и  он  решил  ,  что  будет 
«   стремиться  лишь туда   , куда велит этот голос   , и сосредоточиваться лишь на том  , что советует этот голос   . Отчего Готама некогда   , в тот великий час  , уселся под деревом Бодхи  , где на него низошло просветление  ? Он услышал голос  , голос внутри своего сердца  , который повелел ему сделать привал под этим деревом   , и он не отдал предпочтения ни умерщвлению плоти  , ни жертве  ,            ни омовению или молитве   , ни еде   , ни питью   , ни сну   , ни грезам – нет   , он внял голосу   . Вот такая послушливость – не веленью извне   , а одному только этому голосу  , – вот такая готовность была правильной и необходимой, более ничего и не требовалось  .»
Произошёл  этап  познания  самого себя  .
 И  он  пришёл к реке времени  , чтобы  переплыть в  свой  новый  этап  познания  самого  себя  .  Ему  понадобился  перевозчик  , который  любил  эту  реку  :  реку  , возвращающей  свои  воды  вновь и  вновь  .
Сиддхартха  переплыл  реку  , за  которой  была  построена  цивилизация  ,  вобравшая  в  себя  все  желания  людей  ,  которые  она  могла  утолить  .
Желания  Сиддхартхи  эта  цивилизация  утолила  .
Потому  что  он научился  размышлять  ,  ждать  , поститься  .
Без  пребывания  в аскезе  он  не  смог  бы  покорить  представший  перед ним  мир .
Но  необходимо  было выбрать предмет поклонения  в этом  мире  .
И  он   выбрал   :  «  Прекрасная вошла в тенистый сад Камала,
У входа в сад стоял темный ликом самана  .
Завидев дивный лотоса бутон   , глубоко
Он поклонился, и кивнула с улыбкою Камала   .
Милее   , юноша думал   , чем жертву творить богам   ,
Милее жертву сложить к ногам прекрасной   Камалы  . « 
Он  сделал  свой  выбор  .  «   Взглядом призвала она его к себе   , он наклонил к ней лицо и коснулся губами ее губ, свежих   , как только что сорванная смоква  .                Долго целовала его Камала   , и с глубоким изумлением чувствовал Сиддхартха   , как она учит его   , как она мудра   , как она властвует им   , отталкивает его и притягивает и как выстраивается за этим первым поцелуем длинная   , ровная   , проверенная вереница других   , грядущих поцелуев   , непохожих один на другой   . Глубоко дыша   , он замер и был в это мгновенье как ребенок изумлен полнотою знания   , которое открылось его взору и было так достойно постижения   .»  Да  , сама  богиня  мира  , сама  Астарта  , древняя  Инанна  учила  его  любви  через  свою  жрицу  любви  -  Камалу  .
Он  оказался  в её  объятиях  как  ребёнок  меж  двух  горбов  верблюдихи  , и  не  мог  видеть ничего  , кроме  того  , что виделось  ему  меж  двух  горбов  .
И  не  хотел видеть  . Он  утонул  в этом  наслаждении  меж  двух  горбов  .
 «  Внезапно в нем вспыхнула гордость   . Он больше не самана   , и негоже ему теперь просить милостыню   ... «   Проста жизнь в этом мире   , – думал Сиддхартха  . – Нет в ней трудностей   . Когда я был саманной   , все оказывалось трудно   , утомительно и в конечном счете безнадежно   . А теперь все легко   , как уроки поцелуев   , которые мне дает Камала   . Я нуждаюсь в деньгах и одежде   , и только   , а это мелкие ближние                цели , сну они не помеха   »  .
Да  , просить подаяние  и  есть  то  , что подают ему   в  чашу  , будь это  упавший            в  чашу   палец  прокажённого  , или  кусок  дерьма  , подкинутый  насмешником  ,  -  вот  путь монаха  в  буддизме  , не  каждый  сможет  пройти  этот путь  - путь брошенного в  воду камня  :
«…  когда бросаешь в воду камень   , он кратчайшим путем торопится ко дну   .
Вот так же бывает   , когда у Сиддхартхи есть цель   , когда он принимает решение  . Сиддхартха ничего не делает   , он ждет    , он размышляет   , он постится   , но проходит сквозь мирские дела точно камень сквозь воду   , ничего не делая   , не шевелясь  ; его тянет   , он позволяет себе упасть   . Цель тянет его к себе   , ибо он не допускает в свою душу ничего   , что могло бы воспротивиться цели   . Вот чему Сиддхартха научился у подвижников  . Вот что глупцы именуют колдовством  , полагая  , что творят его демоны . Ничего демоны не творят   , демонов не существует   . Каждый сможет колдовать   , каждый сможет достичь своей цели   , если умеет размышлять   , умеет ждать   , умеет поститься   .»  -  вот какие  мысли  приходят  ,  когда  получаешь  поцелуи  от  жрицы  любви  , сидя  меж  двух  горбов  этой  верблюдицы  , или  меж  её  грудей  .
И  он  делает выводы  об  этом  мире  , об этой  цивилизации  ,  которая  располагалась  на  другом  берегу  от  мира  аскезы  :   «  Каждый отдает то   , что имеет   . Воин отдает силу   , купец – товар   , учитель – наставление   , крестьянин – рис   , рыбак – рыбу  .
 Я умею думать   . Умею ждать    . Умею поститься   . Сиддхартха может спокойно подождать    , ему неведомо нетерпение   , неведома нужда  , долго может он выдержать осаду голода   , еще и посмеется вдобавок   ... «
А  жрица  любви  Камала  , его верблюдица  «  его   , сущего отрока в любви   , который готов был слепо и жадно   , точно в бездну   , ринуться в наслаждение  , она обучала
с самых азов, втолковывала, что нельзя принимать наслаждение  , не отдавая наслаждения взамен   , и что всякий жест   , всякая ласка   , всякое прикосновение   , всякий взор , всякое местечко плоти таит свой секрет   , пробуждение которого сулит сведущему блаженство   . Она втолковывала ему   , что влюбленным не должно после празднества любви расставаться   , не восхищаясь друг другом   , не будучи одинаково побежденными и победителями   , тогда не завладеют ими ни пресыщенность и пустота  , ни злое чувство   , будто оба они скверно обошлись друг с другом   .
Упоительные часы проводил он     у прекрасной и умной мастерицы   , сделался учеником ее   , и любовником   , и другом . Здесь, у Камалы   , сосредоточены были суть и ценность его теперешней жизни   …»
В  другой  же  своей  жизни  Силлхартха    ощущал   то  , что   «  подлинная жизнь   течет мимо и его не затрагивает  . Как игрок в мяч играет своими мячами   , так он играл своими сделками и окружающими людьми   , наблюдал за ними со стороны   , находил в них удовольствие   ; сердце же   , источник его сущности   , оставалось безучастно  . Источник струился как бы где  -  то вдали от него  , струился себе и струился   , незримый , безотносительный к его жизни   . И он не раз пугался этих мыслей и пылко желал   , чтобы и ему дано было увлеченно   , всем сердцем участвовать в каждодневной ребячливой суете,    поистине жить   , поистине действовать   , поистине наслаждаться и жить   , вместо того чтоб быть просто зрителем и стоять в стороне   . «
 «  Но он всегда вновь приходил к красавице Камале  , постигал искусство любви  , отправлял культ наслаждения  , в котором более чем где  -  либо сливались воедино                «  отдавать  » и «  брать  »   , разговаривал с нею   , учился у нее   , давал советы и получал оные  …  она больше походила на него  .»
Это  был  воистину  религиозный  пыл  , он  отправлял  культ  наслаждения  , в  котором  учителем  его  была  жрица  любви  .
И  у этого  культа  были  отправления  и в жизни  самого  Гессе  .
Он  , как  и  Сиддхартха  ,  вложил  в  этот  культ  наслаждения  всё  своё  сердце  , он  занимал  его  более  , чем  какие  -  то любые  занятия  , даже  те  , которые  приносили  ему  удовольствия  .  Но  другие  удовольствия  не  захватывали  его  сердце  полностью  как  этот  культ  наслаждения  .
В  этом  культе  он  отдаёт  должное  только  той  , которая  открыла  ему  тайны  любви  .
И  на  алтарь  этой  любви  он  кладёт  своё  сердце  ,  как  выяснится  не  самой  Камале  ,  а  той  силе  и  умению  , которые  стоят  за  ней  .
Говорят  в таких  случаях  , что  человек  покорён  Эросом  -  богом  любви  .
Но  чего  желает  Эрос  , даруя  человеку  наслаждение  любовью  , носящей  его имя  ?
Как  и  любой  другой  подобный  бог  , Эрос  желает власти  над  людьми  .
И  Гессе  сам  , как  и  Сиддхартха  , полностью  оказался  в его власти .
И  отдаёт  этому  падшему  животному  , ибо ангела  называются  ещё  животными  ,  свою  человеческую  сущность ,  которой  ангелы  лишены  и  которую  желают  .
Но  Сиддхартху  охватили  другие  чувства  :  «  Долго Сиддхартха вкушал наслаждения , жил мирской жизнью и   , однако ж   , не был с нею связан   . Чувства  , которые он умерщвлял в горячие годы саманства   , вновь пробудились , он изведал богатство , изведал сладострастие  , изведал власть; ..всегда жизнью его управляло искусство размышлять  , ждать   , поститься   …  «
Наступило пресыщение  этой  новой  его  жизнью…  Но  и  старая  невозвратно  ушла  .
«  То высокое и светлое чувство пробуждения   , какое он изведал когда  -  то  ,                на вершине юности  …   то гордое одиночество без наставлений и без наставников  , та покорная готовность слушать божественный голос в собственном своем сердце стали мало  -  помалу воспоминаниями   , оказались преходящи   ; далеко и тихо журчал священный источник   , который был когда  -   то совсем близко  , журчал когда  -т  о в нем самом . Правда, многое из того   , что он воспринял от подвижников  , чему научился у Готамы , перенял у отца своего  , брахмана   , еще долгое время сохранялось в нем  : скромные потребности   , радость размышления   , часы медитации   , тайное знание о самости  ,                о вечном «   я  », каковое не есть ни плоть   , ни сознание   . Кое  -   что из этого в нем сохранилось   , но одно за другим кануло на дно и покрылось пылью  . Как гончарный круг  , однажды приведенный в движение   , еще долго вращается  , лишь помалу  , словно от усталости   , теряя скорость  , так и в душе Сиддхартхи еще долго вращалось колесо аскезы  , колесо размышления  , колесо распознания  , вращалось оно и теперь , только очень медленно   , как бы нерешительно   , готовое вот  -  вот остановиться  . Мало  - помалу – подобно влаге  , которая, проникая в омертвелый древесный пень , мало -помалу насыщает его и вызывает гниение  , – мирская леность проникла в душу Сиддхартхи  , мало  -  помалу напитала ее   , наполнила тяжкой усталостью  , усыпила  . «
Сон  овладел им  , млм  то  , что  называется  наваждением  .
И  в  этом состоянии  пошла  так  называемая  мирская  жизнь  , ибо   И  Гессе  , и  Сиддхартха  стремились  любить  то  ,  что в  мире  , то  , что  даёт  этот  мир  : 
  «  Зато ожили его чувства   , многому научились  , многое узнали   .  Сиддхартха научился торговать  , властвовать людьми  , развлекать себя женщиной , научился носить красивую одежду  , отдавать распоряжения челяди  , купаться в благовонной воде  . Он научился вкушать нежную  , старательно приготовленную пищу  : и рыбу  , и мясо  , и птицу  , приправы и сласти  , – и пить вино  , приносящее вялость и забвение  . Он научился играть в кости и в шахматы  , любоваться танцовщицами  , пользоваться паланкином  , спать на мягком ложе  . Но по  -  прежнему чувствовал свое отличие от других и превосходство над ними  , по  -  прежнему смотрел на них с легкой насмешкой  , с легким насмешливым презрением – тем самым  , с каким подвижник относится к мирянам  . «
Вот  , как  говорят в таких случаях  , любимец  богов  , баловень судьбы  .
«  Случалось  , он слишком громко хохотал  , когда проигрывал в кости  . Его лицо попрежнему было умнее и одухотвореннее  , чем у других  , однако ж смеялось оно редко и помалу одну за другой приобретало черты  , которые сплошь да рядом обнаруживаешь в лицах богачей  , – черты недовольства  , хандры , дурного настроения  , вялости , равнодушия  . Помалу Сиддхартхой завладевала душевная болезнь богачей  .
Мирское полонило его  , наслажденье  , чувственность  , леность  , а в довершение всего еще и тот порок   , который он считал до крайности глупым и более чем презренным и постоянно высмеивал  , – стяжательство  . Собственность  , имущество и богатство в конце концов полонили его   , стали уже не просто игрой и безделицей  , а оковами и тяжким бременем   . «  Что  же  , отринув  страдания  ,  человек  не  может  стать  счастливым   . Гессе   как  писатель  честен  и  искренен  .
Он  описывает  все  те  путы  , которые  полонили  и самого   Гессе  .
«  Странным и лукавым путем угодил Сиддхартха в эти последние и самые гнусные путы – через игру в кости  . С тех пор как перестал в сердце своем быть саманной  , он начал со все большим азартом и страстью играть на деньги и драгоценности  …»  Игра  стала  его  сердечной  необходимостью  , подчёркивает  Гессе  .
Сердечная  необходимость  -  это  то  , что  отличает  маньяка  от  преступника  .
Преступник  обычный  испытывает  нужду  в деньгах  , в  признании  , но  это  не  становится  его сердечной  необходимостью  .
«  Он стал опасным игроком   , мало кто осмеливался играть против него  , так высоки и дерзки были его ставки   . Играл же он по сердечной необходимости  : проигрывая и транжиря презренный металл  , он испытывал злую радость и не мог отчетливее , глумливее выразить свое небрежение богатством  , этим идолом купечества  .
Вот и играл , по  -  крупному  , без пощады  , ненавидя себя   , глумясь над собой , загребал тысячи  , швырял тысячи на ветер  , проигрывал деньги  , проигрывал драгоценности  , проигрывал загородный дом  , отыгрывал и проигрывал вновь .
Страх  , жуткий  , гнетущий страх  , который снедал его  , когда бросали кости  , когда он холодел от боязни за свои высокие ставки  , – этот страх он любил и жаждал вновь ощутить его   , вновь разжечь  , обострить до предела   , ибо в одном только этом чувстве находил он подобие счастья  , подобие хмеля   , подобие возвышенной жизни среди своей жизни  , пресыщенной  , безразличной  , пресной  .
И после каждого крупного проигрыша Сиддхартха алкал нового богатства  , старательней занимался коммерцией  , жестче требовал с должников  , потому что хотел продолжать игру  , хотел продолжать расточительство  , выражая свое небрежение богатством  .                Он утратил хладнокровное отношение к убыткам и проигрышам  , утратил терпеливость                с забывчивыми плательщиками  , доброжелательность к нищим   , удовольствие от раздаривания и одалживания денег просителям   . Со смехом проигрывая в кости зараз десятки тысяч   , в коммерции он стал жестче и мелочнее и ночами порой видел во сне деньги  ! А стоило ему пробудиться от этих мерзких чар, увидеть в зеркале на стене спальни свое лицо  , постаревшее и подурневшее  , почувствовать прилив стыда и отвращения – и он опять бежал  , бежал в новую азартную игру  , в дурман сладострастия и вина  , а оттуда назад в омут накопления и приобретательства  . Этот бессмысленный круговорот утомил его  , состарил  , довел до болезни  .»
Беспощадный  портрет  подвергшегося  мании  напишет  только  маньяк  .
Который  попадает  в круговорот  страданий  , избегая  страдать  со  Христом  , чтобы  стать  более похожим  на  Него  .
Страдания  так  и так  постигают его  .
Но  на  кого  он становится  похож  ?
Он  бросается  к  Камале  ,  которая  «   раздразнила Сиддхартху и в любовной игре                с мучительной страстью привлекла его к себе  , покусывая и заливаясь слезами  , будто желала выдавить из этого тщеславного  , эфемерного упоения последнюю сладкую каплю . Никогда Сиддхартха не сознавал с такой редкостной ясностью  , насколько наслаждение сродни смерти   . «   Гессе  сам  свидетель  того  ,  что наслаждение  сродни смерти  .
Что  оно  высасывает  из  человека  жизнь  , не  давая  ничего взамен  .
Почувствовав  запах смерти  откровенный  ,  более  Гессе  ,  чем  Сиддхартха  , в  одежды  которого  он оделся  в  своём  стремлении  к  маскарадам  ,  Гессе  остановился  .
Остановился  м  Сиддхартха  .
Но  куда  идти  ?    Ибо  «   он был одинок и пуст, точно потерпевший кораблекрушение на берегу  ….  «  и  потому   «  угрюмый   « .
 И  Сиддхартха  «  сел под манговым деревом   , ощущая смерть в сердце и ужас в груди  , сидел и чувствовал   , как все в нем умирало   , увядало  , погибало …»
«  Когда же испытывал он счастье  , чувствовал истинное блаженство   ?
О да   , несколько раз довелось ему пережить такое  .
В отрочестве   , когда он удостаивался похвалы брахманов  , когда  , далеко опередив сверстников  , с блеском читал священные стихи  , вел диспуты с учеными мужами , прекрасно помогал в жертвоприношениях  . Тогда сердце его полнилось счастьем                и блаженством  : «Перед тобою открыт путь призвания   , тебя ожидают боги  »  .                И позднее  , юношей  , когда воспаряющая выше и выше цель всех помыслов выхватила его из великого множества жаждущих знания и увлекла за собою  , когда он в мученьях бился над смыслом Брахмана  , когда всякое обретенное знание лишь распаляло в нем новую жажду  , – тогда  , снедаемый этой мукой  , этой жаждой  , он чувствовал то же :             « Дальше  ! Вперед   ! Ты призван  !» Этому голосу он внимал  , когда покинул родину и избрал жизнь подвижника  , и вновь услышал его  , когда ушел от аскетов к Совершенному  , а затем и от него  , в неизвестность  .
Как же давно он не слыхал этого голоса  , как давно не поднимался на вершины духа  , как уныл и ровен был его путь  , долгие  -  долгие годы  , без высокой цели  , без жажды , без подъема  , в довольстве мелких услад и  , однако , в вечной неудовлетворенности !»
Этот  баловень судьбы  , познавший  и  любовь  женщин  ,  и  изобилие  кричал  внутри  себя  :  «  Пусть рыбы и крокодилы сожрут его  , пусть демоны разорвут его на куски  ! С исказившимся лицом всматривался он в воду , видел свое отражение и плевал в него . Совершенно без сил  , он отнял руку от ствола и слегка повернулся  , чтобы упасть отвесно  , чтобы наконец утонуть  . Закрыв глаза  , он отдался приближению смерти .»
И  , раз  уже  он  хотел смерти ,   «   из дальних закоулков его души  , из минувших времен усталой его жизни исторгся некий звук  .
Это было слово  , слог  , который он бездумно  , запинаясь проговорил себе под нос , давний зачин и исход всех брахманических молитв,   священное ом  , означающее                « совершенство  » или «  преображение  »  .
Или  , как  он  ранее  открыл  , слагая  стих  ,  ом  -  это  лук  , а  стрела  - он сам  .
Он  открылся  этому  «  совершенству  «  , неизвестно кем  определяемому  , и  по каким  критериям  ,  но  это  «  совершенство  «  означало  и  «  преображение  « .
Он  оказался  на  месте  преображения  , и  ему  не  явился  не  сияющий  Христос  , не  Илия  ,  не  Моисей  , ему  открылась  Пустота  без видимого  образа  .
Пустота  , желающая  быть  наполненной  , бездна , у  которой  нет  дна  ,  преисподняя  , которой  всего мало  , то есть Совершенная  Нужда  .
«  И в тот миг, когда звук ом достиг уха Сиддхартхи  , спящий дух его внезапно пробудился и осознал опрометчивость его поступков   .
Глубокий испуг овладел Сиддхартхой  .
Вот  , стало быть   , как с ним обстоит   , вот как низко он пал   , как погряз в заблужденье – ведь вконец потерял рассудок   , если мог искать смерти   , если в нем могло вырасти такое желание   , такое ребячливое желание  : обрести покой  , уничтожив свою плоть ! То, в чем не преуспели все муки недавних времен  , все отрезвление  , все отчаяние  , свершил один этот миг   , когда ом проник в его разум  : он узнал себя в своей слабости и в своем заблужденье  .»  Ом  проник  не  в его  сердце  ,  а  в разум  .
Куда и  стремится  всякий  ом  на  пути человека  .
«  – Ом! – тихо произнес он  . – Ом! – И вспомнил о Брахмане , вспомнил о несокрушимости жизни  , снова вспомнил обо всем божественном , что предал забвению .»  Память  сердца  очнулась  в  нём  ,  пытаясь  пробудить его  . Но 
«  Сиддхартха опустился наземь подле кокосовой пальмы   , положил голову на корень и погрузился в глубокий сон   …. Пробудившись  , он не мог отделаться от ощущения  , будто прошло десять лет   … «
«  Сиддхартха молвил   :
«  Мой путь не ведет никуда  . Я просто в пути  . Просто странствую  .»
 Он  оглянулся  на  свою  жизнь  :
«   И вправду удивительна была моя жизнь   , – думал он  , – на удивленье извилистыми были ее пути   . Отроком я имел дело только с богами и жертвами  . Юношей – только                с аскезой   , размышлениями и медитацией   , искал Брахман  , почитал вечное в атмане . Молодым мужчиной я отправился следом за подвижниками  , монахом жил в лесу  , страдал от зноя и стужи  , учился голодать  , учил мое тело мертветь  . Дивным образом открылось мне затем постиженье в проповеди великого Будды  , я чувствовал  , как знание о единстве мира кружит во мне  , словно собственная моя кровь  .
Но и Будду  , и великое знание я опять (  вынужден ?  ) был оставить  .
Я ушел и учился у Камалы любовному наслаждению  , учился торговать  , копил деньги , расточал деньги  , учился любить свою утробу  , услаждать свои чувства  .
Многие годы понадобились мне   , чтобы утратить дух   , опять разучиться мыслить  , забыть единство  . Ведь я медленно  , долгими извилистыми путями стал из мужчины ребенком  , из мыслителя – ребячливым человеком  , разве не так ?
И все же это был очень хороший путь  , и все же птица в моей груди не умерла  .
Но что это был за путь  ! Я прошел через столько глупости  , через столько порока  , через столько заблуждений,   через столько мерзости  , и разочарования  , и бедствий – только чтобы вновь стать ребенком и начать сначала .  И так было правильно  , сердце мое говорит «  да  »  , глаза смеются  , глядя на это  .
Я (  должен -  кому  ?  )  был изведать отчаяние   , я должен был опуститься до самой безрассудной из мыслей  , до мысли о самоубийстве  , чтобы получить в дар благостыню , чтобы вновь услышать ом  , чтобы вновь по  -  настоящему уснуть и по  -  настоящему пробудиться  . Я должен был стать глупцом и безумцем  , чтобы вновь обрести в себе атман   .
Я должен был грешить  (  грехи  его  имеют  целеполагание  ,  и  кто внушил ему эту  мысль  ?  -  гностицизм  , выбравшим  богом  Абраксаса   ,  имеющего  в себе  не  только  зло  - что очевидно  , но  и  добро  , которое  видно  только  последователям  его  )- так  вот  цель  -  «   чтобы вновь стать способным к жизни   .
Пути своего  он не  знает  , но  готов  идти  по нему  .
«   Куда еще приведет меня мой путь  ? Он прихотлив   , этот путь  , петляет  , а может быть  , идет по кругу  . Пусть же идет как угодно  , я пройду его  »  .
Новые  чувства  посетили  Сиддхартху  и  он  отдался  на  их волю  :
« Дивное веселье клокотало в груди Сиддхартхи  , он чувствовал  .
« Откуда же  , – спросил он свое сердце  , – откуда в тебе такая радость  ?
Наверно  , она коренится в этом долгом  , добром сне  , который оказался для меня столь благотворен   ? Или в слове ом  , произнесенном мною  ?
Или в том  , что я ускользнул   , что состоялось мое бегство  , что я наконец вновь свободен и стою под небесами  , будто ребенок  ?
О  , какое благо – убежать  , стать свободным   !»
Сам  Гессе  часто  в  буквальном  смысле  убегал  из  дома  ,в  том  числе  в Индию .
«  Хорошо   , – думал он   , – хорошо изведать на своем собственном опыте все  ,                что надобно знать   . Еще ребенком меня учили   , что мирские услады и богатство не во благо   . Я давно это знал – прочувствовал же только теперь  . И отныне знаю это не только памятью  , но и глазами  , сердцем  , желудком  . И я счастлив  , что знаю  !»
Да  ,   сам  Гессе  прошёл  многими  путями  порока  .
И  сейчас  он  чувствовал  себя  счастливым  , как  мальчик  , которому  говорили  родители  , что нельзя  играть со спичками  ,и  вот  , этот мальчик  с  обгоревшими  волосами  радуется  на  пожарище  , раздутом  им  самим  .
«  Теперь Сиддхартха догадывался и почему он в бытность свою брахманом и подвижником тщетно сражался с этим «  я  »  .
Чрезмерное знание   , слишком много священных стихов   , слишком много жертвенных правил   , чрезмерное умерщвление плоти  , слишком много деяний и стремлений – вот что его сковывало  ! Он был исполнен высокомерия  , всегда всех умнее  , всех ревностнее  , всегда на шаг впереди других  , всегда осведомленный и одухотворенный , священнослужитель или мудрец  .
В это священное служенье   , в это высокомерие   , в эту одухотворенность схоронилось его «  я  », там оно сидело и росло  , а он полагал  , будто умерщвляет его постом и покаянием  . Теперь  -  то он видел это   , видел   , что (  тайный голос  ? ) был прав  , что никакой наставник никогда бы не смог даровать ему избавленье  . Поэтому он должен был уйти в мир  , предаться усладам и власти  , женщинам и деньгам  , стать торговцем  , игроком в кости  , пьяницей и скрягой – покуда не умрет в нем священнослужитель и самана  . Поэтому он должен был терпеть эти ужасные годы , терпеть омерзение  , пустоту  , бессмысленность унылой и потерянной жизни – до конца , до горького отчаяния  , покуда не умрет и сластолюбец Сиддхартха  , скряга Сиддхартха .»
А  вот  это слова  демона  , который  воплощается  в  каждом  новом  человеке  ,  который  позволит  это  . И  тогда  воплощённый  демон нагуляется  так  , как  об  этом  мечтал  :          «   … новый Сиддхартха пробудился от сна  .
 Он тоже состарится  , он тоже когда  -  нибудь умрет  , недолговечен Сиддхартха  , недолговечно всякое воплощенье  ...»
А человек  ,   в  которого  он воплотится  ,    отдаст  демону   свои  молодость и  силу, отдаст    тому  Дон Жуану  ,  бросающему  всякий  раз вызов  Небесам  .
Этакому    Дионису   с  холодными  , звериными  глазами  .
И  получит  тот  Дионис  в  вакзаналиях  его  имени  те  удовольствия  и  наслаждения  ,  которые  свойственны  этому  порочному  духу  .
А  на  фронтах  войны  те  , в  которых  воплотится  этот  дух  , будут  разрывать  на  части  тех  ,  кто  отвергли  этого  нечистого  духа  .
И  будут  думать  , что  пули  , выпущенные  из  их  винтовок  , разрывают  на  части  врагов  его  родины  .  Как заблуждался  древний мифический  царь  , принимая  сына  за  виноградную  лозу  …  Вот такие  ощибки  человеческого  зрения .
А  Сиддхартха  остался  у  реки  , принимая  её  за  свою мать , и  за своего  отца  одновременно  .  Ошибка  человеческого  зрения .
«   новый Сиддхартха чувствовал глубокую любовь к  водному потоку и решил про себя  , что не скоро покинет его  . «   У этой реки я останусь  , – думал Сиддхартха  , – она ведь та самая  , через которую я перебрался когда  -  то на пути к ребячливым людям  , добрый лодочник перевез меня тогда   , вот к нему я и пойду   , от его хижины мой путь привел меня когда  -  то к новой жизни  , которая теперь состарилась и умерла  , – пусть же и нынешняя дорога   , моя нынешняя новая жизнь начнется оттуда  !»
Он  решил  стать  понтификом  - наводящим  мосты  ,  сопровождая  людей  , которых манят  пороки  и  удовольствия  цивилизованного  мира  .
« ,,,  голос   , который пробудился вновь и говорил ему   :
«Люби эту реку   ! Останься подле нее   ! Учись у нее   !»
О да   , он хотел учиться у нее  , хотел ее слушать  . « 
Он решил  , что  «  кто поймет эту реку и ее тайны  , тот – мнилось ему – поймет и многое другое   , множество тайн  , все тайны  . «
  Действующий  понтифик  обратился  к  нему   :
«  – Добро пожаловать  , Сиддхартха  . Меня зовут Васудева   ... «
Васудева  - имя отца Кришны  и самого  Кришны  , того  , кто  захотел  жить со  зверьми .
И  Васудева обладал  в  гдазах  Сиддхартхи  большими  достоинстами  . Кроме  того  ,  что Сиддхартха  хотел  занять  его  должность перевозчика  через  реку  времени  . Так  вот  ,
 « Васудева слушал с большим вниманием  .
 Все вбирал в себя его слух – родословную и детство  , все ученье   , все поиски  , все радости и горести   . Одной из величайших добродетелей перевозчика было это редкостное умение слушать  . Он не говорил ни слова  , а рассказчик чувствовал  , как Васудева впитывает его слова   , безмятежно  , открыто   , ожидая  , и не упускает ни единого из них  , и ни единого не ждет с нетерпением   , не сыплет ни похвалами  , ни упреками   , только слушает  .
Сиддхартха чувствовал   , какое счастье – исповедаться такому слушателю  , утопить в его сердце свою жизнь   , свои искания  , свои муки  .
К концу же повести Сиддхартхи   , когда он говорил о дереве подле реки и о своем глубоком паденье   , о священном ом и как он после сна ощутил такую любовь к реке  , – к концу этой повести перевозчик слушал с удвоенным вниманием   , забыв обо всем  , закрыв глаза   . А когда Сиддхартха умолк и надолго воцарилась тишина  , Васудева сказал  :  – Так я и думал   . Река говорила с тобой    . Тебе она тоже друг  , с тобой она тоже говорит   . Это хорошо   , это очень хорошо  . ..» 
 А  Сиддхартха  к  тому  же  поменял  свою  богатую  одежду  на  набедренную  повязку  Васудевы  .  Васудева  -   поклонник  духа  реки  : 
«   Слушать меня научила река  , у нее научишься и ты  .
Она, река   , все знает   , всему можно научиться у нее  . Видишь  , ты уже научился                у воды   , что стремиться вниз   , погружаться на дно   , искать глубины – дело благое .. «   
Если  только  можно  найти  дно  у  бездны  .
Но направление  взято правильное  , говорит  Васудева  .
Да  , много званых  , но мало избранных  :
«…среди тысяч людей нашлись и такие – их было немного  , четверо или пятеро  , –                для которых река перестала быть преградой   , они услыхали ее голос и внимали ему  ,               и река стала для них священной   , как и для меня   . «
Таким  образом  Сиддхартха  стал  избранным  бездонной  рекой  времени  .
«  – Ты тоже узнал от реки секрет   , что время не существует   ? – так спросил однажды Сиддхартха   . Лицо Васудевы озарила светлая улыбка  .
– Да   , Сиддхартха   , – ответил он   . – Ты ведь имеешь в виду  , что каждое мгновенье река находится повсюду – у истока и устья  , у водопада   , у переправы   , на быстрине   , в море   , в горах   , повсюду   , каждое мгновенье   , и что для нее существует лишь настоящее и ни малейшей тени грядущего  ?
– Верно  , – сказал Сиддхартха   . – И когда я постиг это   , то посмотрел на свою жизнь  , и она тоже была рекою   , и отрока Сиддхартху отделяла от мужчины Сиддхартхи и от старца Сиддхартхи лишь тень   , а не реальность  .
И прежние рождения Сиддхартхи тоже не были прошлым   , а смерть его и возвращенье        к Брахме не были грядущим   .
Ничего не было   , ничего не будет   ; все живо здесь и сейчас  .
Сиддхартха говорил с восторгом   , глубоко осчастливило его это озарение  .
О   , разве все страданье – это не время   , разве все самоистязанье и страх – это не время  , разве все тяжкое  , все враждебное в мире не исчезает побежденное  , стоит лишь победить время   , отрешиться в мыслях от времени  ?
Восторг звучал в голосе Сиддхартхи  .  »
Да  , на  берегу  этой  реки  Сиддратха  забыл  прошлое  ,  он  и  хотел  его  забыть ,  гвооря  себе  : «  Это  был  не  я  . Настоящий  я  здесь  …»
«  Сиддхартха сказал  :  – Не правда ли,    о друг мой   , у реки множество   , великое множество голосов   ? Это и голос царя   , и воина   , и быка  , и ночной птицы  , и роженицы   , и воздыхателя   , и еще тысячи иных голосов  …
– Правда  , – кивнул Васудева  , – в ее голосе слились голоса всех существ  .
– А ты знаешь  , – продолжал Сиддхартха  , – какое слово произносит она  , если тебе удается разом услышать все десять тысяч ее голосов  ?
Счастьем и радостью осветилось лицо Васудевы  , он наклонился к Сиддхартхе и шепнул ему на ухо священное ом   . И сам Сиддхартха тоже слышал именно это слово  .»
Должно  быть  «ом  «  и  есть   пароль  в  преисподнюю  с множеством  голосов  в  ней  ? 
А  перевозчик  этой  реки  напоминает  Харона  , перевозящего   в  аид  .
 «  И подобно тому как люди   , словно муравьи   , отовсюду и со всех сторон стекаются под знамена войны или на коронацию   , так все они   , будто зачарованные  , тянулись туда   , где ожидал свою смерть великий Будда   , где случится необычайное и великий Совершенный всех времен отойдет в лучший мир  . «  -смерть  Будды  - событие  , подобное  коронации  или  войне  .  Что  это может означать  ?
Есть венец  жизни  у  тех  , кто  записан  в  великую  Книгу  Жизни  .
А  где  смерть  раздаёт свои  венцы  ?  - на  войне  ,  и  даже  на  коронации  , если  вспомнить  коронацию  Николая  Второго  .
А  для  Сиддхартхи   «  давным  -  давно уже утратилось чувство отъединенности от Готамы   , учение которого он все же так и не смог принять  . «  Почему  ? Потому  что  для  тех  ,   «… кто подлинно ищет   , подлинно желает найти   , тот не может принятъ никакого учения   . Тот же   , кто нашел   , может одобрить любое   , да – да  , любое учение  , любой путь   , любую цель   , ведь ничто более не отъединяет его от тысяч и тысяч других   , живущих в вечном   , дышащих божественным  .»
Выводы  Сиддхартхи  издают  запах преисподней  и ведут в неё  .
К  берегу  реки  пришла  и  Камала  с  сыном  Сиддхартхи  , названным  его  именем  .
Она  направлялась  к  Будде  .  Но  злая  рука  её  богини  настигла  ,  и  , поскольку  она  была  изображена  со  змеями  на  её  мстительной  груди  , то  она  от всего своего мстительного сердца  ужалила  Камалу  , решившую избрать свой  собственный  путь  .
А  сын  нехотя  остался  в хижине  у  отца  , стремясь  перебраться  на  берег  утраченной  им  из – за  решения  матери  цивилизации  . 
Сиддхартха    пытался  оставить сына  у  реки  .  Напрасно  .
Васудева  объяснил Сиддхартхе  :
«  – О да, он тоже взыскан  , ему тоже дарована вечная жизнь   (  это обман  - Вечную  жизнь  дарует  только  Тот  , Кто  и  есть  Жизнь   .
И  никто  другой  не  обладает  ею  , если  жизнь  не  будет  ему  подарена  .)
Но разве мы – ты и я – знаем  , чем он взыскан   , какой путь ему уготован   , какие дела , какие страдания   ? Немало страданий ожидает его   , ведь сердцем он заносчив и жесток , такие поневоле много страдают   , делают много ошибок   , совершают много несправедливостей  , обременяют себя многими грехами  …»
И  что  Сиддратха  может сделать для  своего  сына  ?  Ничего  , отвечает  Васудева  .
« – Спроси у реки   , друг мой   ! Услышь   , как она смеется над этим   !
Ты что же  , всерьез думаешь    , будто делал свои глупости  , чтоб избавить от них сына? И разве ты способен защитить своего сына от сансары? Интересно, каким образом? Проповедью, молитвой, предостережением? Дорогой мой, ты что же, совсем забыл ту историю, ту поучительную историю о сыне брахмана Сиддхартхе, которую некогда поведал мне вот на этом самом месте? Кто уберег подвижника Сиддхартху от сансары, от греха, от алчности, от глупости? Разве набожность отца, предостережения наставников, разве собственные знания, собственные поиски смогли уберечь его? Какой отец, какой наставник мог защитить его так, чтобы он не прожил своей жизни, не замарал себя жизнью, не взвалил на свои плечи бремя вины, не испил своими устами горькую чашу, не отыскал свой собственный путь? Неужели, мой дорогой, ты полагаешь, что хоть кому-то удастся этого избежать? К примеру, твоему сыночку: потому что ты любишь его, потому что всей душою желаешь избавить его от страданий, от боли и разочарования? Увы! Ты можешь умереть за него хоть десять раз – от судьбы ты его тем нимало не избавишь. «
Да  ,  человек  может  умереть  за  человека  , но  тем  не  спасёт  его  .
Спасение   только  в  Иисусе  Христе  ,  взявшего  на  Себя  грехи  человека  .
А  спасти можно  только  того  ,  кому  уже  нельзя  ничем  помочь .
И  река  забвения  , река  времени  избавляет  только  от воспоминаний  ,                но не  от смерти .  И  даже  ведёт к  смерти  человека  ,  когда  ещё  он  делает  первые  свои  шаги  ,  и  когда  начинает  ходить  уверенно  -  за  своими  глазами  , за своим  испорченным  сердцем  …  И  даже  на  склоне  своих  лет  , ощущая  даже  самый  высшую  любовь  ,  на  которую   только способен  человек  -  к  своему  ребёнку  ,  человек  понимает  ,  что и  его ребёнок  сделает  те  же  ошибки  , о  которых  человек  даже  не  захочет  вспоминать  ,  и  его  поздняя  любовь  не  поможет  его  ребёнку  избежать  их  : 
  «  Теперь и он пусть поздно   , а все же испытывал эту страсть   , самую могучую из всех и самую необыкновенную   , терзался ею   , и терзался жестоко   …
Конечно   , он сознавал   , что эта любовь   , слепая любовь к сыну – страсть  , нечто сугубо человеческое   , сансара   , мутный источник, темная вода. И однако – это он тоже сознавал, – она не была никчемна, она была необходима   , шла из глубин собственного его существа   . И эту усладу нужно было вкусить   , и эту боль изведать   , и эти безумства совершить  .»   -почему  -то решил  Сиддхартха  .
«  Сын между тем позволял ему совершать безумства   , позволял ухаживать за собой  , каждодневно толкал своими капризами на унижения  .
В этом отце не было ничего достойного восхищения и ничего внушающего страх  .
Он был хороший человек  , этот отец   , хороший  , добрый  , мягкий  , пожалуй  , даже весьма кроткий  , а пожалуй что и святой  , но мальчика всеми этими качествами не завоюешь. Скучен был ему этот отец  , державший его в плену здесь  , в жалкой своей хижине  , ах как скучен  , а то   , что на любое озорство он отвечал улыбкой  , на любую грубость – приветливым словом  , на любую злую выходку – добротой   , казалось юному Сиддхартхе лицемерной хитростью и вызывало ненависть   .
Мальчик предпочел бы угрозы и жестокие побои  . «
Гессе  описывает  здесь  своё  подростковое  и  не  только  подростковое 
(  похоже  на  то  , что  он предпочёл  остаться  подростком  в  своём  отношении                к    любящим  его  родителям .)  И  , конечно  ,   «    настал день   , когда он решил бежать и открыто восстал против отца   . Тот дал ему поручение  , послал за хворостом   . Но мальчик не вышел из хижины   , упрямый и разъяренный, не двинулся с места   , затопал ногами  , сжал кулаки и вне себя от бешенства выплеснул в лицо родителю всю свою ненависть и презрение   .– Сам иди за своим хворостом  ! – кричал он с пеной у рта  . «
Бешеный  , с  пеной  у рта  -  внешний  вид  уже  одержимого  демоном  .
Конечно  , он срывается  на  крик  :
«  – Я тебе не батрак  ! Знаю ведь  , ты меня не побьешь   , духу не хватит   ; знаю  , ты все время норовишь наказать меня и унизить своей кротостью и снисходительностью . Тебе хочется   , чтобы я стал таким   , как ты   , кротким   , мягким  , мудрым  ! А я – слышишь  ? – я   , назло тебе   , лучше стану разбойником с большой дороги и убийцей                и попаду в ад   , но таким   , как ты   , не буду   ! Я тебя ненавижу   , и, будь ты хоть десять раз любовник моей матери  , мне ты не отец  !»
Это  слова  самого  Германа  Гессе  ,  судя  о  его  же  собственных  свидетельствах  об  отношениях  с  собственным  отцом  .
Гнев и ярость кипели в нем   , выплескивались на отца сотнями запальчивых и злобных слов  . А наутро он исчез  …
Как  исчезал  сам  Герман  Гессе  и  из  дома  , и  из семинарии  , надежда  не  только  его  отца  и матери  , но и  всего  их маленького  городка  .
Вернёмся   к  взрослому    Герману  Гессе  .
Как  он видел  себя  со своим  сбитым  человеческим  зрением  :
«  По  -   иному смотрел он теперь на людей  , не как раньше   , менее умно  , менее горделиво  , зато теплее   , участливее   … и мог любить их … видел жизнь  , живое , несокрушимое  , Брахман во всяком из их терзаний   , во всяком из их поступков . Достойны любви и восхищения были эти люди с их слепой верностью  , слепой силой и упорством  . Все было при них   , никакого преимущества не имел перед ними мудрец и мыслитель  , кроме одной  -   единственной мелочи  , одной  - единственной крохотной безделицы   : сознания   , сознательного помышления о единстве всего живого ... «
…Во всем прочем миряне были ровней мудрецу  , а часто и превосходили его   ,                подобно тому как животные   , действующие решительно и твердо   ,                иной раз словно бы и превосходят человека  ...»
Он  видел  людей  иногда  как  подобие  животных  .
И  к  чему  могли  привести  подобные  мысли  ?  вполне возможно  , что взгляд   на  человека  , как  на  подобие  животного  имело  бы  далеко  идущие  выводы  .
Тем временем   «   Медленно взрастало   , медленно зрело в Сиддхартхе постижение  , осознание того   , что   , собственно   , есть мудрость  , что есть цель его долгих исканий . И было это не что иное  , как приуготовленность души  , способность  , сокровенное искусство во всякий миг жизни помышлять о единстве,   чувствовать единство и дышать им  . Медленно взрастало все это в нем самом   ….   сияло ему навстречу на старом   , по  -детски открытом лице Васудевы – гармония   , сознанье вечного совершенства мира  , улыбка   , единство  .»  Васудева  -  Кришна  -  решивший  жить со  зверями  -  вот  основание  гармонии мира  , совершенства  мира  для  Сиддхартхи  , и для  Гессе  .
«  И вот как  - то   … Сиддхартха   , гонимый тоскою  (  тоска в  Сиддхартхе  усилилась  , хотя  он  совершал  все  прошлые  безумства  , чтобы  победить  тоску  , но  ,  вот  , тоска  вернулась  , и  что  же  теперь  будет  делать  человек  , томимый  тоскою  ? )  -   переправился через реку  , вышел на берег и хотел было идти в город на поиски сына . Река струилась тихо и кротко – время дождей еще не настало  , – но голос ее звучал странно   : она смеялась   ! Отчетливо смеялась  . Река смеялась  , звонко и ясно высмеивала старика перевозчика  . Сиддхартха наклонился к воде  , чтобы еще лучше слышать   , и увидел в тихих струях отраженье своего лица  , и было в этом отраженном лице что  -  то всколыхнувшее память  , что  -  то забытое   , и  , подумав  , он вспомнил  : это лицо походило на другое  , когда  -   то знакомое  , и любимое  , и внушавшее страх . Оно походило чертами на брахмана  , его отца   .
И припомнилось ему   , как много  -   много лет назад он   , юноша  , вынудил отца отпустить его к подвижникам   , как попрощался с ним   , ушел   , да так больше и не вернулся   . Разве отец тогда не терпел из  -  за него те же муки  , какие он сейчас терпит из  -  за своего сына  ? Разве не умер его отец давным  -   давно  , в одиночестве  , не повидавшись с сыном   ? Не ждет ли и его такая судьба   ? Не комедия ли все это , странная и глупая история  , повтор  , бег по губительному кругу  ?
Река смеялась  .
Да, так оно и есть  , все не выстраданное до конца   , нерешенное возвращалось  , снова и снова приходилось терпеть одни и те же муки  .  «
Река  только смеялась  над человеком  ,  ещё  не  разливалась в  половодье  , грозя  похоронить всё  ,  встреченное  на  пути  её  вод  . Как  в  войну  .
И  эта  бессердечная  река  смеялась  над страданиями  людей  .
О  , она  видела  кажлый  раз  одно  и то  же  ….
«   А Сиддхартха опять сел в лодку и поплыл назад  , к хижине   , вспоминая о своем отце   , вспоминая о сыне   , осмеянный рекой   , в разладе с самим собою   , готовый впасть в отчаяние и не менее готовый громко хохотать над собою и всем миром   …»
Он  учился  этому  у реки  .
«   Ах   , рана еще не обернулась цветком   , его сердце еще противилось судьбе , страданье еще не сияло безмятежной радостью и победой  .»
Река времени  учила  его покорности  року  -  судьбе  , у  древних  эллинов  прозванной            « ананке  «  - неумолимой  и немилосердной .
Сиддратха  вернулся  к  Васудеву  -  Кришне  , ему  надо  было  высказаться  .
«   Открыть рану перед этим слушателем было все равно что омыть ее в реке   , пока она не остынет и не сольется с рекою в одно  .
Еще продолжая говорить  , продолжая свои признания   , свою исповедь   , Сиддхартха все больше и больше чувствовал   , что слушает его уже не Васудева   , не человек  , что этот недвижно внимающий вбирает в себя его исповедь   , как дерево дождь   , что этот недвижный – сама река  , само божество  , сама вечность  .
Сиддхартха уже не думал о себе и о своей ране  , он целиком отдался постижению преображенной сути Васудевы и   , чем больше вчувствовался и проникал в это , тем меньше испытывал удивления   , тем больше осознавал   , что все в порядке  , все естественно   , что Васудева давно уже   , чуть ли не всегда   , был таким и только он один не вполне это разумел   , да и сам   , пожалуй, едва ли отличается от него   .                Он чувствовал   , что смотрит теперь на старика Васудеву так  , как народ смотрит на богов   , и что это не может продлиться долго   ; в сердце своем он начал прощаться с Васудевой .» Сиддхартха  стал аватаром  Васудевы  -Кришну  , чтобы  народ смотрел на  него  как  на  бога  … Васудева  «   взял Сиддхартху за руку   , повел его на берег   , сел вместе с ним на упавший ствол  , улыбнулся реке   .
– Ты слышал   , как она смеется   , – молвил он  . – Но ты слышал не все  .
Давай послушаем   , ты услышишь еще много больше  . Они сидели и слушали  .
Кротко звучал многоголосый напев реки  .
Сиддхартха глядел в поток   , и в струящихся водах явились ему образы   : его отец , одинокий  , горюющий о сыне   ; и он сам   , одинокий  , тоже привязанный к далекому сыну узами тоски  (да  , его тоска  никуда  не  делась  , тоска  оплела  Сиддхартху  , как  хмель  оплёл  дерево   )  ; и его сын  , такой же одинокий  , мальчик  , без оглядки спешащий по (огненной  !  )   стезе своих юных желаний, – каждый устремлен к своей цели  , каждый одержим своей целью  , каждый страждущ  .
Река пела голосом страданья   , вдохновенно пела   , вдохновенно бежала к своей цели , жалобно звучал ее голос  .
«  Слышишь  ?  » – вопросил ( безмолвно  !  )  взор Васудевы  .
Сиддхартха кивнул   .
– Вслушайся получше  ! – шепнул Васудева  .
Сиддхартха постарался напрячь слух   . Образ отца   , и собственный его образ   , и образ сына слились в одно   , возник и растаял образ Камалы   , и образ Говинды  , и иные образы   , и все они сливались в одно  , становились рекой  , и в образе реки все стремились к цели  , вдохновенно  , жадно   , мучительно  , и голос реки был полон страсти  , полон жгучей боли  , полон неутолимой жажды  .
К цели стремилась река  , Сиддхартха смотрел   , как она спешит  , эта река  , что состоит из него  , и его близких   , и всех людей   , которых он когда  -  либо видел  , все волны и воды спешили в страданье к своим целям  , многим целям  , к водопаду  , к озеру  , к быстрине  , к морю  , и все цели бывали достигнуты  , и за каждой следовала новая  , и из воды делался пар и поднимался в небо  , делался дождем и падал с небес на землю  , делался источником  , ручьем  , рекой  , вновь стремился  , вновь бежал  .
Но вдохновенный голос стал другим  .
 Он еще звучал  , горестный  , ищущий   , но иные голоса примкнули к нему  , голоса радости и страдания  , добрые голоса и злые  , смеющиеся и печальные  , сотни голосов  , тысячи голосов  . Сиддхартха вслушивался  . Теперь он весь обратился в слух  , целиком погрузился в звуки  , (целиком опустошенный  ! )  , он только вбирал их в себя , чувствовал  , что теперь до конца постиг вслушивание  .
Сколько раз уже он все это слышал  , это множество голосов в реке  , – сегодня оно звучало по -  новому  . Он уже не мог различить это множество голосов  , радостных и плачущих  , детских и мужских  , они все слились воедино  , жалоба страсти и смех посвященного  , вопль гнева и стон умирающего  , все было одно  , все переплетено и связано между собой   , тысячекратно свито и перекручено  .
И всё вместе  , все голоса  , все цели  , все стремленья  , все страдания  , все желания , всё доброе и злое   , всё вместе было – мир  .
Всё вместе было – река бытия  , музыка жизни ... «
Сиддхартха  ошибался  :  это  были  не  голоса  жизни  ,  а  голоса  смерти  .
Его слух  , как  и его  зрение  были  искажены  .
Он  не думал  о  том  ,  что  воды  , откуда  бы  они не текли  , собираются  в  самые  низкие  места  на  своём  пути  .
Река  смеётся  , потому  что  она  ведает  ,  куда  она  несёт свои  воды  , как  бы  говоря  :  все  человеческие  устремления  , страсти  ведут  в  преисподнюю , и  не  минуют  её  .
Ибо  широки  дороги  , ведущие в  ад  .
 А  «   когда Сиддхартха внимательно вслушивался в этот поток  , в эту тысячеголосую песнь   , когда не слушал ни страданья   , ни хохота   , когда не привязывался душой                к какому   -   то одному голосу   , не вникал в него своим «  я  », а слышал все сразу , внимал целому  , единству  , тогда великая песнь тысяч голосов оборачивалась одним  -единственным словом  , и было это слово « ом  » – совершенство  .»
Сиддхартха  слушал  голос  реки  , что  совершенство  -  это  не  бороться  с  судьбой  , чтобы  не  страдать  .  Ибо  голос  реки  не  нёс  ему  спасение  , он  нёс  ему  только  иллюзию  избавления  от страданий  .
«  В этот час Сиддхартха перестал бороться с судьбой  , перестал страдать  . На лице его цвела безмятежность знания  , которому уже не противится никакая воля  , которому ведомо совершенство  , которое согласно с потоком бытия   , с рекою жизни  , преисполнено сострадания  , преисполнено сожаления  , отдано теченью  , принадлежит единству  . «  Просьба  девушки  на  бале  сатаны  , чтобы  ей  не  видеть платка  , которым  она  задушила  своего  ребёнка  . И сатана  внял  её  просьбе  .
И  девушка  отдала  свою  человеческую  душу  , всю  жизнь  в  этой  душе  , в  её  крови  -  вампиру  , пьющему  из  неё  жизнь  каплю  за  каплей  , пока  кровь   не закончится  .
И  тогда  в один миг  эта  девушка  перестанет  быть интересной  для  сатаны  .
И  она  падёт в  реку  забвения  , как  и  множество  ставших  бесплотными  человеческих  душ  .  Девушка  не  захотела  пережить  страдание  покаяния  перед подателем  жизни  единственным  - Иисусом  Христом  .
Ибо  , кто пожелает сохранить свою  душу   таким  образом   , потеряет  её  .
А  психопомп  -проводник  в  аид   -  «   Васудева поднялся с упавшего ствола на берегу , когда заглянул в глаза Сиддхартхи и увидел в них сияющую безмятежность знания  , он легко тронул рукой его плечо  , по обыкновенью бережно и ласково  , и молвил  :
– Я ждал этого часа  , мой дорогой   . И теперь  , когда он наступил  , позволь мне уйти . Долго я ждал этого часа  , долго был перевозчиком Васудевой  . Теперь довольно . «
« …я ухожу в вечность  , – сияя  , молвил Васудева  .»
Ибо  и  ангел сатаны  может выглядеть  как  посланник  света  .
 «  … Сияя   , он зашагал прочь  ; Сиддхартха проводил его взглядом  . С глубокой радостью, с глубокой серьезностью смотрел он ему вослед  , видел его поступь , исполненную умиротворения  , видел его главу  , исполненную блеска  , его фигуру  , исполненную света  .» 
Вот  , она  игра в  бисер  ,  ещё  одна  партия  в  которую  была  закончена   .
И  Гессе  описал  аберрацию  зрения  неискушённого  человека  :
«  – Когда человек ищет   , – сказал Сиддхартха  , – случается  , глаз его видит лишь то  , что он ищет   , и он не в состоянии ничего найти  , не в состоянии ничего воспринять  , ибо думает всегда лишь об искомом,   имеет цель  , одержим этой целью  .
Искать – значит иметь цель  .
А вот находить – значит быть свободным  , распахнутым настежь  , не иметь цели  …. «
Сиддхартха  же  окинул  ещё  раз  своим  взором  свою  жизнь  ,  и  жизнь самого  Гессе  : «…  еще молодым человеком   , когда   жили в лесу у подвижников  , я пришел к мысли не доверять учениям и наставникам и обратиться к ним спиной  . И я не передумал  .
А все же у меня было с тех пор много наставников  .
Долгое время моей наставницей была красавица куртизанка  , учился я и у богатого купца  , и у игроков в кости  . Однажды был моим наставником и странствующий ученик Будды , он сидел подле меня  , когда я  , бродя по свету  , заснул в лесу  .
Я учился и у него  , и я благодарен ему   , очень благодарен  .
Но особенно многому научили меня вот эта река и мой предшественник  , перевозчик Васудева   . Он был очень простой человек, Васудева  , не мыслитель  , но знал необходимое   , почти как Готама  , он был Совершенный  , Святой  ….»
Да  , есть такая  особенность  :  отвергая  Бога  как  Наставника  , человек  попадает  под  влияние  множества  богов  , выбирая  среди  них  и  ставя  одного  вверху  этой  пирамиды  . Ибо  не  только  фараоны  строили  себе пирамиды  как  для  богов  ,  но  и  каждый  человек  , отвергнув  Бога  , строит себе  пирамиду  из  ценностей  ,  принимаемых  им  , не  видя  за  ценностями  чёткую  систему  ценностей  , которую не  заметил  и  Сиддхартха  .  Он  «  голосовал  «  , что  называется  , «  сердцем ,  то  прибегая  к  разуму  , то  отвергая  его  .
Насмешливо  , как  учила  его  река  ,  как  учил его  Васудева  . 
– Мысли у меня были, да, и выводы я делал, время от времени. Порой – всего лишь час или день – я ощущал в себе знание, подобно тому как ощущают в сердце жизнь. мудрость непередаваема. Мудрость, которую мудрец пытается передать, всегда звучит нелепостью.
 Я говорю то, что отыскал. Знание можно передать , а мудрость нет  . Ее можно отыскать , ею можно жить  , можно ею преисполниться  , творить с ее помощью чудеса  , но нельзя ни высказать ее  , ни проповедовать  . Именно это в юности нет  -  нет да и брезжило мне догадкой   , именно это отвратило меня от наставников  .
Дело вот в чем  : истину можно высказать и облечь в слова  , если она однобока . Однобоко все  , что можно помыслить и высказать  , облечь в мысли и слова  , однобоко , половинчато  , лишено целостности  , завершенности   , единства  .
Когда Возвышенный   , Готама  , в проповеди своей говорил о мире  , он поневоле (  ! )  делил его на сансару и нирвану  , иллюзию и истину  , страдание и избавление  . Иначе нельзя  ; тому   , кто желает наставлять  , иного пути не дано  .»
Да  , все  поиски  человека  в  духовной  области  -  это  путь  .
На  него  нужно встать и  идти  .
Этот  путь в момент избрания  пути  - единственный  для  человека  .
Чтобы  перейти  на  другой  путь  ,  иногда  бывает  достаточным  - быть удалённым  с прежнего  пути  или  своим  собственным  волевым  усилием  , либо  логикой  этого пути  .
«  И  центральное понятие  буддизма  -  это путь  . Путь  дхармы  - учения  Будды  .
Путь имеет самостоятельный  путь  .
Пребывающий  в пути  имеет особое  состояние  .
Путь онтологичен  .
Главное  - не  какой  ты  , а  то  , что ты  на  пути . Путник  .»  -  говорит  Александр  Моисеевич  Пятигорский  ,  говоря  о себе  , что  он  «  слишком  ЗАРАЖЁН  буддистским  и  индуистским  мышлением  .»
Вот что  происходит  в  пути  .
А  Гессе  продолжает  , несомненно  что  заражённый , говорит  :
«   Однако же сам по себе мир  , сущее вовне и внутри нас  , – сам по себе мир никогда не бывает однобок  . Ни человек  , ни деяние не бывают целиком сансарой или целиком нирваной   , не бывает человек ни целиком свят  , ни целиком греховен  .
Просто так кажется  , ибо мы подвержены иллюзии   , что время есть нечто реальное . время нереально  , значит  , и промежуток  , якобы разделяющий мир и вечность , страдание и блаженство  , зло и добро  , тоже есть иллюзия  .
…  грешник сейчас  , но когда  -   нибудь он вновь станет Брахмой   , когда  - нибудь достигнет нирваны  , станет Буддой – так вот  , это «   когда  -   нибудь  » есть иллюзия , есть только притча   ! Грешник вовсе не становится Буддой  , не находится в развитии , хотя наше мышление неспособно иначе представить себе подобные вещи  .
Нет   , в грешнике уже сегодня  , сейчас присутствует грядущий Будда  , все его будущее уже существует  , и тебе надлежит почитать в нем  , в себе   , в каждом Будду завтрашнего  , пока не состоявшегося  , сокрытого  .
Мир не является несовершенным и не проходит долгий  , неспешный путь к совершенству , нет  , он совершенен в каждый свой миг  , все грехи уже несут в себе свое отпущенье  , во всяком малом дитяти уже присутствует старец  , во всяком новорожденном младенце – смерть   , во всяком умирающем – вечная жизнь  . «
Ах  , какое  уравнивающее  всё и  всех  стремление  не  быть тем  ,  кем  он  должен  быть во  Христе  Иисусе  .  Неспешный  путь к  совершенству  , путём  тысячи  перерождений  - великий  обман  . И  разве  в конце  времён  и  небеса  , и  земля  как  старые  испачканные  своими  собственными  путями  каждого человека  пелёнки  , которые  невозможно сделать новыми  ,  не  свернутся  в свитки  для  дальнейшего  их  уничтожения  ?  Но  Гессе  желает  видеть их вечными  , считая  каждый  путь  каждого  человека  путём  к  совершенству  ,  пытаясь найти выход  из  лабиринта  , в  котором  наивных  , таких  , как  Гессе  , поджидает  Минотавр , чтобы  пожрать со всем  их  прекраснодушием  . А  Гессе  продолжает свой путь рассуждений  :
  «  Ни одному из людей невозможно увидеть  , сколь далеко иной продвинулся на СВОЁМ   ПУТИ    , в разбойнике и азартном игроке поджидает Будда   , в брахмане поджидает разбойник  . В глубокой медитации существует возможность отрешиться от времени , увидеть одновременно все былое  , все нынешнее и грядущее   , и тогда все хорошо  , все совершенно  , все Брахман  . Вот почему то  , что есть   , представляется мне хорошим  , смерть представляется мне как жизнь   , грех как святость   , разумность как безрассудство   (  Какая  неисправимая  аберрация  зрения  ! )  , все так и должно быть , все требует лишь моего одобрения  , лишь моей готовности  , моего полюбовного согласия   , и это для меня хорошо  , не может мне повредить  . Я убедился телом и душою  , что грех был мне весьма необходим   , я нуждался в любострастии  , в стяжательстве  , в тщеславности и позорнейшем отчаянии  , чтобы научиться отречению от противодействия  , чтобы научиться любить мир  , чтобы не сравнивать его более с неким для меня желанным  , мною воображаемым миром  , вымышленным мною образом совершенства  , а оставить его таким   , каков он есть   , и любить его  , и радоваться собственной к нему принадлежности   … «  А  этот  мир  уже  обречён  на  гибель  , потому  что  то  , что представляет  Гессе  как  мир  ,  он  обречён  именно  что  из – за  любострастия  , из –за  любостяжательства  более  ловких  ,  и  обречённости  нести всё  время  убыль  ,  простодушных  . А  Гессе  продолжает  путь своих рассуждений  ,  всё  более  запутываясь в них  :  «  Раньше я бы сказал   :
«  Камень   , он и есть камень  , он не имеет ценности  , принадлежит миру Майи , поскольку же в круговороте перерождений он может стать человеком и разумом  , я и ему оказываю уважение  ». Пожалуй   , так бы я думал раньше  . Сегодня  , однако  , я думаю: это сразу и камень  , и зверь   , и божество   , и Будда   , я почитаю и люблю его не потому   , что он когда  -нибудь станет тем  -то или тем -  то  , а потому  , что он уже давным  -  давно  , извечно всем этим является  … и как раз за то  , что он камень  , что сегодня и сейчас представляется мне камнем   , как раз за это я и люблю его  , и вижу значение и смысл в каждой его прожилке и вмятинке  , в серых и желтых пятнах  , в твердости  , в звуке  , который он издает   , когда я его простукиваю  , в сухости или влажности его поверхности  . Есть камни  , на ощупь схожие с маслом или мылом  , и другие – словно листва  , и третьи – шершавые   , как песок  , каждый неповторим и на свой лад произносит молитвенное ом  , и каждый есть Брахман  , а одновременно и в такой же мере – камень  , маслянистый или мыльный  , и мне именно это по нраву и кажется чудесным и достойным поклонения… «  Поклоняться  камню  , любить  его .
И  не  помнить  о  множестве  женщин  , с  которыми  он пребывал  , не  говоря  уже  о  том  , что и не  любить их  .  Не  ответить  любовью своим  родителям и  жене  , родившей  ему  трёх  сыновей  …  Любить камень  легче  ,  готовность поклониться  камню , что это ?
«  …  предметы можно любить   . Слова же я любить не могу  . Вот почему проповеди и наставления для меня не годятся  , в них нет ни твердости   , ни мягкости  , ни красок  , ни граней  , ни запаха  , ни вкуса – ничего нет  , кроме слов  ! « 
Вот  , не  годятся  ему  ни проповеди  , ни наставления  .
Что  же  можно поделать в таком  случае  ?
«   Быть может  , именно это и мешает тебе обрести мир   , быть может   , все дело именно в многословье   . Ведь избавление и добродетель  , сансара и нирвана тоже всего лишь слова   , Нет предмета под названьем «  нирвана  »; есть только слово «  нирвана  ».»
Фауст  хотел  заменить  Слово  Делом  , Гессе  решил  заменить  Слово  Камнем  .
Не  любить Слово  ,  а  любить  Камень  !  Он  продолжает  : 
  «  Постигать мир  , объяснять его   , презирать – пусть этим занимаются великие мыслител  и. Для меня же существенно только одно – умение любить мир  , не презирать его  , не испытывать ненависти к нему и к себе  , умение смотреть на него  , и на себя  , и на все существа с любовью  , с восторгом  , с благоговением  .»
Это ответ  Гессе  на  хорошо  знакомое  ему  :
«  Не  любите  мира  , не  того  , что  в  мире  .»
В  безумии  он повторяет  : «   А  я  буду  , буду  ,  буду  !  «
И  с этим  криком  он исчезает  :
   «  …  исчезали и   , однако же   , словно пребывали здесь все разом  , постоянно менялись и возобновлялись и  , однако же   , все были Сиддхартхой  .
Он видел черты рыбы  , карпа  , с разинутым в безмерном страданье ртом  , умирающей рыбы  , с помутневшими глазами… видел лицо новорожденного ребенка   , красное и сморщенное   , искаженное плаксивой гримасой… видел лицо убийцы   , вонзающего нож в тело какого -  то человека… видел  , в ту же самую секунду  , как этот преступник , связанный  , становится на колени и палач  , взмахнув мечом  , отсекает ему голову… видел нагие тела мужчин и женщин в позах и схватках неистовой любви…                видел распростертые трупы   , недвижные  , холодные   , ничтожные…
видел звериные головы – кабаньи  , крокодильи  , слоновьи  , бычьи – и головы птиц … …видел богов  , Кришну  , Агни   , – видел все эти воплощенья и лица в тысячах взаимосвязей   , одна ипостась помогала другой  , любила   , ненавидела  , истребляла  , рождала вновь  , и каждая была желаньем смерти  , мучительно  -  страстным приятием бренности  , и все же ни одна не умирала  , только преображалась  , без устали рождаясь вновь  , без устали обретая новый облик  , и время не разделяло эти обличья…
и все эти воплощенья и лица покоились  , таяли  , создавались  , уплывали прочь и сливались друг с другом  , а поверху все они были неизменно затянуты чем  -  то тонким , бесплотным и  , однако  , сущим  , словно бы тонким стеклом либо льдом  , словно бы прозрачной пленкой  , кожурой  , оболочкой  , маской из воды  , и эта маска улыбалась  , и эта маска была – улыбающееся лицо Сиддхартхи  , …эта улыбка маски  , улыбка единства над текучими воплощениями  , улыбка одновременности поверх тысяч рождений и смертей  , эта улыбка Сиддхартхи была в точности та же самая  , в точности такая же кроткая  , тонкая  , непроницаемая  , не то добрая  , не то насмешливая  , мудрая  , тысячеликая улыбка Готамы  , Будды  , какую он сам сотни раз благоговейно созерцал ...»
Сиддхартха  исчез  в  этой  веренице  перевоплощений  воистину  , и  вышла  на  свет маска  ,  которая насмешливо  наблюдала  за  своими  перевоплощениями  , в  числе  которых  были и рыбы  , выжившие  во времена великого потопа  .
Перевоплощалась  личность  , которая  была  скрыта  маской  .
Маской  анестезии  и  для  Сиддхартхи  , и  для  самого  Гессе  .
Ибо Сиддхартха  стал психопомпом  , сопровождающим  души  умерших  , тем  Гермесом  Трисмегистом  -  Триждырождённым  , который  одевал маски  следующим  за  ним  ,и  это его  глазами  смотрели  на  мир  те  ,в  которых он перевоплощался  .
В  том  числе  и  сам  Герман  Гессе  .
И вот апофеоз  Гермеса  Трисмегиста  : 
  « …  после того как под его поверхностью вновь сомкнулись глубины великого разнообразия  , он улыбался кротко   , улыбался благостно и мягко   , не то очень добросердечно  , не то очень насмешливо   , точь  -  в  -  точь как улыбался тот  , Возвышенный   . Низко  -   низко  , до земли  , склонился Говинда перед недвижно сидящим  , улыбка которого напоминала ему обо всем  , что он когда  -  либо в жизни любил  , что когда  -   либо в жизни было ему дорого и свято  ...»
Я  же  только  писатель  .
Не  гениальный  .  Моею рукою никто  не  водит  .
И  потому  мне  требуется  время  для осмысливания  написанного   Гессе  .
Время  , которое  заполнено  встречами  и  беседами  .
Писатель облекает  в  слова  и  смыслы  стремления  человеческого 
(  и  не  только  человеческого  )  духа  , и  делает  их узнаваемыми  ,
А  при  дальнейшем  прочтении  -  и  понимаемыми  .
Дух  говорит    к  духу  .