Ящер

  "Крокодилы на Руси – миф или реальность? Летописи, археологические находки и другие свидетельства.
    И сидит ящер, ладу-ладу
    Орешки лущит, ладу-ладу
    Веретёно точит, ладу-ладу
    И жениться хочет, ладу-ладу…(Из текста песни «Иван Купало»)
  В том или ином виде культ некого ящера отчетливо прослеживается во всех северо-западных регионах Руси, а также в Беларуси и Литве. Можно сказать, что во всех северных прибрежный районах Европы существовали легенды, обряды (а следовательно и сюжеты в резьбе и росписях), посвященные Ящеру, Морскому Дракону, Морскому Царю и Полозу. Еще одной точкой концентрации культа звероящера в России является Пермский край, где ящер (наряду с лосем) является ключевым персонажем литых бронзовых пластин известных под общим названием пермский звериный стиль.«Культ владыки подводно-подземного мира был мало связан с земледельческим мировоззрением славянских племен лесостепного юга… Зато в озерном севере образ ящера част и устойчив… Но и в славянских древностях ящер встречается, особенно в северном регионе…» (Б. А. Рыбаков)Добавим сюда сказки про Змея Горыныча или Чудо-Юдо, на съедение которому (обязательно у морского берега) привязывают (Марью-) красавицу, былины о Садко и Морском царе, который требует себе подарков, странные свидетельства путешественников о «домашних» четерыхлапых змеях, минские городские легенды, Елабужский оракул, где змей якобы давал ответы на важнейшие вопросы, а также множество топонимов и названий населенных пунктов русского северо-запада: река Ящера, озеро Ящино, населенные пункты Ящера, Малая и Большая Ящера, Левое и Правое Ящерово, село Спас-Коркодино с одноименным монастырем под Клином (на карте Шуберта 1860 года она называется Спас-Крокодильный)… Сюда же следует отнести и иные формы транскрипций — например, Юшино, Ешино, Яссы, Яшино, Езерище. А также различные вариации — Полозово, Выползово, Полозки и проч. Таких озер и деревень — бесчисленное количество и в особенности в Тверской,Новгородской,Псковской земле.
 Что же это все— фантазии,отражающие подсознательный страх человека перед чуждой ему морской стихией, образный культ потустороннего мира подземных вод,или же следствие того,что некие ящеры действительно обитали бок о бок с людьми? Обратим-ся к летописным свидетельствам.Свидетельства о том, что на Руси жили крокодилы или ящеры.Начнем со знаменитого «Сказания о Словене и Русе» — оно сохранилось в нескольких вариантах записи в Мазуринском летописце, в «Повести о стране Вятской» и других летописных документах датируемых разными веками. В самом же сказании речь идет об истории Руси с древнейших времен до наших дней. Летопись начинается со второго лета после потопа(3264 год до н.э.)и открывается рассказом о правнуках Иафета— Скифе и Зардане, которые укоренившись в Причерноморье, основали империю Великая Скифия, а через какое-то время их потомки, ведомые Словеном и Русом, откочевали на север в поисках новых земель. В 2423 году до н. э. были основаны Словенск и Русса (предшественник Великого Новгорода и Старой Руссы), после чего скифы стали именоваться словенами и русами.В контексте разбора темы про ящеров нам будет интересен отрывок, посвященный старшему сыну князя Словена — Волхову. В тексте он описывается как волхв и чародей, который умел превращаться в «лютого зверя коркодила». Княжич Волхов «постави…градок мал на месте некоем, зовомо Перыня», что есть не что иное как капище Перынь неподалеку от сегодняшнего Великого Новгорода. Самого княжича люди, согласно «Сказанию» «сущимъ богомъ (окаянпаго того) нарицйху». Далее: «…удавлен от бесов в реке Волхов…окаянное его тело несено бысть вверх по оной реке Волхову и извержено на брег противу Волхов-ного его градка, идеже ныне зовется Перыня. И со многим плачем тут от невегласи (прим.— термин „невегласи“ в летописях обозначают язычников,поклонников дохрис-тианской веры)погребен бысть окаянный,с великою тризною поганскою,и могилу ссыпа-ша над ним велми высоку,якож обычай есть поганым».Слова древнего текста хоть и довольно ясны, но смысл от нас ускользает — когда именно произошло «свержение прежних кумиров» и о ком именно здесь идет речь — о реальном княжиче-чародее, о неком идоле, олицетворявшим бога или же о «лютом звере коркодиле»? В тексте они все неким образом сливаются воедино. Но самое интересное в том, что поклонение им связано с конкретным местом — Перынским святилищем, возможно самым первым на Руси,вторая же важная деталь— народ оплакивает смерть Волхова-коркодила и справ-ляет по нему великие тризны,что говорит не о страхе,а об искреннем почитании.
 1068 год — в «Беседах Григория Богослова об испытании града», где он проповедует против языческих обрядов есть строки из которых следует, что в реке по-прежнему жил некий зверь, которому «творили требы»:«…Ов (некто, который) пожьре новоду своему, имъшю мъного (благодарственная жертва за богатый улов)… бога створьшаго небо и землю раздрожаеть. Ов реку богыню нарицает, и зверь, живущь в ней, яко бога нарицая, требу творить». 1549 год — тогда были впервые опубликованы «Записки о Московии» Сигизмунда фон Герберштейна, дипломата Священной Римской империи, долгое время проживавшего на Руси и немало путешествовавшего по ней. Это один из ценнейших и наиболее уважаемых источников посвященных Древней и Средневековой Руси. Описывая свой проезд через Самогитию(«Ближайшая область к Литве, Самогития, лежит на севере у Балтийского моря и на пространстве четырёх герм. миль тянется между Пруссией и Ливонией») он упоминает неких «домашних» змеев с четырьмя лапами длиной примерно 60–70 см:«Эта область изобилует рощами, и лесами, в которых иногда происходят страшные сцены. Ибо гам много язычников, которые содержат у себя в домах, как пенатов, каких-то змей, с четырьмя короткими ногами на подобие ящериц, с чёрным и толстым телом,имеющих не более трёх пядей в длину и называемых гивоитами (Givuoites); в положенные дни, очистив свой дом и поставив пищу, они всей семьёй, в каком-то ужасе покланяются этим змеям, пока, нажравшись, те не уползут в своё место.Если им приключится что-либо дурное,[170]то они это приписы-вают тому,что домашнее божество,змея,было худо принято и накормлено».(Сигизмунд фон Герберштейн.«Записки о Московии».Глава: О зверях.Стр 170). 1582 год — в Псковской летописи (30 й-том Полного Собрания Русских Летописей) есть описание целого нашествия «коркодили лютые звери», которые поели немало людей:«В лета 7090 (1582 год) изыдоша коркодили лютии звери из реки и путь затвориша; людей много поядоша. И ужаса-ша людие и молиша бога по всей земли. И паки спряташася, а иных избиша».Официальное объяснение этому следующее - либо речь идет о бесчинствах опричников Ивана Грозного, которые сравниваются с «коркодилами», либо… с некого торгового судна сбежали в реку настоящие крокодилы, которые наделали невероятный переполох. Ни то, ни другое не выдерживает критики — во-первых, речь в отрывке идет именно о зверях, которые вышли «из реки» — нет никакого намека на образное сравнение с "лютыми" людьми. Во-вторых, автор уверенно пишет не просто о каких-то лютых зверях — а именно о «коркодилах» из чего следует, что такие звери ему известны и для них даже есть специальное название. И наконец — что это за судно, которое через Псков (!) везло куда-то (на север? кому? для чего? чем их кормили в пути?)целую стаю крокодилов? И как эти африканские рептилии после своего предпо-лагаемого побега чувствовали бы себя в наших северных широтах? Может быть,и климат тогда был другой— но в этом случае,почему бы тут не жить «своим» северным крокодилам?  Крестьяне села Безродное отбиваются от крокодилов, напавших на скот. Из книги 1768 г.1589 г. — английский дипломат Джером Горсей в книге «Записки о России» описал интересный случай, приключившийся с ним на границе современных Польши и Беларуси:Я выехал из Варшавы вечером, переехал через реку, где на берегу лежал ядовитый мёртвый крокодил, crocodileserpent, которому мои люди разорвали брюхо копьями. При этом распространилось такое зловоние, что я был им отравлен и пролежал больной в ближайшей деревне,где встретил такое сочувствие и христианскую помощь мне,иноземцу,что чудесно поправился.1719 г.— в летописи г.Арзамас,засвиде-тельствованной земским комиссаром Василием Штыковым есть описание змееподобного монстра упавшего с неба,которого позднее отправили в Санкт-Петербургскую Кунст-камеру,но,к сожалению,туда артефакт так и не доехал:«Лета 1719 июня 4 дня в уезде буря великая, и смерчь, и град, и многие скоты и всякая живность погибли. И упал с неба змий, Божиим гневом опаленный, и смердел отвратительно. И помня Указ Божией милостью Государя нашего Всероссийского Петра Алексеевича от лета 1718 Куншткамере и сбору для ея диковин разных, монструзов и уродов всяких, каменьев небесных и прочих чудес, змия сего бросили в бочку с крепким двойным вином…»
 1770— Н.П.Рычков,известный путешественник и организатор шелководства в России выпустил свой труд «Журнал, или Дневные записки путешествия капитана Рычкова по разным провинциям Российского государства 1769 и 1770 году» где детально описал остатки Елабужского святилища, которое во время его путешествия именовалось местным населением Чертово городище. Находилось оно близ пригорода Елабуги при речке Тойме, впадающей неподалеку отсюда в Каму:«По известиям, которыя мне сообщил недалеко от Елабуги живущий заводчик Красильников, в сем месте бывал храм древних язычников, обитавших в сей стране. Он славен был вещуном или Оракулом, который будто бы в нем находился и ответы,от него подаваемые были столько почи-таемы, что со всех сторон народ стекался к нему для вопрошения.Повествуют еще, что внутри храма сего обитал ужасной величины змей, котораго безчеловечные жрецы обыкновенно умилостивляли приношением ему в жертву людей иноплеменных, и сим его питали. Пред тем, как разрушенну царству Болгарскому, сие чудовище неведомо куда пропало». Об оракуле-змее на камских берегах упоминается и в третьей песне известной эпической поэмы «Россиада», также пишет о нем и историк-этнограф М. Д. Чулков (читать разбор былины "О Добрыне Никитиче и Тугарине Змеевиче" в записи М.Д.Чулкова). Последний упоминает и о змее Зиланте, который кстати изображен на гербе современной Казани. Чулков поясняет, что «зилант» — это болгарское название для дракона, славяне же называли змеев словом «смок». В 1911 г. предания края записал Г. Е. Верещагин, он писал, что: «Оракул (Елабужский) был настолько известен, что даже казанская царица Цумбека (или Сюхнибека) послала туда своего вельможу узнать от оракула о будущей судьбе Казанского царства». Герб Казани со змеем Зилантом образца 1781 года.26 июня 1889 г. — уездный исправник В. А. Беляев расследовал дело о появлении некого существа, напоминающего крокодила в Чеболукшской губе Онежского озера, близ деревень Лукин Наволок, Павловичи и Чеболукша. Об этом параллельно и независимо друг от друга свидетельствовали несколько крестьян. Само же существо по их описаниям имело плоский вид с длинный хвостом, кожу черного цвета, покрытую чешуей вроде рыбьей, и издавало свистящие звуки, напоминающие свист, конское ржание и человеческий смех. Информация о происшествии хранится в Национальном архиве Республики Карелия. Наконец, уже в XIX веке — в описи имущества одной из белорусских церквей упоминается скелет «крокодильца»:"Как вскрыли мы погребок церковный, так увидели шкилеты, древние очень, потому что уже не желтые были, а белые-белые. Один шкилет как будто мужчины, только росту огромного, другой — некий звериный, яко крокодилец. Лежали рядышком, а меж ними много кралей рассыпано".На это можно было бы возразить, что это никак не доказывает сам факт того, что крокодил именно жил на территории Беларуси — может, его скелет привезли из дальних стран и сохранили как диковинку? Однако, легенды о крокодилах, еще недавно обитавших прямо в пригородах Минска действительно существуют — их связывают с Татарскими болотами (сейчас здесь расположен городской Дворец Спорта), где якобы водились некие рептилии черного цвета длиной до полуметра (что как раз согласуется с размером четырехлапых ящериц Сигизмунда Герберштейна). Считалось, что они были довольно агрессивны, а в периоды разлива Свислочи выползали из болота непосредственно на улицы города. Сохранились даже сведения о том, что «последний» минский крокодил был убит в 1885 году, после чего его чучело еще долгое время хранилось в одном из городских училищ вплоть до Первой Мировой, когда артефакт был утерян.Есть также пара косвенных свидетельств о крокодилах в летописях, которые хоть и не описывают реальные события с ними, но указывают на то, что в крокодилов «верили», а само слово «коркодил» было на Руси прекрасно известно, причем настолько хорошо, что его уместно было использовать для описания качеств князя.Так,в послании митро-полита Киевского Никифора Владимиру Мономаху(XII в.)есть такие строки: «И верова-ша в животныя,в коркодилы,и в козлы,и в змие».В Ипатьевской летописи Роман Мсти-славович Галицкий сравнивается со львом,рысью,туром и крокодилом,где последний выступает символом неукротимого напора:«…устремил бо ся бяше на поганыя яко и лев, сердит же бысть яко и рысь, и губяше яко и коркодил, и прехожаше землю их яко и орел, храбор бо бе яко и тур». Происхождение слова крокодил — коркодил
В русских летописях обычно используется слово «КОРКОдил», — именно в такой форме и транскрипции. Не ящер и не змей, а именно коркодил. Официальная версия его появления гласит, что это неточная транслитерация греческого названия КРОкодила.
Впрочем, если включить фантазию, то легко догадаться, что «КОРКО-ДИЛ» — это существо живущее в иле, твердая кожа которого напоминает корку. Оспаривать эту простую логику невозможно. Проще допустить что «коркодил» — исконно русское слово, созданное именно для обозначения реальных ящеров. Артефакты со змеями, ящерами и крокодилами на Руси.Украшения и предметы быта. В северо-западных регионах Руси, особенно в псковской и новгородской области образ водяного ящера — частый элемент росписи, резьбы, украшений. Он встречается повсеместно — на цепочках и бляшках, в конструкциях домов и кораблей (нос судна нередко выполнялся в форме головы чудовищного ящера), на предметах быта (ручки ковшей, прялки) и проч. Вот лишь некоторые примеры: Ручка ковша в форме головы дракона. Дерево, резьба. Конец XIII в. Новгород. Накладная бляха с изображением дракона XIII в. Новгород. Накладная бляха с изображением дракона XIII в. Новгород.Накладная бляха с изображением дракона. XIV в. Новгород. Дракон. Накладная пластина. Кость. XIV в. Новгород Головы ящеров на конструкциях домов и ручках ковшей. Новгород.Гусли
Но особенно устойчива связь Ящера с гуслями. Эту тематику детально изучал еще известный советский академик Б. А. Рыбаков:«В связи с…(темой ящера) особый интерес представляют подлинные гусли первой половины XII века из раскопок в Новгороде.Гусли представляют собой плоское корытце с пазами для шести колков. Левая (от гусляра) сторона инструмента оформлена скульптурно, как голова и часть туловища ящера. Под головой ящера нарисованы две маленькие головки „ящерят“.На оборотной стороне гусель изображены лев и птица. Таким образом в орнаментации гусель присутствует все три жизненных зоны: небо (птица), земля (конь, лев) и подводный мир (ящер). Ящер господствует над всем и благодаря своей трехмерной скульптурности объединяет обе плоскости инструмента. Такие украшенные гусли изображены у гусляра на браслете XII–XIII веков.Есть гусли с изображением двух конских голов (конь — обычная жертва водяному); есть гусли, на которых, подобно орнаменту на украинских бандурах, изображены волны (гусли XIV века)… Орнаментика новгородских гусель XI–XIV веков прямо указывает на связь этого подводного царства с ящером. Все это вполне соотносится с архаичным вариантом былины: гусляр угождает подводному божеству, и божество изменяет уровень жизни бедного, но хитроумного гусляра». (Б. А. Рыбаков. «Язычество Древней Руси»).Особенно интересно в описанных гуслях то, что «мифический» — на наш сегодняшний взгляд — ящер соседствует с реальными животными — львом и конем. Читать подробнее про образы гусляров в русской культуре и очаге гусельной традиции на северо-западе Руси. Более того, устойчивое использование образа Ящера на гуслях позволяет связать ритуальную игру на этом инструменте с культом Морского царя и объяснить многие части былины о Садко. После того, как Садко порадовал Морского властелина игрой на гуслях на берегу Ильмень-озера — к нему сразу приходит удача и процветание. Морской царь помогает ему несказанно разбогатеть, подарив ему рыбку-золотое перо, что позволило Садко выиграть спор с купцами и скупить товары всего Новгорода. Однако, спустя какое-то время, царь Морской вновь вспоминает о своем подопечном и гневается, что тот не посылает ему подарков — на море начинается страшный шторм, остановить который не помогает ничего. Купцы тянут жребий кому из них отправляться к Морскому царю и выпадает Садко. В некоторых вариантах былины сохранились такие строчки:«…не пошлины Поддонный царь требует, А требует он голову человеческу».Далее из текста ясно, что Морской царь жаждет навсегда оставить Садко в своем подводном царстве. Интересно, что облик Морского Царя в былине никак не описывается — в действительности им может быть кто угодно, но в нашем воображении — благодаря многим известным картинам — закрепилось именно антропоморфное его изображение. Борис Ольшанский. Садко в подводном царстве.Но может быть, Морской или Поддонный царь — это и есть тот самый Ящер или Змей?
Фреска в Старой Ладоге.Крайне любопытное изображение некого крокодилоподобного существа можно увидеть на фреске «Чудо Георгия о змие» Георгиевской церкви в Старой Ладоге (ок.1167 г.). В ней исследователей удивляет то, что здесь нет и намека на поединок: Георгий здесь вовсе не пронзает змея копьем — более того, хрупкая женщина справа от воина спокойно ведет «коркодила» за собой на поводке, как домашнее животное.Ящеры пермского звериного стиля.«Пермский звериный стиль» («шаманские изображения», «чудские образки», «культовое литьё») — собирательное название, характеризующее стиль самобытных археологических находок, которые находят повсеместно от Урала до Енисея. Наибольшая концентрации их в Верхнем Прикамье. Большинство найденных предметов — это литые бронзовые пластины размером примерно с человеческую ладонь.Считается, что подобные пластины изготовлены в VII — XII  в. н. э., а их авторство приписывают загадочному народу чуди белоглазой — который необъяснимым образом исчез, но оставил после себя множество легенд.
Один из характерных сюжетов пермского звериного стиля — наряду с человеком-лосем, птицей и медведем, является ящер. Чаще всего он изображен вместе со стоящим или едущим на нем человеке. Иногда он присутствует в тройственных образах, где олицетворяет подземный/подводный мир (наряду с миром земли и миром неба, которые представлены лосями и птицами).«Среди приуральской чуди было широко распростра-нено представление о каком-то мифическом звере с некоторыми признаками гада с удлиненной головой, вооруженной рогом и напоминающей отчасти крокодилью или носорожью, с вытянутым туловищем, покрытым чешуями вдоль спины и оканчивающимся более или менее коротким хвостом».(академик Д.Н.Анучин)Сегодня в музеях представ-лены в основном только бронзовые пластины и фигурки,однако есть множество свиде-тельств о том, как аналогичные серебряные и золотые предметы с Урала отправляли на переплавку и продажу буквально тоннами. При этом специалисты XIX отмечали, что качество этого серебра гораздо выше,чем у современных мастеров.Есть также сведе-ния о высоком уровне знаний народа чуди в горнодобывающем деле— так,Д.Мамин-Сибирияк писал,что:«…все наши уральские горные заводы выстроены на местах бывшей чудской работы — руду искали именно по этим чудским местам».Читать подробную статью про пермский звериный стиль.Ящеры в архитектуре.Изображение Ящера, Змея или Дракона нередко встречается на наличниках северо-западных областей, но есть они также и камне и металле — причем непосредственно в церквях.Так на одном из барельефов храма Покрова на Нерли 1165 г. изображены крокодильи морды. Есть изображения ящеров и на находках сделанных при раскопках Вщижского городища XII века,в частности на главном артефакте— металлических арках «напрестольной сени», которая воздвигалась над алтарем во время торжественных богослужений.Интересно, что здесь ящер также расположен как бы в фундаменте всей системы— «на нем держит-ся» мир земной и небесный, а само расположение ящера таково, что он одновременно находятся и рядом с восходящим солнцем и рядом с заходящим.Считается, что такой «языческий образ» оказался на христианской арке именно в силу «неистребимости» представлений о ящере, как о неотъемлемой части мироздания у славян. Обряды связанные с жертвами Морскому Царю, Николе Мокрому и воде.Этнограф А.Н.Афанасьев (1825—1871 гг.) зафиксировал в такой обряд, проводимый крестьянами еще в XIX веке (!):«Крестьяне покупают миром лошадь, три дня ее откармливают хлебом, потом надевают ей на шею два жернова, голову обмазывают медом, в гриву вплетают красные ленты и в полночь опускают в прорубь».Это ни что иное как отправка своеобразной «дани» Морскому царю. Стоит только поражаться, насколько «живым» он должен был быть в представлениях крестьян, если они считали необходимым отправить под воду коня-кормильца. Ведь всем исследователям народных обрядов, примет и традиций известно,что в мире земледельца просто не было место чему-либо ненужному.Любопыт-но, что описанный обряд проводился именно в зимнее время (зимой Ящер испытывает затруднения с добычей пропитания?).А вот другой этнограф— Б.А.Успенский записал в 1982 году уже другой обряд,привязанный ко дню Николы Зимнего,он же Никола Мокрый или Никола Морской,совершаемый на Онежском озере 6 декабря:«Каждый год накануне зимнего Николы пред всенощной из каждой рыбацкой семьи к известному месту собира-ются старики.На берегу ими делается человеческое чучело и в дырявой лодке отправ-ляется в озеро, где, конечно, и тонет. Два-три старика поют песню, где просят Онего (озеро) взять чучело соломенное… И для большей вразумительности призывают имя Николы Морского».Кстати, в некоторых версиях былины о Садко, последний, после своего спасения из подводного царства, ставит церковь-однодневку(т.е.срубленную и поставленную в течение 1 дня)именно в честь святого Николы.Получается,что Никола в некотором смысле перенял на себя определенные «функции» Морского змея/царя — стал «вместо» него покровительствовать рыбакам, и ему же они стали совершать символические жертвоприношения — ровно в те же дни и с соблюдение тех же обрядов.
«Умилостивование» Водяного проводилось и на 16 апреля (Никита Водопол/ именины или угощенье Водяного) — считалось, что в это время Водяной и русалки просыпаются от зимнего сна, поэтому рыбаки — для удачного лова в течение сезона, защиты от бурь и сохранения своих неводов бросали в воду какой-нибудь гостинец, или выливали немного масла. Своеобразную «жертву» воде можно увидеть и в известной легенде о том как Стенька Разин бросил в Волгу персидскую княжну — крайне ценный подарок, с которым атаману, исходя из начала песни, вероятно, было жаль расставаться:
    «Волга, Волга, мать родная,
    Волга — русская река,
    Не видала ты подарка
    От донского казака.
    Чтобы не было раздора
    Между вольными людьми,
    Волга, Волга, мать родная,
    На, красавицу возьми!»
    Мощным взмахом подымает
    Он красавицу княжну
    И за борт ее бросает
    В набежавшую волну…(русская народная песня, «Из-за острова на стрежень»)
   А былинный богатырь Илья Муромец, отправляясь на подвиги, опускает в Оку корочку хлеба на прощание — «за то, что кормила и поила его». Читать больше интересных и малоизвестных фактов про русских богатырей и настоящие тексты былин.
Наконец, до наших дней сохранилась народная песня про Ящера (или Яшу), которую в 2002 году «воскресил» фолк-коллектив «Иван Купала», а до этого ее нередко исполняли во время детских хороводных игр в XX веке.Суть игры заключалась в том, что из мальчиков выбирается «Яша», который сидит на условном постаменте в центре хороводного круга и выбирает себе «невесту». Хоровод поет:
    Сиди-сиди, Яша, под ореховым кустом,
    Грызи-грызи, Яша, орешки каленые, милою дареные.
    Чок-чок, пятачок, вставай, Яша, дурачок,
    Где твоя невеста, в чем она одета?
    Как ее зовут? И откуда привезут?
  Поразительно то, что повсеместно в самых разных регионах страны мальчик-герой именовался Яшей, хотя этого не требует рифма данной песни. Но, оказалось, что в записях этнографов XIX века сохранился более старый вариант этой песни, который был известен в Беларуси и Брянской области:
    Сядить Ящер У золотым кресле,
    У оряховым кусте
    Орешачки луще.
    — Жанитися хочу,
    — Возьми собе панну,
    Котораю хочешь,
    Котораю любишь…

    Сяде Ящер под пирялущем
    На ореховым кусте,
    Где ореховая лусна,
    — Возьми собе девку,
    Котораю хочешь…
  То есть Яша — это все тот же Ящер, имя которого было «скрыто» путем небольшого видоизменения. Он сидит на золотом троне, хочет жениться и выбирает себе «красную девку», которая, очевидно, и станет его жертвой-невестой. К этому же образу стоит добавить и расхожее поверье о том, что водяные берут в жены утопленниц. Домашние ужи.Впрочем, не стоит думать, что Змей, Ящер, Полоз — это олицетворение некого абсолютного зла и кровожадности. Например, известно, что во многих регионах Руси, а также в Беларуси,Украине,Литве и у многих южных славян был крайне распространен обычай держать дома ужей для отпугивания мышей — как минимум до Средних веков, но отдельные упоминания о подкармливании ужей есть вплоть до XX века. Не отсюда ли свидетельство Сигизмунда Гербершнейна о неких домашних змееподобных существах? В его тексте у них, правда, имеется 4 лапы, а размер достигает около 60–70 см — так что остается вопрос были ли там и иные существа или же путешественник что-либо напутал.Что касается ужей, то их приманивали к домам специально, кормили молоком, ценили, оберегали. Убивать их запрещалось — считалось, что они приносят удачу, а вот человека убившего ужа постигнет или смерть или разорение. Домашних ужей нередко ассоциировали с домовым, кстати, на Украине его и называли «домовик», а в Болгарии — «стопанин» (то есть «хозяин»), в Сербии — «чувар» (то есть «хранитель дома»).Сохранились сказки,в которых уж прилетает через трубу по ночам— впоследст-вии именно таким образом стали описывать и нечистую силу.Бытовало поверье, что на поминальную Фомину неделю или праздник Троицы у ужа вырастают «золотые рожки» (корона хозяина?) — затем он сбрасывает их где-то в зарослях хвоща (=трава-«ужачка») и остаются лишь его характерные желтые пятнышки. Считалось, что если добыть эти рожки с соблюдением определенных обрядов, то можно получить мощнейший талисман. Поиски волшебных «золотых рожек» в чем-то схожи с поиском цветка папоротника в ночь на Ивана Купалу. Нередко змеи, и в частности ужи, именовались солнечными существами — потому что они просыпаются весной именно тогда, когда солнце начинает прогревать землю, светить теплее и ярче, то есть являются предвестниками солнца. Это наводит на мысль, что Уж-Хранитель и Царь Морской — это совсем разные персонажи, ведь последний обычно ассоциировался с темным, подводным или подземным миром, с некой жертвой, а первые, как выяснилось — с солнцем, светом и защитой.Амулеты "змеевики" на Руси.Кстати, есть еще один крайне загадочный исторический феномен, связанный со змеями и — возможно, именно с «солнечными» ужами— так называемый амулет-«змеевик».Он выбивается из привычной картины мира тем, что на одной стороне этого медальона всегда изображался какой-то библейский сюжет, либо святой, а на другой — человеческая голова в окружении сплетенных змей, напоминающая голову греческой медузы Горгоны. Эта голова на амулете может быть как мужской, так и женской, а самих змей может быть от 6 до 14. Более того, иногда на амулете изображена даже не голова, а условный змее-человек - туловище которого или ноги превращаются в змей. Тексты же на обоих сторонах медальонов христианские — прославляющие бога и святых и призывающие защитить «раба божьего…» Такие амулеты змеевики находили в больших количествах по всей территории Руси. Считается, что они имели хождение примерно до XII века. Некоторые из них выполнены из серебра или золота и даже приписываются в собств-енность князьям — например,Владимиру Мономаху.Как же головы в кольце змей могут уживаться на одном амулете с христианскими сюжетами? Объяснить столь необычное соседство никто не берется. Интересно, что в музейных экспозициях подобные артефакты оказываются то на стендах языческих амулетов (если развернуты вперед змеями), то на стендах с христианскими (если развернуты стороной со святым). 
 Но может статься, что мы просто мало знаем не только об исконном дохристианском мировоззрении своих предков, но и о ранних веках христианства на Руси. Что осталось за гранью раскола и никонианских реформ XVII века? Почему люди массово шли на смерть за веру или уходили целыми старообрядческими общинами за Урал, в Сибирь? Возможно, на каком-то этапе христианства и змея/змей не всегда отождествлялась с чем-то дурным.«Будьте мудры как змии и кротки как голуби» (Мф. 10:16)Велес-Змей/Перун-Воин.Интересно, что мотив змееборчества был присущ миро-воззренческой парадигме наших предков изначально в составе дуалистичной концепции восприятия мира: Все эти понятия сконцентрированы в вечном противостоянии пары главных богов Перуна и Велеса,где:Перун символизирует силу неба,света,ветра,дождя,грозы, активные,созидательные,кипящие и даже яростные энергии,а Велес— силы земли,теку-чей воды(вспомним о Ящере),ночи,темноты,холода,снега,мороза,звезд,все тайное, непознанное,сакральное,непроявленное.При этом, хотя главными животными ипостасями Велеса являются медведь и волк,он же— именно во время поединка с Перуном— может представляться в образе Змея.Причем аналогичный сюжет борьбы солнечного бога Громовержца со Змеем есть почти во всем индоевропейских культурах: в Индии — это Индра побеждающий змея Вритру, в Греции — Зевс побеждающий Тифона, в Скандинавии — Тор побеждающий Ермунганда, в хеттской культуре — Бог Грозы противостоящий Иллуянке.Важно понимать, что в этой паре Велес вовсе не является воплощенным Злом или какой-то «анти-жизнью» — он другая сторона Жизни, ее неотъемлемая часть. Ведь не плоха ночь со сверкающими звездами, или осенняя пора, когда собирают урожай, или зима, дарящая время на покой и раздумья. Нескончаемый поединок Бога-Воина Перуна с Богом-Мудрецом Велесом в первую очередь отображает противостояние разных энергий: смену дня и ночи, светлого времени года и темного. А все поворотные точки и древние праздники славян были четко привязаны к дням солнцестояний и равноденствий. Так:21 декабря на Коляду/Солнцеворот силы начинают возвращаться к Перуну, его светлые энергии вместе с ростом продолжительности дня будут набирать силу вплоть до 21 июня — дня Ивана Купалы. после Ивана Купалы начинается пора Велеса, который достигает пика могущества в темные декабрьские ночи перед новой Колядой.И если тема «побеждающего бога» впоследствии органично совпала с темой борьбы чего-то нового, светлого и доброго с чем-то старым, злым и плохим и могла быть интегрирована в новую религиозную концепцию, то тема мистического бога-ящера оказалась совершенно чужда и неуместна в новых реалиях, поэтому из равноправной грани вселенной она со временем трансформировалась в образ зла. Более того, сам сюжет победы Воина над Змеем стал подразумевать победу христианства над диким язычеством. И поэтому все свидетельства почитания Ящера стали искореняться и уничтожаться с особым напором,равно как,возможно,и сами рептилии— если таковые действительно физически существовали на наших землях и тем паче выступали объек-тами поклонения. Так, может быть, почитание Змея или Ящера — это ничто иное, как дань уважения славянскому богу Велесу, проявление его культа? Вопрос в том, что было первично. Может быть, наоборот — из-за того, что Ящер являлся в некоторой степени привычным созданием, наряду с волком и медведем, его облик и приписали богу Велесу как наглядное олицетворение мощи (под) водной стихии?И если какие-либо ящеры или крокодилоподобные существа когда-либо населяли Русь — сохранились ли они где-либо сегодня? Ответы следует искать в глубине псковских и новгородских озер и болот,исследованных зачастую не больше,чем удаленные уголки Сибири. Может ли какой-то реликт эпохи динозавров затеряться в них без следа? Без сомнений — это так.А если и нет— то,пожалуй,стоит в это верить хотя бы потому,что мир,где легенды и мифы могут оживать наяву прекрасен самой мыслью о возможности прикос-нуться к еще неоткрытой тайне."(ст."Культ ящера в Древней Руси",Журнал Снегирь, 2021)
  "О древнейших археологических находках IX, переселении в Чердынь новгородцев, поисках легендарной Перми Великой, пермском зверином стиле, очаровавшим еще Н. К. Рериха, и о великане Полюде, чей след по легенде отпечатался на камне одноименной горы.Чердынь — это и ныне существующий город в Пермском крае, на берегу реки Колва в 6 км от ее слияния с Вишерой. Сегодня в нем проживает чуть больше 4000 человек и это древнейший город на Урале (если считать по первым летописным упоминаниям), а его история крайне интересна и способна удивить своими взлетами и падениями. Когда именно этот город был основан — неизвестно, за точку отсчета сегодня принят 1451-й, когда Василий Темный назначил сюда наместником вереинского князя Михаила Ермолича (то есть город уже стоял).Происхождение названия города Чердынь.Считается, что слово происходит из коми-пермяцкого языка, где «чер» (видоизмененное «шор») означает «небольшой ручей», а «дынь» — «устье». То есть Чердынь — это город около устья ручья.История города Чердынь с древнейших времен.
Исходя из результатов раскопок известно, что первое городище существовало на месте Чердыни еще в IX–X веке. Согласно некоторым данным в городище не найдено ни защитных построек, ни жилых домов из чего сделан вывод, что изначально Чердынь была святилищем, а не городом. Неподалеку от Чердыни и вообще вдоль реки Колва повсюду разбросаны древние курганы с археологическими находками относящимися к еще более раннему VIII веку,некоторые из них выполнены в характерном пермском зверином стиле, имеющим некое сходство со скифским. Наиболее распространенные образы в нем:птица с человеческим ликом на груди (читать подробнее о женщинах-птицах в русской культуре);человек-лось;медведь;сюжеты отражающие тройственность мира: человек с головой лося и клювом птицы; человек-лось верхом на ящере; и проч.В 1907–08 гг. Н. К. Рерих работал над росписью пермских церквей. Во время данной поездки он очень заинтересовался археологическими находками в пермском зверином стиле и сделал ряд их зарисовок. В 2014 году данные артефакты были восстановлены в металле по рисункам Н. К. Рериха.В XII–XIII веке на Троицком холме уже стояло городище, на месте которого в XV поставили деревянную крепость с земляным валом,который прекрасно сохранился до настоящего времени.Кстати,интерес-но,что Чердынь— как Москва и Рим— также стоит на семи холмах.В 1821 году историк Василий Берх предпринял путешествие в «Чердынь и Соликамск Для Изъискания Исторических Древностей» (так названа и его одноименная книга), во время которого попытался собрать сохранившиеся документы и в частности подтвердил легенду о том, что нынешнее местоположение города — уже пятое по счету. Некоторые из предыдущих локаций отождествляют с селами Пянтег и Почка. В этой связи стоит вспомнить о другом городе того же края — Перми Великой, которая также переносилась по крайней мере трижды, что отражено на картах.«Когда и кем город сей построен, о том нет никаких достоверных сведений. Известно только по преданиям, что он стоит теперь на пятом месте; но по каким причинам происходили перемещения, того определить не возможно. Судя по письму Митрополита Симона от 22-го Августа 1, 501 года [1] и Писцовой книге Яхонтова, можно только заключить, что он едва ли не древнее Соликамска.» В 1821 году историк Василий Берх предпринял путешествие в «Чердынь и Соликамск Для Изъискания Исторических Древностей» (так названа и его одноименная книга), во время которого попытался собрать сохранившиеся документы и в частности подтвердил легенду о том, что нынешнее местоположение города — уже пятое по счету. Некоторые из предыдущих локаций отождествляют с селами Пянтег и Почка. В этой связи стоит вспомнить о другом городе того же края — Перми Великой, которая также переносилась по крайней мере трижды, что отражено на картах.«Когда и кем город сей построен, о том нет никаких достоверных сведений. Известно только по преданиям, что он стоит теперь на пятом месте; но по каким причинам происходили перемещения, того определить не возможно. Судя по письму Митрополита Симона от 22-го Августа 1, 501 года [1] и Писцовой книге Яхонтова, можно только заключить, что он едва ли не древнее Соликамска.»Наконец, на некоторых картах обозначены сразу две Перми (Великая и Старая), а на карте Гийома де Лилля и вовсе — сразу три искомые точки: Пермь Старая, Пермь Великая и Чердынь (или Сурдин) — все с пометкой городов. Кстати, почему именно Чердынь удостоилась двух транскрипций неизвестно — видимо, по какой-то причине это важно, ведь на карте не так уж много места, чтобы писать там разные вариации одного и того же названия. Других таких городов с двумя названиями на картах не встречается. В доступных русских летописях Сурдин не упоминается никогда, всегда — только Чердынь.Одним словом — полнейшая путаница и неразбериха. Вполне возможно, что это разные города, которые существовали одновременно на некотором временном отрезке, есть вероятность, что после неких разрушений один и тот же город (с жителями) переезжал на другое место, наконец есть в нашей истории и «традиция» переименовывать одни города в честь других и/или давать названия с приставкой «Новый». Разобраться какая из этих точек являлась «настоящей» столицей Биармии/Перми на данном этапе не представляется возможным.Как бы то ни было, но Чердынь несомненна была важным торговым центром, причем не только Пермской земли, но и вообще древнего мира, ведь она находится на перекрестке водно-волоковых путей: по Печоре — к Ледовитому Океану, по Вишере и Чусовой — в Западную Сибирь, по Каме и Волге — к южным землям. Край, конечно, в первую очередь славился пушниной, но также и закамским серебром, которое частично добывалось и обрабатывалось на месте, а частично стекалось сюда из Персии, Византии и Булгарии в обмен на меха.В качестве доказательства активной торговли Чердыни с другими странами можно привести найденные непосредственно рядом с городом монеты, сосуды и чаши с изображениями слонов, страусов и крокодилов датируемые IX–XII веками.А вот что пишет о Чердыни (и другом стоявшем в 25 верстах безымянном городе, от которого остались одни развалины!) выдающийся, но ныне забытый историк и этнограф М. Д. Чулков в своем 9-томном труде «Историческое описание российской коммерции»:«Из древняго города Чердыня, или стоявшаго от него в 25 верстах, на самом берегу реки Камы, города, котораго и ныне знатныя развалины еще видимы, где находят множество золотых и серебряных вещей, из древних купеческих городов Болгары и других, яко центра Европейской и Азиатской Торговли в Северной океан рекою Печерою, а в залив онаго или Белое море Двиною; так же и из Скифскаго или Мурманскаго моря в оные города ходили купеческие Караваны. А иногда Индейские и Персидские купцы из Каспийскаго моря реками Волгою, Камою, Печерою и Двиною в Северный океан, или по тогдашнему названию в Скифское море,для торговли с Швециею,Норвегиею и прочими Государствами приходили».Интересно, что упомянутый уже историк Василий Берх, чьим кумиром был небезызвестный Миллер, эмоционально, но довольно бездоказательно отвергает всякую возможность существования активной торговли или же вообще высокой культуры в данных местах в древности, аргументируя это тем, что в таком случае по всей Биармии мы бы находили огромные города, как в Италии (а если наши предки строили из дерева? А как насчет множества мегалитов правильных форм, относимых на игру природы? А многочисленные свидетельства о том, что золотые и серебряные находки пермского звериного стиля поставлялись на переплавку тоннами? Да и вообще — организовывал ли кто-либо когда-то масштабные раскопки или даже поиски на Урале и за Уралом?).Берх называет несостоятельными все свидетельства о значимости и процветании этого края в трудах Нестора, М. В. Ломоносова, В. Н. Татищева и М. Д. Чулкова, игнорируя все карты, где Пермь Великая размерами заметно превосходит даже Москву, при этом «выбирает» как достоверных именно тех авторов, которые проводят мысль, что «до XV века были все Северные жители Архангелогородской Губернии погружены в глубочайшем мраке невежества».Примечательно, что по его словам «…знаменитый Историограф наш Миллер обратил такое слабое внимание на Чердынь, что даже сам туда не ездил, а выписывал в Соликамск бумаги тамошняго Архива». Берх расценивает это как еще одно весомое доказательство «никчемности» Чердыни, мы же в свою очередь, можем во всей красе оценить сам подход к делу тех людей, которые писали нашу историю и «решали» какие земли «исторические», а какие — нет. Даже не ездил! И заранее - так сказать "удаленно", решил, что там историку делать нечего - как вам это нравится? Снижение значения города происходит с 1590-х годов, когда появляется идущая в обход города «верхотурская дорога», сократившая сроки доставки грузов в Сибирь.К 1624-му году в Чердыни насчитывалось всего 309 жителей.Некоторое оживление происходит в 1640-м с открытием металлурги-ческого завода и развитием деревообрабатывающих производств, а также уже в XIX-м веке с открытием крупных кожевенных производств. Интересно, что на протяжении всех этих столетий славились по всему региону именно чердынские плотники, которых специально отправляли в Верхотурье(ключевой город края)на строительство судов. Примечательно, что город неоднократно горел до тла (неудивительно, что ценные сведения о прошлом Чердыни легко могли потеряться): в 1504-м, 1638-м, 1792-м… Упомянутый выше историк Берх также отмечал, что после пожара в городе практически не осталось значимых документов:     Частые пожары, случавшиеся во всех древних городах, где домы строилися один вплоть подле другаго деревянные, истребляли мало по малу все старинные архивные документы. Пожар бывший в Чердыне в 1792 году продолжался с такою жестокостию, что едва двадцатая часть домов, и одна церьковь от онаго уцелели; он поглотил остатки старинных памятников. Как много получил я в Соликамске разных любопытных бумаг, так напротив ничего не мог отыскать в Чердыне. По преданию, между жителями сего города сохранившемуся, известно, что они полагают себя выходцами Новагорода, Некоторыя купеческия фамилии сохранили поднесь акты своего произхождения, доказывающие, что они Княжескаго рода; но по превратностям судьбы человеческой, отшед в сии удаленныя места, должны были переменить свои названия. Существующия здесь фамилии Валуевых, Оболенских, Булгаковых, Углицких, Одинцовых и пр. придают вышесказанному большую вероятность.
(Василий Берх,Путешествие В Города Чердынь и Соликамск Для Изъискания Историч-еских Древностей) Тем не менее, и по сей день он крайне интересен для туристов сохранившимся обликом XIX века, музейными коллекциями и уникальной атмосферой остановившегося времени. Кстати, все улицы города имеют старинные названия — в нем даже отсутствует традиционная для наших городов ул. Ленина.Гора Полюд или Полюдов камень.В 30 километрах от Чердыни находится еще одна крайне знаменитая достопримечательность Урала — гора Полюд и Полюдов камень. Гора имеет высоту 527 метров и буквально доминирует над всем окружающим рельефом — из Чердыни ее также прекрасно видно. Вершину ее венчает каменное навершие по форме напоминающее волну. Сравнивают ее часто и с основанием памятника Петру Первому в Санкт-Петербурге:«…напоминая своим видом гранит, служащий основанием памятника Петру Первому в Петербурге на Исакиевской площади. Эта гора служит барометром для чердынцев; если вершина ее закрывается облаками, то это предвещает им дождливую погоду».(Из книги «Северный Урал и береговой хребет Пай-Хой» (1853 г.)Считается, что на вершине Полюда в древности мог располагался сторожевой пост, а в случае наступления неприятелей по Вишере зажигался сигнальный огонь для предупреждения чердынцев.Само название Полюд крайне любопытно, есть множество версий о его происхождении:Во-первых известно,что освоение региона велось именно новгородцами, они же составляли и значительную часть населения Чердыни. Имя Полюд было довольно распространенным в их среде и применительно к горе могло указывать на конкретного персонажа (например, известного воина сторожевой заставы);Во-вторых, имя Полюд близко к слову «полюдье» — то есть сбор дани. В таком контексте гора могла быть некой точкой сбора для окрестного населения, куда им полагалось свозить установленную дань. Полюд в таком контексте может обозначать и должность человека эту дань собирающего.В-третьих, в местных пермских легендах Полюд (и Перя) — имена самых прославленных богатырей Перми Великой. Они обладали невероятной силой и прославились тем, что бесстрашно защищали свой народ. Гора Полюд в таком контексте представляет собой окаменевшего/уснувшего богатыря Полюда, который в ней же укрыл несметные богатства и сокровища, о чем также существует множество легенд.Интересно, что непосредственно на вершине горы есть и еще одно реальное указание на богатырскую тему: это гигантский след человеческой стопы, отпечатанный в камне, именуемый "след великана". Это четко очерченная стопа, с пальцами, превышающая стопу современного взрослого мужчины как минимум в 1,5 раза. Археологи выдвинули версию, что еще 40 тыс.лет назад кроманьонцы для каких-то религиозных целей намеренно придали естественному углублению вид такой стопы, расширив, углубив и обтесав его. Верить ли в камнетворчество кроманьонцев, игру природы или настоящих великанов — решать вам."(ст."Чердынь - это древняя Пермь Великая? Карты, факты, легенды",Журнал Снегирь,2023)
  "Велесова (правильно «Влесова», но не суть) Книга — традиционно относится к числу исторических мистификаций. Что, впрочем, не мешало в 90-е годы появляться не просто литературе,а даже учебникам,в которых— сам видел— она рассматривалась, как ключевой источник, освещающий дохристианский период российской истории. Сторонники подлинности книги,и особенно последователи Асова,— а он-то, собствен-но, и сделал её «Велесовой»,попутно пополнив исходный текст собственным творче-ством, — экспертные заключения игнорируют. Поскольку и сами располагают обширным, — я где-то слушал о трёх скрываемых от русского народа томах неоспоримых доказа-тельств,— арсеналом свидетельств подлинности произведения.Таким образом, подлин-ность Велесовой Книги — проблема отнюдь не простая. Наступила эра постправды, и экспертные заключения более ничего не стоят. Ибо каждый может из их массы выбрать те, которые ему понравятся. Наглухо и безоговорочно доказанную истину теперь не нужно уже искать и устанавливать, а можно просто выбрать, руководствуясь лишь собственными субъективными предпочтениями.Ну, что касается моих предпочтений, то они определились в тех же 90-х с первого взгляда на единственный снимок доски. Оказавшийся, кстати, вовсе не снимком доски, а снимком "портрета" доски на бумаге. Изготовить настоящую доску и сфотографировать её авторы книги поленились... Но не суть. Суть же в том, что — и это бросалось в глаза — шрифт не подходил к писчему материалу. Кириллическими буквами писали чернилами по пергаменту, по бересте, стилусом по покрытым воском дощечкам. Но для вырезания по дереву они не предназначались. В последнем случае для удобства работы начертание каждого символа по образцу рун было бы разбито на прямые отрезки. Округлые очертания исчезли бы. Имея в перспективе покрытие резьбой сотен дощечек, я б на месте автора модифицировал знаки. А в случае, если бы автор жил там и тогда, где принято было писать резцом по дереву, эта работа наверняка было бы проделана до него.Плюс горизонтальные линии. В отличие от письма девангари, они ничему не служат. Не связаны с буквами (в девангари они являются частью букв), отвлекают внимание и просто затрудняют чтение. Следовательно, и этот элемент не мог иметь происхождение естественное. Кто-то ввёл этот явно чуждый кириллице элемент, стремясь к оригинальности, ради таковой.Однако, это моё впечатление, которое я никому не навязываю. Главная связанная с подлинностью Велесовой Книги проблема заключается в том, что её подлинность просто не имеет значения. Допустим, что дощечки действительно существовали и были созданы языческими волхвами в IX веке. Следует ли из этого, что описанные в её «исторической» части события происходили в реальности? Нет.С какой стати? Подлинность «Слова о Полку Игореве», обычно, не оспаривается. Но речи о том, что события описанные в поэме происходили — нет. Это — художественное произведение. Как, например, «Илиада». Которая, также является подлинным сочинением VIII в.до н.э.описывающим вымышленные события,произошедшие на четыре века раньше.Осада Трои— такой же миф,как и то, что Шлиман нашёл древний город, руководствуясь творением Гомера. Просто, более ранний миф. «Тимей» и «Критий» Платона,упоминающие об Атлантиде,также безусловно подлинные произведе-ния, содержание которых, однако, не имеет отношения не только к реальной, но и к альтернативной истории.Современный миф об Атлантиде прямо противоречит платонов-скому варианту буквально по всем пунктам, кроме названия острова.Все перечис-ленные произведения являются ценными историческими источниками, повествующими, однако, только о культурном контексте, в котором родились.Так,«Илиада» описывает реалии «тёмных веков» Греции (а не бронзового века, когда происходит действие поэмы). «Тимей» и «Критий» позволяют понять нюансы политической ситуации в Средиземноморье после Второй Пелопонесской войны. Так же и Велесова Книга могла бы что-то сказать о Руси IX столетия. Если бы её кто-то об этом спрашивал. Однако, и сторонники подлинности текста не спешат анализировать его с данных позиций. Ибо результаты будут весьма печальны.То есть, при рассмотрении любого из древних источников возникает вопрос: верить его сообщениям или не верить? И методология поиска ответа на этот вопрос достаточно очевидна. Источник либо противоречит другим источникам (археологическим данным, здравому смыслу etc.), либо не противоречит, а лишь сообщает что-то новое, либо же находит подтверждение в сообщениях других источников.Достоверным сообщение считается лишь в последнем случае — при наличии независимых подтверждений. Во-втором, — если подтверждений нет, но и против никто напрямую не высказывается, — сообщение принимается, как возможное. Но не как исторический факт. Характерным примером в данном случае является упоминаемое в ПВЛ «призвание варягов». Независимых подтверждений этого события нет.Как нет,впрочем,и разумных оснований для сомнения.Рюрик— популярное у датчан в те времена имя, норманнских артефактов на Руси — горы, а сами события — не более чем описание типового сценария возникновения государственности в Европе. Причём, автор в XII веке едва ли мог знать, что так было везде. И это также является косвенным доводом в пользу того, что легенда о «призвании» может быть основана на неких реальных событиях.Тем не менее, именно в глазах «официальной истории» призвание варягов— не факт,а только легенда,возможно,отчасти основанная на фактах.Ибо свидетельство лишь одного источника не является доказательством подлинности событий.Велесова же Книга относится к худшей категории исторических источников, ибо прочим источникам противоречит. Собственно, её сообщения противоречат всему, что известно об охватываемом ею двухтысячелетнем (речь об оригинале, а не новоделе Асова) периоде истории. А значит, если она подлинна, то вся прочая история сфальсифицирована целиком. Настоящие летописи уничтожены, а их место по всему миру заняли фальшивки.Альтернативная история именно это и утвер-ждает, но… данное утверждение отсекается бритвой Оккама.Экономичнее предположить, что сфальсифицирован один источник, а не множество.Собственно, только так всегда и делается. Тот, кому нужно историю подправить, не уничтожает древние хроники и не переписывает их— это хлопотно и нелепо.Зачем,если нацарапанное на пергаментах в любом случае может быть ложью и на слово летописцу никто в здравом уме не пове-рит? Фальсификатор,просто,пишет свой исторический документ,— например,«Константи-нов дар» — и выдаёт его за древний.Существует бездна примеров «найденных» рукопи-сей, проливавших новый свет на исторические события, но оказавшихся подделками.
Историю исправляют,дописывая «утраченные страницы»,а не вырывая уже существующие.
И Велесова Книга не относится к числу удачных попыток в этом направлении."
(ст."Велесова Книга: Непростая проблема подлинности",Цитадель адеквата,2021)