Философия искажения, ч. II

   В средние века в обществе появились новые философы и учёные, которые ввели в свои рассуждения, новые знания и приобретённый исторический опыт, тяготеющий к построению свободного общества, свободных рассуждений свободных людей.  В этот период появляется,  так называемая философия нового времени.
Появились новые открытия в науке и отстаивались  новые воззрения об устройстве мира, движении планет, бесконечности вселенной.  Думать о новом устройстве мира и выдвигать новые идеи, доказывая их, было опасно для жизни. Старые догмы о том, что человек в «центре»  Земли, а Земля в центре Неба и всего.
Переломные моменты в сознании, как они влияли на изменения в устройстве государств и обществ, я всё же решил описать, хотя это и скучно и похоже на курсовую работу в техникуме. Мне кажется, - не лишне вспомнить, когда всё же произошёл поворот к понятиям прогресса и ускоренного применения знаний на практике.
   400 – 500 лет назад закладывались те принципы построения и развития общественных отношений и освоения новых принципов познания, которые не должны по природе своей мудрости привести, но привели к возможностям управления сознанием индивида и общества, подавления воли людей  в наше время. Современные системы коммуникации и информации могут влиять на рассудок, разум и волю человека, которые деформируются мощнейшим воздействием извне. Мир перешёл в стадию гибридного тотального противостояния личности и общества с одной стороны и синдикативными институтами влияния и власти, имеющей  инструменты превосходств, с другой.
  Польский учёный, Николай Коперник (1473 – 1543) обосновал гелиоцентрическую модель солнечной системы, вместо господствующей ранее птоломеевской, где центром вселенной как раз и была Земля. Новые учёные: Исаак Ньютон, физик математик (1643 – 1727), Готфрид  Лейбниц, математик, механик, физик, дипломат (1646 – 1716), Рене Декарт, философ, математик, один из ключевых фигур научной революции (1596 – 1650),  принесли новые знания и новый опыт в фундаментальные науки, философию,  физику и математику. За идеями Коперника,  итальянский монах Д. Бруно (1548 – 1600), высказал идею, что вселенная бесконечна в пространстве и времени, она то и есть Бог. Он высказывал сомнения в основных религиозных догматах, был уличен в ереси и арестован,  7 лет пребывал в тюрьме, приговорён инквизиционным судом к сожжению на костре.

   Философия нового времени поглотила умы, основанная на принципах эмпиризма и рационализма, философов: Ф.Бэкона,  Р.Декарта, Б.Спинозы и др., она изменила взгляды на использование и накопление знаний и самого познания, его прикладного значения.
Новые идеи процветали в Англии, где философия, впитав смелые утверждения, приобрела  материалистическую направленность. Тон задавали:  Фрэнсис Бэкон,  Джон Локк (1632 – 1704) эмпирик, теоретик либерализма и Томас Гоббс (1588 – 1679) философ, основатель политической науки, теории общественного договора и государственного суверенитета. Они, развернули своими взглядами мировое отношение, можно сказать в упор,  к знанию. Основа их философии в части познания, заключалась в том, чтобы помочь человеку добиваться практических результатов в его деятельности. Она призывала к совершенствованию методов развития науки, экономики, промышленности с её преобразования посредством внедрения изобретений и новшеств, к усилению господства человека в природе.
Ф. Бэкон (1561 – 1626), выдвинул в своей философии посыл и афоризм: «Знание – Сила». Это было его философское кредо. Его философия дала новое направление познания,  основанное на чувственном опыте (эмпиризме) и полученных в историческом опыте знаниях.  По Бэкону, главным методом познания должна стать индукция, - логическое умозаключение, идущее от частного положения к общему, обобщения частных явлений и получения на их основе общих выводов. Ценность накопленного человечеством опыта и знаний в том, что оно приближает общество к истинным знаниям и применения их (знаний) в реальной жизни общества.  Само истинное знание по Бэкону,  не может быть самоцелью. Цель в становлении общей и незыблемой  системы управления и совершенствования знаниями. По сути, она предопределила прогрессивное развитие общества, хотя слово «прогресс»,  появилось позже. В этом её замечательное прикладное значение, как философии нового времени.

   Впервые философскую концепцию прогресса  изложил французский мыслитель  Ж.-А. Кондорсе (1743 – 1794г.), которую опубликовал в статье: «Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума». Он внес в национальный конвент Франции проект конституции, основанной на либерально – гуманистических идеях. Всемирная история рассматривается им,  как линейный и неуклонный прогресс, причем не отдельных человеческих индивидов, а в целом их массы. А. Кондорсе считал человеческий разум, как высшую возможность среди способностей человека. 
Кондорсе полагал,  что развитие человечества зиждется,  прежде всего, на индивидуальной свободе и равенстве каждого человека, и всеобъемлющей  гуманизации,  в том числе и регулирующих общество и жизнь индивидов юридических законов. Свод законов рассматривался как  один из важнейших критериев прогресса. Однако сам прогресс происходит посредством развития не индивидуального, а коллективного разума,  впитывающего в себя достижения человечества на определённом историческом этапе. Он, определит путь и предвидение того, что ждёт развивающийся разум человечества впереди, на более высоких ступенях бесконечной лестницы развития.

   Выделение будущей эпохи прогресса можно считать достаточно условным, поскольку представляется затруднительным предугадать ключевые факторы, которые будут существенным катализатором развития знаний в будущем. Также маловероятно, что одна эпоха охватит все предстоящие достижения человеческого разума, тем более с учётом неумолимого действия закона ускорения истории.
Кондорсе отвергается идея регресса, как невозможная и несовместимая с человеческой разумной сущностью; при определённых факторах может случиться стагнация либо чрезвычайно медленное продвижение в поступательном развитии общества, но движение вспять никогда не произойдёт. Философия и его предложенная конституция в Конвент Франции, была принята в штыки якобинцами. Он, попал в жернова опалы, посажен в тюрьму и принял яд, чтобы  не познать лезвия гильотины. Жаль. Где – то повторил судьбу Бруно.
   
   Принципы построения свободного справедливого общества впервые в своих работах предложил, Монтескье Шарль Луи (1689—1755). Французский просветитель. Его социальная философия оказала большое влияние на развитие правоведения, философии истории, социологии. Главный труд Монтескье — «О духе законов» (1748).
Он, полагал возможную суть  исторических религий — христианство, иудаизм или магометанство — предпочтительнее других, то только в зависимости от того, какая из них больше способствует смягчению нравов, а не с точки зрения большей или меньшей истинности. Если атеизм соединяется с высокой степенью нравственности, то Монтескье и в нем не видит опасности. Он вовсе не думает, признавая, что религия может и должна быть полезна для общества, что только религиозный человек может быть нравственным, что нравственность держится на религии. Монтескье исходил из того, что нравственный принцип, содержание которого составляют чувство сострадания к ближним и справедливость, является прирожденным людям, априорным. В каждой исторической религии Монтескье усматривал как темные и дурные, так и позитивные стороны. Пользу христианства он видел в том, что оно противится духу деспотизма, способствует смягчению нравов и развитию гражданских добродетелей.

   Однако Монтескье считал, что принципы религии делаются крайне пагубными, если их вводят в человеческую политику. Он считает необходимым разделение высшей власти в церкви и в государстве. Религия должна быть ограждена от государственного вмешательства и произвола, государи не должны вмешиваться во внутрицерковные споры до тех пор, пока они не нарушают общественный мир и не вызывают смуту. Источник религиозной розни и религиозных войн, которыми заполнена история, — не сам по себе факт сущесгвования многих религий, а дух нетерпимости, одушевляющий ту, которая считает себя господствующей. Нетерпимость есть помрачение сознания, упадок человеческого разума. Преодоление религиозной вражды не в насильственном установлении религиозного единообразия, но в изъятии сферы религиозной жизни из-под принудительной власти государства, в утверждении духа веротерпимости. В религиозном отношении личность должна быть независима от государства.
Государство по возможности может сопротивляться появлению новой религии, но если она утвердилась, то к ней следует относиться терпимо. Если государство решило терпеть у себя несколько религий, то оно должно воспрещать им взаимные ссоры. Монтескье, таким образом, не вполне преодолевает идею государственной религии, поддерживаемой внешними средствами. Тем не менее нельзя недооценить вклад Монтескье в утверждение идеи свободы совести.
 
   Но  рядом, в обществе были  философы – рационалисты, также относящие к философии нового времени,  это француз,  Рене Декарт (1596 – 1650) и голландец, Бенедикт Спиноза (1632 – 1677). Для них высшее начало,  был, Бог, но все происходящее, считали они, можно описать, как бы отталкиваясь от общего, сверху, через аксиомы и правила (метод дедукции), т. е. в мире изначально существуют идеи и правила, через которые можно всё понять и познать. Полная противоположность эмпиризму и индукции Бэкона.
Философы нового времени, можно сказать, опустил сознание людей на грешную землю, показав, что вещи в себе, могут оказаться вещами для нас и этим надо заниматься.

                КАНТ и ГЕГЕЛЬ.
 
   Далее на олимп поднимаются, Ж. – Ж.  Руссо (1712 – 1778) франко – швейцарский мыслитель эпохи просвещения и  Иммануил Кант (1724 – 1804), великий немецкий философ эпохи просвещения,  с его границами разума и  бесконечным совершенствованием человека. Два глобальных философа (Руссо и Кант) начертали пути создания общества социального равенства с высокой нравственностью высокоморального гуманного общества свободных равных людей с добродетельным сознанием и всепроникающим разумом.   
Принципы философии построения общества социального равенства без главенствующего бога отражены в главном философском труде Жан Жака Руссо, «Об общественном договоре» и  легли в революционные тезисы якобинства,  воодушевив самих революционеров и их лидера Робеспьера.
Философии и Аврелия и Руссо, не предполагали принципов жестокого радикализма в достижении целей.
Влияние на Канта, Жан Жак Руссо с его теорией прямой демократии управления государством и народным суверенитетом,  -  бесспорно, украшенной сентиментальностью его сочинений, принципами воспитания новых поколений в соединении с природой, повлияли и сподвигли его (Канта),  создать теорию преобладающего разума человека и правил его пребывания в обществе.
В процессе написания своих трудов: Критика чистого разума (разума вне нажитого опыта), где он подробно изложил свою теорию познания и трансцендентного идеализма за рамками исторического опыта и практического разума, где изложил своё учение о свободе воли, желаний и моральных правил, Кант, постоянно обращался к трудам Платона,  Монтеня,  Декарта, а также доводам и мыслям Ж.Ж. Руссо. Воспитывался он в добропорядочной трудолюбивой семье и доброту,  принятую от своей матери пронёс через всю жизнь.
Принципы философии Руссо и далее Канта имели своё прикладное значение во французской революции  конца 18 века, а далее, усиленные идеями философии Маркса, победой Парижской коммуны в конце 19 века.
Философская теория социальной справедливости и создание общества высокой нравственности на практике привели к диктатуре якобинцев, которые добравшись до власти, отодвинули гуманные идеи, утопив создание нового общества  в крови. Общество очищалось от старой морали с инквизицией, ножами гильотин и виселицами новой демократической  диктатуры. В начале король, Людовик 16 и Мария Антуанетта, а потом и сам Робеспьер, главный демократ якобинцев, стал жертвой неразделённой власти.

   Прекрасная философия Руссо и Канта и её реализация в кровавой реальности на практике, по сути, повторение пути папской инквизиции. Искажённые принципы основополагающих философий, под личиной которых к власти пришли радикальные диктаторы, охранялись с помощью виселиц и ножей. Хочется вспомнить  Булгакова: «Вот до чего, они трамваи то доводят». В могучих философиях, гуманизм и справедливость с Богом и без него, а по факту насилие подавляет волю и жизнь.
В двух основных работах : «Критика чистого разума», где Кант в деталях описал так называемую трансцедентальную теорию познания , - за пределами эмпирики, чувственного опыта, наряду с эмпирическим знанием, он ввёл понятие априорного синтетического знания и аналитического знания (Роза, - нежная и алая, но роза может быть подарком актрисе – элемент синтетическго знания, а подарок в миллион роз может послужить счастьем и блаженством дарителя -художника и актрисы, - результат аналитического мышления); и «Критика практического разума», которая посвящена морали, этике и построения нравственного общества. Кант написал  свой знаменитый трактат о «Вечном мире», который оформлен как договор между государствами. Кант считал, что вечный мир может быть обеспечен посредством всеобщей демократии и международного сотрудничества и что возможно, это может быть кульминационным этапом мировой истории.
 
   По теории Канта, благодаря наличию воли, человек,  может совершать поступки, исходя из личных принципов и мотивов. Человек зачастую действует по принципу достижения личных интересов и желаний, не думая, - нравится это обществу или нет. Такие принципы не могут стать законом, поскольку основываются  на чувственных условиях. Понятие счастья или благ, личных или общественных, всегда зависит от условий опыта. Только безусловные принципы, то есть не зависящие от всяких объектов желаний, может иметь силу подлинного морального закона.
Таким образом, моральный закон может состоять лишь в законодательной форме принципа:
«поступай так, чтобы максима (высшее правило, моральное правило или принцип поведения,  для которого свойственна предельная общность и обязательность) твоей воли могла быть всеобщим законом»
По Канту, человек, является субъектом возможной,  безусловно,  доброй воли, он есть высшая цель, конечное желание высоты развития. Это позволяет представить высший принцип нравственности в следующей формулировке: «поступай так, чтобы ты, всегда относился к человечеству и в своём лице и в лице всякого другого, как к цели, и никогда -  только, как к средству».
«Нравственный закон» (абсолютный и гипотетический императив), не зависящий от посторонних причин, единственно делает человека по-настоящему свободным.
 
   Разница между гипотетическими и категорическими императивами заключается в том, что гипотетический императив зависит от некоторого условия, а категорический императив — нет. Это означает, что гипотетические императивы следует соблюдать только в том случае, если вы хотите достичь какой-то конкретной цели, тогда как категорическим императивам следует подчиняться всегда, независимо от ваших целей.
   В то же время, для человека моральный закон, -  есть императив, который повелевает категорически, поскольку человек имеет потребности и подвержен воздействию чувственных побуждений, а значит,  способен к максимам (правилам, способам поведения), противоречащим моральному закону. Императив означает отношение человеческой воли к этому закону как обязательность, то есть внутреннее разумное принуждение к нравственным поступкам. В этом заключается понятие долга.
   Человек, таким образом, должен стремиться в бесконечном прогрессе своих максим (принципов поведения) к идее нравственно совершенного закона. В этом состоит добродетель — высшее, чего может достичь конечный практический разум.
В своём сочинении «Религия в пределах только разума», касаясь вопроса об отношении религии и морали, Кант пишет:
«Мораль, поскольку она основана на понятии о человеке, как существе свободном, но именно поэтому и связывающему себя безусловными законами посредством своего разума, не нуждается ни в идее о другом существе над ним, чтобы познать свой долг, ни в других мотивах, кроме самого закона, чтобы этот долг исполнить. …ведь то, что возникает не из него самого и его свободы, не может возместить у него  отсутствие моральности. Следовательно, для себя самой мораль отнюдь не нуждается в религии; благодаря чистому практическому разуму, она довлеет сама себе».  Кант И. Религия в пределах только разума // Кант И. Трактаты. — СПб., 1996. — С. 259—424.

   Бог по Канту, не объект достижения цели. Только сам человек, его разум и моральные законы в обществе может быть объектом создания свободного общества с высокой нравственностью и моральными принципами общежития.
В «Пролегоменах ко всякой будущей метафизике, могущей возникнуть в смысле науки», Кант, пишет : «Мое намерение – убедить всех считающих занятие метафизикой достойным делом, что совершенно необходимо пока отложить их работу, признать все до сих пор сделанное несделанным и прежде всего поставить вопрос: возможно ли вообще то, что называется метафизикой?»

   Но что происходит с самим Кантом, - он,  самоутверждается и,  как бы, «возносится», полностью уверен в  высоком предназначении своей теории.
   В 1764 году он, (Кант) пишет: «Если существует наука, действительно нужная человеку, то именно та, которой я учу, - а именно:  подобающим образом занять указанное человеку место в мире – из которой можно научиться тому, каким надо быть, чтобы быть человеком» Кант И. «Опыт некоторых рассуждений об оптимизме» Собр. соч. в 6-и томах, изд.  мысль 1964, стр. 206. Ну чем не помазанник божий? Кант превозносил величие немецкой нации, был очень педантичным, русских и славян не любил за их распущенность и неугомонность.
 
   Но далее философию Канта углубляет великий системный теоретик диалектического идеализма, Г. Гегель (1770 – 1831). Он подробнейшим образом расписал технологию развития общества, через преобразование противоречивой структуры сознания субъекта с помощью инструментария снятия противоречий, находящимся в постоянном единстве, как в общественном сознании, так и в реальной действительности. Понятие «снятия» ключевое в теории Гегеля. Во главе философской системы Гегеля находится Философский дух, как форма жизни философской идеи. Вершиной этих понятий является, как и положено у идеалистов, абсолютный дух и абсолютная идея.
Общественные взгляды Гегеля:  человеческое общество является высшей ступенью развития духа. В сфере всемирной истории дух реализует себя, ввиду чего вся история человеческого общества выступает необходимой и закономерной. Отсюда вытекает и его знаменитое изречение: «Все действительное разумно, все разумное действительно» как воплощение абсолютного духа. Задача философии, согласно философу, в том и состоит, чтобы раскрыть исторический путь самодвижения идеи как реально существующей активной силы. Для этого необходимо видеть источник развития, который заключается в наличии противоречивых сторон в каждом явлении и предмете, результатом столкновения которых и является их самодвижение. Гегель обосновал основные диалектические законы развития: закон единства и борьбы противоположностей; взаимоперехода количественных и качественных изменений; отрицания отрицания.
 
   «Философия часто считается формальным, бессодержательным знанием, и нет надлежащего понимания того, что всё, что в какой-нибудь науке считается истиной и по содержанию, может быть достойно этого имени только тогда, когда оно порождено философией; что другие науки, сколько бы они ни пытались рассуждать, не обращаясь к философии, они без нее не могут обладать ни жизнью, ни духом, ни истиной…То, от чего мы в отношении целого избавлены на этой стадии, есть снятие наличного бытия, а то, что еще остается и нуждается в более глубоком преобразовании, это представление и знакомство с формами» Гегель, Феноменология духа

   Развитие идеи завершается полным совпадением «мирового разума» с сотворенной им природой и обществом, тождеством субъекта и объекта, идеи и мира, по терминологии Гегеля, – «абсолютным знанием», тождества мышления и бытия. Достигнув абсолютного тождества философия попадает в свою подлинную стихию – стихию чистого мышления,  в котором все определения мысли развёртываются из неё самой, где жизнь понятия обретает полную свободу. Эта третья, последняя ступень развития идеи показана Гегелем в «Философии духа».
Кажется, философы повернулись к земле, к природе, к материальному и вдруг опять повеяло Платоном, с торжеством идеи абсолютного духа в своём историческом диалектическом развитии. Но как оказалось, Гегель, это надолго.
   Гегель, был увлечённый филолог, получил богословское образование, увлекался французской революцией, не избегал мирских увлечений, попивал винцо в немалых количествах, табачок понюхивал и не проходил мимо азартных игр. Вообще-м,  богослов, богослов,  а во грехе пребывал. В поздние годы, он считал, что абсолютным носителем духа, является германская нация.  Гегель стремился обосновать особое положение германцев во всемирной истории как носителей абсолютного духа. В полном соответствии с этим националистическим принципом Гегель в «Философии права» возвел немцев в ранг господ, а все другие народы низвел до роли рабов. С особым пренебрежением относился Гегель,  к славянским  народам, считая, что славянская нация «до сих пор не выступала,  как самостоятельный момент в  ряде обнаружений разума в мире»;  Гегель, видел высокое назначение войн в том,  что они сохраняют нравственное здоровье народов и предохраняют их от гниения, «которое непременно явилось бы следствием продолжительного, а тем паче,  вечного мира».   
Пути к вечному миру у Канта и Гегеля разные, но цель, - Вечный мир забирает обоих гениев.
Критики, особенно по философии Гегеля было предостаточно. Особенно жёстко высказывался А.Шопенгауэр. Вот что он писал:

   "Величавая философия Канта была вытеснена явным пустозвонством Фихте, эклектизмом Шеллинга и приторно-слащавыми, благочестивыми бреднями Якоби, а напоследок дело дошло до того, что вдоль и поперек жалкий шарлатан Гегель был поставлен наравне с Кантом, и даже выше его. <…>
    Во всей истории литературы древнего и нового времени не найдётся другого примера такой ложной славы, какая выпала на долю гегелевской философии. Нигде и никогда вполне скверное, осязательно-ложное, вздорное и даже, очевидно, бессмысленное и к тому же ещё в высшей степени омерзительное и тошнотворное по исполнению не прославлялось и не выдавалось с такой возмутительною наглостью и с таким упорным меднолобием за высочайшую мудрость и за самое величественное, что мир когда-либо видел,— как это случилось с этою сплошь и насквозь ничего не стоящею философией. — перевод: Ф. В. Черниговец, 1892

     — Артур Шопенгауэр, «О критике, суждении, одобрении и славе» («Parerga и Paralipomena»)

Противоположное мнение у материалиста Ф. Энгельса:

    "… гегелевская система охватила несравненно более широкую область, чем какая бы то ни была прежняя система, и развила в этой области ещё и поныне поражающее богатство мыслей. Феноменология духа (которую можно было бы назвать параллелью эмбриологии и палеонтологии духа, отображением индивидуального сознания на различных ступенях его развития, рассматриваемых как сокращенное воспроизведение ступеней, исторически пройденных человеческим сознанием), логика, философия природы, философия духа, разработанная в её отдельных исторических подразделениях: философия истории, права, религии, история философии, эстетика и т. д., — в каждой из этих различных исторических областей Гегель старается найти и указать проходящую через неё нить развития. А так как он обладал не только творческим гением, но и энциклопедической учёностью, то его выступление везде составило эпоху. Само собой понятно, что нужды «системы» довольно часто заставляли его здесь прибегать к тем насильственным конструкциям, по поводу которых до сих пор подымают такой ужасный крик его ничтожные противники. Но эти конструкции служат только рамками, лесами возводимого им здания. Кто не задерживается излишне на них, а глубже проникает в грандиозное здание, тот находит там бесчисленные сокровища, до настоящего времени сохранившие свою полную ценность"
 
   — Фридрих Энгельс, «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии», 1886

 Интересны мнения и других великих авторитетов:

    "Гегель может быть назван философом по преимуществу, ибо изо всех философов только для него одного философия была всё. У других мыслителей она есть старание постигнуть смысл сущего; у Гегеля, напротив, само сущее старается стать философией, превратиться в чистое мышление.
 
    — Владимир Соловьёв, статья в ЭСБЕ, т. VIII, 1892

   "Свобода [у него] чрезвычайно утончённого типа. Она не означает, что вы сможете не допустить концентрационных лагерей. Она не подразумевает демократии, или свободной прессы, или какого-либо из обыкновенных либеральных лозунгов, которые Гегель отвергает с презрением. Когда дух дает самому себе законы, он делает это свободно. Нашему земному взгляду может показаться, что дух, который даёт законы, воплощён в монархе, а дух, которому дают законы, воплощен в подданных. Но с точки зрения абсолюта различие между монархом и подданными, подобно всем другим различиям, иллюзорно, и когда монарх сажает в тюрьму либерально мыслящего подданного, то это не что иное, как свободное самоопределение духа. <…>
Гегель полагал, что если достаточно знают о вещи, чтобы отличить ее от всех других вещей, то все ее свойства могут быть выведены посредством логики. Это была ошибка, и из этой ошибки вырастает всё внушительное здание его системы. Это иллюстрирует важную истину, а именно, что чем хуже ваша логика, тем интереснее следствия, к которым она может привести".

     — Бертран Рассел, «Истории западной философии» (книга 3, гл. XXII), 1945

  "Гегелевский историзм, представление о свободе как необходимости, перенесённые в сферу идеологии, становятся основанием для восхваления насилия от имени диалектики истории. Логическая «власть отрицания» превращается у Гегеля и его последователей в «силу истории», которая давит и сметает все существующие социальные институты.[1]

  — Карл Иоахим Фридрих, «Власть отрицания: диалектика Гегеля и тоталитарная идеология» (The Power of Negation: Hegel’s Dialectic and Totalitarian Ideology), 1962
   
   "Дождь — единственное, что напоминает Гегеля.
 
   — Иосиф Бродский, выступление в Сорбонне, 1989

    "... одна из причин, почему мне так нравится Рассел, состоит в том, что ему хватило интеллектуальной и нравственной целостности, чтобы назвать Гегеля — без обиняков — полным идиотом[2]. Я полностью с ним соглашаюсь: Гегель — идиот, и те, кто прочитал его труды, оказали себе плохую услугу".
 
        — Станислав Лем, «Мысли о литературе, философии и науке», 1992

    "Этому посвящена моя книга «Осень с Кантом. Образность в критике чистого разума». Проблема следующая: а чист ли чистый разум? Не лежит ли под ним грязь жизни и образа? И, раскапывая Канта, я обнаружил образный подтекст, так же и в Гегеле. Я понял, что все эти великие мэтры – и Гегель, и Кант – это не универсальное мышление, они носят на себе печать германского, немецкого образа мира. — лекция 17 мая 2007 года в клубе Bilingua в рамках проекта «Публичные лекции Полит.ру»
 
     — Георгий Гачев, «Национальные образы мира»

                ЛЕВЫЙ ЛЮДВИГ.
Так, Людвиг Фейербах(1804 – 1872), изучал теологию в университете, где лекции ему читал гегельянец , Карл Дауб. Впоследствии он слушал лекции и самого Гегеля. Дауб, пытался буквально встроить  евангелисткое  учение Христа в  философию, чем возможно отпугнул от религии и веры своих учеников. Людвиг совместил мир веры и светский мир, отметая весь исторический опыт религиозных традиций. И в этом объединённом мире, он не обнаружил никакого бога. Выдумки всё это, считал, он, люди придумали бога от собственной слабости. Всё окружающее понятно и реально, всё познаваемо. Мы, живём в объективной реальности, на которую способны повлиять и изменить за счёт применения новых знаний и опыта.  Гегелевский лозунг «всё действительное разумно…» превращается в Мефистофелевский возглас: «всё действительное неразумно и подлежит уничтожению» К. Маркс и Ф. Энгельс, начиная с 1840-х годов уже аккуратно громили гегелевский идеализм и только в 1882 году выходит статья Ф. Энгельса , - Л. Фейербах и конец классической немецкой философии. Сама статья в тезисах была написана с К. Марксом, в 1845г., но издана из-за опасений не была
Людвиг,  предложил свою теорию, основанную на следующих принципах: 
человек объединяет в себе материальное и духовное;                идея не появляется и не существует сама по себе, она продукт, полученный благодаря людскому сознанию;                природа является вечной, у нее нет конца и начала, поэтому уничтожить ее невозможно;                никаких других реальностей нет, кроме человека и природы;                главным интересом философа должна стать именно личность.
Политические идеи Фейербаха напрямую связаны с антропологическим его учением. Главным авторитетом в развитие своей теории Людвиг Фейербах считал Гегеля. Согласно его учению, чувства и ощущения сами не могут дать человеку общего знания, это объяснялось их субъективностью и ненадежностью, а также невозможностью оперировать абстрактными категориями. Людвиг Фейербах пришел к иному выводу, что главным способом восприятия, познания является использование органов чувств. Через органы чувств человек получает первичную информацию, которая в дальнейшем систематизируется и применяется. Здесь, конечно, не обошлось без влияния эмпирика Ф. Бэкона, почти материалиста. Людвиг, считал себя, поэтому материалистом, указывая, что «все спорные моменты исчезают тогда, когда появляется чувственность, которая тождественна реальности и истине. В отличие от Гегеля, он считал, что нет ничего абстрактного и никаких общих понятий. Существуют лишь единичные, конкретные вещи и явления. Кроме того, философ выступал и критиком Канта, который придерживался теории об ограниченных способностях познания человека. Фейербах не видел видимых ограничений в способностях познания. Однако такая безграничность появляется не сразу, а лишь тогда, когда научно-техническое развитие достигает все больших успехов. Так, философ известен своим высказыванием о том, что все, что не было познано нами, смогут узнать наши потомки. Так, в познании философа большую роль играет не только ощущение, как восприятие, но и эмоциональная составляющая чувственности. Именно поэтому Бог — это просто продукт человеческого сознания; религию невозможно совместить с реальным миром, это просто идеология, основанная на мифах и фантастическом видении; религия распространяется, потому,  что человеку слишком тяжело живется. Мы сами посредством разума сотворяем себе божество, потому что наше научно-техническое образование не успевает осознать внешние законы бытия, и все неизвестное становится божественным. Таким образом, философия Фейербаха предстает переходом между немецким классическим учением и материализмом XIX века, а также выступает как комплекс идей, предшествующих марксизму.
Продолжение далее.