Библейское учение и древняя мифология

В этой публикации я пересказываю беседу нашего духовного наставника, пастора святой христианской пресвитерианской церкви, богослова, со святыми в Болгарии.   
У одного участника беседы было такое сомнение, что на написание библии большое влияние оказало учение платонистов и греческая мифология, а, так же, учение зороастризма, и тогда становится не понятно, причем здесь библия, как библейское учение?
Это очень интересная тема в богословии, - отметил пастор Абай.
Мы думаем, что библия стерильна, то есть, что она как от Бога пришла в стерильном виде, так храниться до наших дней.
На самом деле библия писалась в соавторстве с людьми, или, наоборот, люди писали библию в соавторстве с Богом, не было механической передачи божиих слов, когда бы Бог диктовал свое послание, а оно бы слово в слово записывалось одним из пророков.
Библия писалась не под диктовку, но есть и такой опыт, когда пророки записывали буквальные фрагменты того, что они слышали от Бога, но в целом, пророки писали библию соотносительно своего жизненного опыта, навыков речи, словарного запаса и передавали божье слово, как они сами его понимали.
Несомненно, точный смысл божественного послания они доносили до народа, как того хотел Бог, но само послание имело обложку соответственно той культурно-исторической обстановки, в которой божье слово можно было выразить, и не только выразить, но и понять его смысл, как самому пророку, так и его современникам, иначе, эти божественные послания будут сказаны в пустую.
Поэтому человеческий фактор очень важен, важны как культура пророка, так и культура его народа, чтобы божье послание приносило пользу. 
Писание складывается из тех культурно-исторических слоев, по которым ступенчато развивалось само человечество, где каждая ступень развития определяла мировоззрение пророков, характерное для того времени. 
Моисей и Авраам принесли в писание библии культурный опыт вавилонских и египетских религий, например, такие духовные наработки, как жертвоприношение и его духовный смысл жертвы богам.
Когда евреи попали в Вавилон, то подпали под влияние вавилонских и персидских религий, а потом, когда Александр Македонский завоевал всю Ближнюю Азию, тогда евреи подпали под греческое влияние, ведь, хочешь не хочешь, а человек адаптируется к тем условия, к той культурной среде, где ему приходится заново обживаться, общаться, мыслить, потому что иначе быть ему изгоем в обществе.
Тем более язык, на котором говорили евреи со временем тоже поменялся, хотя Древняя Библия написана на иврите, но после вавилонского периода, в персидский период, в писании появляются и арамейские тексты.
В книге Даниила есть такая вот вставка, написанная на чистом арамейском языке, такие вставки мы читаем в книгах Захарии, Неемии, Ездры 
В Новом Завете мы читаем тексты, которых нет в Ветхом Завете. Мы этого не замечаем, потому что библия для нас считается одной книгой, Новый и Ветхий завет.
Так откуда были взяты в Новом Завете богословские тексты, которых не было в Ветхом Завете?
Новый Завет отражает то греческого влияние, под которым был иудаизм почти 400 лет. В результате этого влияния Новый Завет открывает нам божье слово в слиянии иудейской библейской мысли с греческими философскими идеями.
В библии мы читаем, как Бог обращается к евреям, потерявшим не только царей и царство, и попавших под влияние греческих философов, что Он уже не будет никого уговаривать исполнять божьи заповеди, и больше не будет благословлять свой народ за веру, но пожелал, чтобы  его божий народ был верным и разумным, использовал культурно-религиозные наработки в объяснение своей веры другим народам, учился для этого у греков философии.   
Пастора спросили о том, на каком языке писалась библия.
Евреи говорили на иврите до вавилонского плена, то есть до 6 века до нашей эры. В вавилонском плену евреи стали говорить на арамейском языке и перестали понимать еврейский язык. Еврейский язык стал языком ученых раввинов.
С 8 века нашей эры евреи стали не только говорить, но и мыслить на арабском языке, писать духовные труды и законы. 
В Германии образовался идиш, смесь немецкого языка с еврейским, как и тот знаменитый одесский русский, который приятен для слуха и понятен каждому русскому человеку.
Исторически сложилось так, что христиане были в основном греко-латино-говорящими, поэтому на христианскую философию и религиозные догматы сильно повлияла греческая философия, ведь самые лучшие греческие мыслители пришли в церковь и смотрели на религиозные догмы не как евреи, а как мыслящие люди, со своим греческим менталитетом. Они задавали много вопросов, чтобы принять новозаветную весть осмысленно и из библии черпали ответы. 
Вот, поэтому в Новом Завете появились догматы, ненаписанные в Ветхом завете, они появились через те богословские споры, которые столетиями велись между раввинами и греческими философами.
На христианское понимание библии и самого христианства сильно повлияло и юридическое мышление римлянам. 
То есть, внутри самой библии, начиная от Авраама, божье слово осмысливалось в рамках культуры того времени, когда Бог давал откровения своим пророкам, а они делились божьей мудростью с народом. От этого никуда не деться, и это урок для нас, продолжать духовное развитие в тоже духе. 
Каждое новое поколение изменяет традиции своих отцов, и со временем, оно изменяется настолько, что становится непонятным для восприятия их внукам. 
Представьте, к вам на прославление пришел Авраам, он пришел в Болгарию, на ваше богослужение, услышал ваше музыкальное прославление и диву дался, а потом стал бы требовать внести музыкальные инструменты своего времени, думая, что только так можно прославлять Бога. Представили?
Такого рода мысли есть в некоторых традиционных церквях, где убеждены, что хлопать в ладоши нельзя во время прославления, как и играть на гитаре. Когда-то церковь была против игры на пианино.
Поэтому есть две тенденции в нашем вероисповедании, одна – сохранить все старое, другая - тенденция нового осмысления библейского слова. Бога радует то, когда мы прославляем Его, как по-старому, так и по-новому, ибо этим мы исполняем его слово, в библии стоит: Славьте Бога, ибо он благ!
• Те, кто написали псалтырь, еще не знали других музыкальных инструментов, кроме тех, на которых играли их современники, и нам кажется, что правильнее всего играть на тех инструментах, которые были указаны в псалмах, а, иначе, наше прославление будет признано искажением библии, но эти инструменты уже стали музейной редкостью и, редко, кто на них может что-то сыграть. 
Поэтому мы прославляем Бога на тех инструментах, которые имеем, то есть, мы тоже попали под культурное влияние нашей современности, но при этом мы тоже исполняем библию.
Я говорил вам ранее про зороастризм, но он вошел в библию раннее, об этом сами евреи уже забыли.
Саддукеи говорят, что воскресение человека – это выдумки, потому что они читали только Пятикнижие, а там нет воскресения.
Фарисеи считали зороастрийские понятия о воскресение - очень важной библейской мыслью, ставшей уже еврейской древней традицией.
«Традиция» означает слово «передача».
Только у Даниила в Ветхом Завете конкретно написано слово «воскресение», больше нигде такого откровения нет, это связано с тем, что Даниил о воскресении пророчествовал в Персидский период. Фарисеи считали, что если верующий человек не говорит о своем воскресении из мертвых, то у него не истинная вера.
Почему они сделали такой акцент? Потому что они получили традицию от древних зороастрийцев, и они ее приняли как свою, и сделали ее самой важной библейской традицией. 
Зороастризм проник в иудаизм с древних времен и стал частью библейской традиции. Бог через каждый народ углубляет знание, ищущих Его божьей мудрости.
Новый Завет принес новые традиции и более углубленное понимание спасение человека в жизнь вечную. 
Примеры.
Смерть Христа.
Мы сейчас спокойно говорим, что смерть Христа искупляет грешника, спасет все народы, всю вселенную.
Пастор Абай попросил подумать, есть ли в Ветхом Завете такое понимание смерти человека, через которую спасаются все народы?
Мы говорим, что Иисус распятый – это образ жертвы. Кто-то сказал, а как же Исайя 53? На этот вопрос Абай задал свой вопрос:
«говорится ли в тексте Исайи 53 о спасении всех народов через одного человека»? Тогда кто-то сказал о пророчестве Михея 5:1-2, где говорится, что Он упасет все народы.
Абай спросил: «как это понималось в ветхом Завете»?
В отличии от Нового Завета это понималось в военно-политическом смысле, в основе такого политического мышления подразумевалась царствующая соломоновская империя, а вокруг собрались все другие народы мира, которые признавали Израиль господствующим. 
Евреи ждали от Христа, что он станет царем.
У них было такое Ветхозаветное понимание, что Христос изгонит римлян и римская империя станет еврейской, а евреям подчинятся все народы и все народы войдут в царство Израиля. У евреев было ветхозаветное военно-политическое понимание этого библейского стиха: да, упасет все народы. 
Иисус принес божьему народу греческое понимание спасения. Иисус принес духовное спасение, а не военно-политическое.
Как раз, нагорная проповедь являлась этическим поворотом в программе Иисуса, как Мессии. Христос говорит, что надо божьи заповеди понимать и исполнять через любовь к Богу. Надо любить не только ближних своих, а через эту любовь любить и врагов своих, то есть, римлян. Вместо того, чтобы прийти и воевать с римлянами, Христос говорит евреям давайте любить римлян, за такое понимание спасения Христос был распят, как трус, как обманщик, как исказитель истины.
Раввины толковали эти строки о спасении народов по-другому, они больше обращали внимание на ритуальную часть. Главное для равиннов – надо исполнять больше ритуалов и это принесет спасение, но это спасение должно быть политическим.
 У греков была ясная формулировка, как любить своего друга и как ненавидь врага. Ибо, если ты любишь своего врага, то ты уже предаешь своего друга. Это был узаконенный способ построения общества.
Но приходит Иисус и рушит эти социально-общественные и политические устои?
Иисус говорит, что, если мы будем любить своих врагов, то мы будем оставаться в их подчинении, но своей любовью победим их агрессивность.
Мы с вами знаем, что через 300 лет, действительно христиане победили агрессию римлян, и в результате римская империя стала христианской.
А евреи хотели в военном столкновении одержать победу над римлянами, потому что они понимали слово Бога буквально, без осмысления.
Было такое мнение, что в стихе: да, упасет все народы, подразумевается один победитель Израиль, а другие народы будут побеждены Израилем. Здесь уже не приходится говорить о каком-то спасении народов, а скорее о их порабощении.
Поэтому евреи через 40 лет после смерти Иисуса подняли восстание против римлян и в 70-ом году нашей эры проиграли эту войну, но в 115 году и в 130 они опять поднимают восстание против римлян, объявив одного успешного полевого командира Мессией.
Евреи видели признаки Мессии в победах этого военачальника над римлянами, об этом говорил Рабби Акива, самый уважаемый в то время раввин, утверждающий, что этот полевой командир и есть Мессия, он называет его сыном звезды, то есть приписывает к нему мессианское пророчество Валаама. 
Действительно, под предводительством этого военно-начальника было одержано много побед, но, в конце концов, евреи проиграли и были разгромлены римскими хорошо обученными легионами.
История говорит, что во время битвы даже кони не могли идти по земле, пропитанной кровью, как евреев, так и римлян.
Евреи ожесточенно воевали, потому что были убеждены, что Мессия с ними, и, видя, какая грозная сила идет против них, не убегали в убежденности, что победа все равно будет за ними.
У евреев было военно-политическое понимание Мессии, а Иисус говорит, нет, это не правильное толкование библии, что врагов надо любить и побеждать любовью.
Такой этический поворот был впервые придуман Сократом, который жил в конце 5 начало 4 веков до нашей эры, он говорил, что этика важна в обществе. Он спрашивал у людей, что такое справедливость и один человек ответил так, что, если у тебя есть сила, то все, что ты делаешь будет справедливо.
Если ты имеешь власть и у тебя есть армия, то ты имеешь право наказать всех, кто не послушается тебя. И это будет справедливо.
Такова была социальная норма построения справедливого общества.
Сократ говорил, что если у тебя есть сила, то ты творишь, что хочешь, но проблема в том, что мирская справедливость – это не небесная, если ты, используя свою силу творишь зло, то ты запятнаешь свою душу, этим утяжеляешь ее.
А человеку кажется, что это бредовый аргумент, ибо он не думает о смерти, забывая, что каждый смертен.
Сократ считал, что тот, чья душа отяжелела от злых дел, умрет и не сможешь подняться на небо, ибо душа его тяжела, и он опять вернется в тело человека и опять будет страдать.
Сократ говорил, что лучше я пострадаю от несправедливости сильного человека, переживу ее, сохраню мою душу легкой, тогда после смерти я поднимусь на небо и буду жить с богами, а на эту землю больше не вернусь, не вернусь в человеческое тело, истерзанное страстями и желаниями, они не будут больше меня мучить.
А участь грешников, по Сократу, – без конца рождаться и мучиться на этой земле, потому что они не смогут понять, как важна для человека этика и как важно для него жить разумно.
Это философское понимание этики.
Иисус приходит и говорит, не ходи на суд с ближним, а, если на суд пошел, то отдай ему две рубашки, если от тебя потребует одну. Ибо, если не обидеть своего ближнего, возлюбить врага, то царство божие приблизиться.
Иисус говорит, что судебная святость установлена библией, и она свята, поэтому, когда возникает такой сложный вопрос, что мирно его решить не получается, то надо идти в суд и пусть судья рассудит, а, главное, принимать решение суда, как должное.
«Истинная справедливость, - говорит Иисус, — когда ты все отдал, тому кто требует одну рубашку, отдал и другую, ты прошел суд божий, заочно, и признан Богом победителем».
В то время, когда писался Новый Завет, евреи любили ходить на суды, по каждому вопросу, даже незначительному, они не могли договариваться между собой.
А Иисус говорит, не ходи на суд, примирись с соседом без суда, просто отдайте все, что он хочет, а Бог сам благословит.
Хотя, если подумать, то только дурак может на это согласиться, отдать все, лишь бы не судиться!
Для верующего этика имеет смысл, а для неверующего человека имеет смысл справедливость, когда мы справедливо делим, а этика, когда мы и не боремся за свое, а, наоборот, отдаем то, что имеем.
В этом случае, ты что-то материально теряешь, но и что-то приобретаешь, то невидимое, что укрепляет твои отношения с Отцом Небесным.
Ветхий Завет тоже говорит, люби ближнего, это и означает, что ты должен любить и врага, ибо и он может стать твоим ближним.
Иисус повышает духовную планку божьему человеку.

Еще древние греки разработали идею невидимого мира, что означало, что есть видимый мир и невидимый.
Читая Гомера, пастор Абай получал наслаждение от того мира, когда Боги ходили рядом с человеком, и, если человек что-то неправильно делал, то Боги его тут же наказывали.
Он читал Одиссею и думал, - Какое это было прекрасное время, когда боги рядом.
Гомер писал в 8 веке, но описывал события 12-10 века до нашей эры, и в 6 веке до нашей эры философы замечают, что в реальной жизни богов нет, у них происходит кризис. С детства их учили по Гомеру, что боги живут с людьми, но когда они становились взрослыми, оказалось, что на самом деле богов нет. Оглядываясь вокруг, они искали видимого Бога.
И один мыслитель Фалес говорит, что бог — это вода. Мир состоит из элементов, земля, вода, огонь и воздух, и вода может быть богом, так она одна присутствует везде, как и Бог присутствует везде.
Парменид, грек, проживающий на территории современной Турции, говорил, что суть мира - бытие. Бытие от глагола быть и есть. Все вещи мы можем произнести только через глагол быть и есть. Это наглядно показано в немецком, латинском, греческом языках. Значит все есть, а то, чего нет, того и нет, поэтому и Бог, который есть – это бытие существующее.
Платон эту тему углубил и говорит, что бытие отражает сущий мир, который невидим, ибо то, что мы видим – это только тени сущего мира или искажение сущего мира, а истинный мир – это совокупность идеи добра, в которых нет искажения.
А в видимом мире эти идеи добра искажены, потому что каждый по-своему понимает добро, от этого они несовершенны для всех, а сущий невидимый мир – это идеальный мир, о котором можно мечтать и к которому надо стремиться.
И человеку надо задуматься о том мире, где истинное добро и истинная справедливость, и стремиться туда попасть, но, чтобы, туда попасть надо в земном мире выбирать то, что ценится в невидимом мире и творить в жизни истинную справедливость и добро.
И, если в этом мире ты будешь жить чисто, то после смерти твоя душа попадет в мир вечного добра и справедливости.
Если ты обольстишься, станешь роптать, сетовать на то, что в мире нет справедливости, что богатым живется хорошо, а бедным плохо, то ты будешь жить в обмане, потому что в этом мире все искажено. Это будет все равно, что бороться с тенями.
Платон, как ученик Сократа, удвоил этот мир.

Возьмем евангелие, 11 глава Послание Евреям, где дается определение веры, как уверенность в невидимом и осуществлении ожидаемого.
Это пришло из греческой философии.
Когда, все плохо, но ты веришь, что у тебя все будет хорошо, в убеждении, что Бог поможет, если ноша твоя будет тяжела, что даже смерть не отлучит тебя от Христа, чтобы по срокам Бога войти в мир, где нет зла, обмана, греха, где уже осуществилась заповедь Христа о любви.
Поэтому Новый Завет предлагает жить не верой в этот мир, а верой в тот мир, который грядет.
Вообще-то, все живут по вере и в этом мире.
Я верю, что стул, на котором я сижу не упадет. Живя в этом мире, я ориентируюсь на верование. Я не проверяю стул каждый раз, на прочность, когда я на него сажусь. Я несу ложку ко рту, не думая, что ложка вдруг растает, то есть у нас куча верований. Мы каждый раз не задумываемся, они у нас уже имеются готовыми.
Апостол Павел говорит, что надо выбрать такие верования в нашей жизни, которые действуют и в невидимом мире, иногда, они противоречат привычкам нашего видимого мира.
В невидимом мире есть то, о чем говорит библия, а библия говорит о привычках невидимого мира.
Мы, верующие поступаем в этом мире, не так, как неверующие. Иногда, в глазах неверующих мы ведем себя странно, невыгодно нам, потому что наши ориентиры находятся в невидимом мире.
Так красиво выразить нашу христианскую веру помогла христианам именно греческая философия.
В древности духовный и плотский мир был один, боги ходили рядом с человеком.
Мы читаем, как Давид молится о своей плоти, не о духе он молится, как молимся о Духе мы.
Он говорит Богу, - Спаси мою плоть, если я умру, то кто тебя будет славить?
Давид не надеется на невидимый божий мир, как мы надеемся, он говорит, я сейчас хочу тебя славить, хочу остаться живым в своем физическом теле.
Для древнего мира не было раздвоения мира на физический и духовный, хотя понятия в виде каких-то названий уже были на слуху, но такого четкого разделения, как у греков не было.
Наше спасение связано с тем, что Иисус изменил этот невидимый мир, а в видимом мире всё осталось по-прежнему, грешники грешат, зло творится, а Новый Завет говорит, что Иисус искупил этот грешный мир.
Он примирил небо и землю, он стал царем Неба и Земли.
В послании к Филиппинцам Господь говорит, что Он примирил Небо, Землю и Преисподнюю, то есть, Христос воскресит мертвых и воссоединит все человечество, всех времен.
Теперь, когда мы говорим, что Иисус меня спасет, то мы имеем в виду грядущее событие Воскресения, которое для нас ещё не произошло, но мы верим оно уже произошло в этом невидимом мире, о котором говорит библия, мы уже живем духовно в вечности, виртуально, живя еще в мире, где царствует грех.
Иисус изменил суть и этого нашего мира.
Как Адам, согрешив, одним поступком изменил весь духовный мир, и, как следствие этого, пришло проклятие в этот мир, засухами, наводнениями, похолоданием и так как далее.
Так и Иисус на кресте изменил духовный невидимый нам мир, но в мире, в котором мы ещё живем, продолжает действовать адамовское проклятие, и нам в успокоение Иисус говорит, - Нет, это видимый мир еще действует по инерции, а на небе в духовном мире вы спасены от этого проклятия, теперь всякий, кто призовет имя Господне, спасется.
Хотя в этот мире всё остается пока еще прежним, страдают как бедные, так и богатые, каждый по-своему, больной остается больным, но это уже не ориентир для нас, ведь душа спасенного человека уже видит тот мир, в который он верует всем сердцем и разумом, и Духом Святым он уже соединяется со Христом, в искуплении и прощении.
Каждый день жизни на земле, нам дано сознавать силу нашего спасения, и придет день, когда и наше тело присоединиться к событиям, произошедшим в невидимом мире после распятия Христа, и наше тело получит полное искупление от проклятия греха, как говорит апостол Павел в послании Римлянам.
И то, что уже произошло в невидимом мире, произойдет и в видимом мире, с нашем жизнью.
Смотрите, как греческая философия помогает нам выразить такие духовные вещи, которые в Ветхом Завете только намечаются, когда говорится о том, что Бог упасет божий народ. Это образ взят из жизни древних, связанный с ведением хозяйства.
Греческая философия помогла нашим апостолам так возвысить наше христианское верование.
"Таким образом я привел несколько примеров в пользу того, как персидская и греческая цивилизация оказали свое влияние на осмыслении библии и были интегрированы в иудаизм и христианство," - заключил беседу пастор Абай.