Историческая ошибка или сознательное искажение?

Историческая ошибка или сознательное искажение? Ориентация Кавказа на Восток как разрыв с центром

Историческая наука о Кавказе столкнулась с фундаментальным парадоксом, последствия которого определяют судьбу региона по сей день. Этот парадокс можно сформулировать как методологический перекос: коренные народы, чья идентичность и культура сформированы священными горами, в поисках своего происхождения систематически направлялись не к собственному храмовому и духовному центру, а во внешний мир — в Месопотамию, Малую Азию, Иран. Это привело не только к искажению истории, но и к глубокому идеологическому расколу внутри самого кавказского мира.

1. Парадокс ориентации: Кавказцы, ищущие себя вне Кавказа

Модель исторического поиска, навязанная в XIX–XX веках, строилась на принципе внешних, часто политически мотивированных аналогий:

· Осетины были направлены на поиск параллелей для «осов/овсов» и «иронов/хири» не к центральной для региона Ассинской котловине и реке Ассе, а к далёким иранским кочевникам или аланам степей, чьё имя они заимствовали, но чья связь с горным ядром была опосредованной.
· Чеченцы («нохчи», «кистины») стали искать корни в Нахариме Двуречья или в степных ногайцах, игнорируя ключевой компонент своей идентичности — связь с вейнахами, народом храмового центра, чьё имя содержит сакральный эпитет бога Вей («наш, общий»).
· Карачаевцы, адыги, абхазы, дагестанцы оказались втянуты в сложные конструкции, связывающие их с хаттами, касками, гутиями или хурритами Анатолии и Загроса. При этом игнорировался тот факт, что этимология самих этих древних этнонимов находит прямое объяснение в языке храмового центра — ингушском, как языке-консерванте древнейшей кавказской лексики.

Эта ориентация «наружу» создала систему, в которой каждый народ Кавказа оказался привязан к разным внешним полюсам (иранскому, тюркскому, месопотамскому), что в политическом смысле удобно, но в историческом — ложно. Это разорвало естественную ткань внутренних связей, сделав кавказцев идеологическими сиротами на собственной земле.

2. «Трагедия оседания»: Утрата модели против хаоса кочевников

Ключевым катализатором кризиса стало крушение Аланского царства — последней крупной политической структуры, созданной носителями кавказской горской культуры (аланами-ингушами) и способной противостоять волнам кочевников. С его падением началась «трагедия оседания»: кочевые и полукочевые народы (тюрки, поздние иранские группы) начали закрепляться на кавказских землях, принося с собой принципиально иную социальную модель.

· Модель храмового центра (Г;алг;а): Вертикаль духовного авторитета. Высшая власть — у жрецов-законников (Мехк-Кхел), следующих кодексу Эздел. Общество бессословно в феодальном смысле, но строго иерархично по знанию и моральному статусу. Центр жизни — храм (Г;ал-Ерда, Тхаба-Ерда) как источник закона и сакральной географии.
· Модель кочевников-оседлов: Горизонталь военно-родовой власти. Высшая власть — у военных вождей, князей, ханов, чей статус основан на силе, богатстве и происхождении. Общество жёстко сословно (князья, уздени, крестьяне). Центр жизни — крепость или ставка правителя.

Народы, попавшие в орбиту этих новых моделей (карачаевцы, балкарцы, часть осетин, чеченцев), не просто заимствовали слова или обычаи — они сменили парадигму. Их элиты стали искать легитимность не в священных горах и древних храмах, а в генеалогиях, восходящих к Чингисхану, Тимуру или персидским шахам. Это был цивилизационный разрыв.

3. Храм как центр притяжения и точка игнорирования

Самый яркий пример этого разрыва — судьба главных храмов Кавказа. Храмы Г;ал-Ерда (эпоха Тельца, ~6 тыс. лет), Тхаба-Ерда (эпоха Овна, ~4 тыс. лет) и Алба-Ерда (эпоха Рыб, ~2 тыс. лет) были не местными святилищами, а общекавказскими духовными метрополиями.

Доказательство этому — панкавказский культ божества Г;ал:

· У ингушей: Г;ал-Ерда — высшее божество плодородия и солнечного света, связанное с горой Г;ал-Корт (аналог Мировой горы Меру).
· У балкарцев и карачаевцев: Праздник Голу, посвящённый божеству плодородия и покровителю воинов.
· У осетин: Галагон — владыка ветров, дух плодородия.
· У адыгов: Тхьагъэлыгьы (Тхагаледж) — бог плодородия и растительного мира.

Тот факт, что эпицентр культа (гора и храм) находится в Ингушетии, а его отголоски — у всех соседей, доказывает существование древнейшей общекавказской религиозной общности с единым центром. Однако вместо изучения этого центра как источника, наука и политика предпочли объяснять сходства обратным путём — случайными заимствованиями или общим «скифо-сарматским» субстратом, тем самым идеологически демонтируя сам феномен храмового центра.

4. Сознательное искажение: политика разобщения

Был ли это исключительно научный просчёт? В контексте имперского управления Кавказом — нет. Разделение народов по разным внешним «прародинам» было эффективным инструментом:

1. Ослабление внутренней солидарности: Если осетин учат, что он потомок иранских кочевников, чеченца — что он родственник месопотамцев, а карачаевца — что он наследник тюркских каганатов, у них исчезает почва для общей кавказской идентичности.
2. Создание управляемых элит: Новые феодальные элиты, получившие легитимность от имперской власти и внешних «славных предков», были более управляемы и лояльны центру, чем наследники жреческой традиции Мехк-Кхела, признававшие только авторитет Закона (Эздел).
3. Сокрытие альтернативной модели: Общество храмового центра, основанное на «ответственной свободе» и власти закона, было опасно как пример негосударственной, но высокоорганизованной и духовно автономной формы существования.

Заключение

Таким образом, «историческая ошибка» была лишь инструментом сознательного искажения. Её цель — не поиск истины, а переформатирование исторического сознания кавказских народов: оторвать их от собственного духовного и культурного ядра (храмового центра), разобщить между собой через привязку к разным внешним полюсам и подчинить логике имперского управления через создание зависимых сословных элит.

Результат — трагический раскол: народы, которые по праву крови, культуры и древней религии должны были видеть в храмах Г;ал-Ерда и Тхаба-Ерда свой общий духовный исток, сегодня либо игнорируют его, либо, что хуже, видят в его прямых хранителях — ингушах — чужаков или даже противников. Это не ошибка науки, это триумф политики над памятью, цена которого — продолжающаяся историческая и идентификационная невменяемость Кавказа.




Историческая ошибка или сознательное искажение?


часть 1
Кавказцы которые должны  искать исторические, кровнородственные(материнские) связи с храмовым центром священных Кавказских гор,   в подневольных поисках своих предков на далёкой равнине в Месопотамии, Азии и Африке, где народы в основном,  не имеют родства с горцами.  Причина также в узколобой российской политики на Кавказе, которая основана на истории, зависимой от внешних сил.

Как пример,  генетические кавказцы в наступившим хаосе, противопоставили себя Кавказу; 1.осетины  должны были искать параллели своим этническим названиям осы, овсы, хири, дигорцы, родовым названиям, языку, традициям не с  народами  Азии, Ассирией, Сирии,  со схожими названиями, а с Асским центром, с рекой Аса,   родами храмового центра кавказских гор.
2. чеченцы, нохчи, нашхой, панкиские «кистинцы», должны были  искать параллели не в Нахарии Двуречья,  не с степными ног1ой, или армянскими «нахиматьянками»  а с вей’нахами кавказского  храмового центра. … (когда в обоих случаях акцент истории ставится - на противопоставлении, игнорирования храмового центра,)
3. Подобная история с кавказцами карачаевцами, адыгами, абхазами, дагестанцами, которые ошибочно ищут общую историю  с людьми равнины с  Востока: хатты(хота), каски(г1аскхи), гутии(гута), хурриты(куриты), игнорируя народ храмового кавказского  центра, с первым межплеменном языком, который поможет в этимологии древних терминов.
4. Разумеется на всех кавказцев оказали влияние  кочевые  народы  тюрки, иранцы,   которые внутри  разнятся по близости к Кавказу, и отличаются традициями кочевников. от культуры оседлых. Смена традиции кочевых, и полукочевых народов на оседлую культуру, стала трагедией для кавказцев, после потери аланского государства.
5. Своя особая связь, показательная история с древней религией, с главными храмами с религиозного храмового центра: Г1ал-ерда( храм с эпохи тельца - возраст 6 тыс.лет ), Тхаба-ерда( Тха - овен 4 тыс лет), Алба-ерда и тд, которые были священны в том числе для людей  с плоскости и гор. (Прямо игнорируются первые объединение кавказцев!)

Предки ингушей обожествляли понятия Г1а и Г1ал. Г1а являлся их этнархом, а одно из главных божеств называлось Г1ал-ерда и олицетворяло собой божество плодородия, высшую производительную силу, дающую начало и движение вперед всему, что есть в природе.

Так, А. Шегрен отмечал, что "Ингуши, Кистины и Галгаи, для празднования нового года собираются в горы, и там приносят жертвы Гальерду, почитаемому ими за святого". (Религиозные обряды осетин, ингуш и их соплеменников при разных случаях. II. Праздники. - (Газета "Кавказ", 1846 г.)

Г1ал-ерда было связано с солнцем и солнечным светом. В хребте Ц1ей-лоам находится гора Гай комд (варианты Г1а, Галахой лоам, Гаьл-корт или Г1ал-корт) - гора в Ингушетии с отметкой 3171м., являющаяся эквивалентом Мировой горы (Меру, Сумеру, Кайлас, Куньлунь).

В мифологии балкарцев и карачаевцев, осетин и адыгов имеются божества плодородия, которые имеют созвучные Г1ал-ерда названия.

"Голу - большой всенародный праздник, который проводился 22 марта - в день весеннего равноденствия – и был посвящен божеству плодородия и покровителю воинов Голу". ("Карачаево-Балкарский фольклор". (Составитель М.Д. Каракетов). /"Карачаевцы и балкарцы: язык, этнография, археология, фольклор". М. 2001. С.383).

"Галагон, в осетинской мифологии владыка ветров, дух плодородия. Считают, что Галагон обитает высоко в горах, откуда посылает бури и метели. При веянии зерна на току, когда не бывает ветра, его призывают на помощь, обещая зарезать ему красного петуха, единственного жертвенного животного Галагона". (БСЭ. Мифология. М. 1998. С. 139)

Тхьэгъэлэдж (Тхагаледж) - бог плодородия, урожая. Исходная общеадыгская форма Тхьагъэлыгьы включает тхьэ 'бог'+гъэ 'лето' (время созревания растений, обработки земли и лыгы). Тхагаледж - покровитель растительного мира (что согласуется с этимологией этого имени), в эпических сказаниях его функции более многообразны". (М.А. Кумахов, 3. Ю. Кумахова "Нартский эпос: язык и культура". М. 1998. С.64.)

Учитывая, что гора Г1ал-корт, божество Г1ал и святилище Г1ал-ерда (у с. Т1аьрш) находятся в Ингушетии, мы можем констатировать, что балкаро-карачаевский Голу, осетинский Галагон, адыгский Тхьагъэлыгьы (Тхъе+ Гъэлыгь) заимствованы от ингушского "Г1ал-ерда".

Таким образом, термин Г1ал, лежащий в основе этнонима ghalgha, в различных языках выражает исключительно восхитительные эпитеты - высший, золотой, главный, священный, царь, могучий, сильный, выдающийся (выделяющийся) вперед, вверх, вытянутый вперед.

- У ингушей, как, впрочем, и у чеченцев, существует много преданий о своем происхождении. Одно из самых распространенных преданий, которое передается в различных версиях, позволяет многим ингушским родам выводить своих этнархов (прародителей) из Шами (Сирии).

- В самом деле, многие ингушские рода выводят своих этнархов из Шами (Шеми), предполагается, что Шами и есть Сирия. Но это не так.

Сеска  Солсе и К1инда Шоа – древнейшие герои ингушской мифологии, – локализуются в Ингушетии, и эти места носят названия Эмашке, Шеми. Эти места находятся в Ингушетии

В родословной Кинда Шоа указывается: «У Гана был сын Га, у Га был сын Галга, у Галга был сын Кинда, у Кинды был сын Шоа. Шоа, сын Кинды, жил в селении Эмашка»  (У. Б. Далгат «Героический эпос чеченцев и ингушей». М. 1972. С.427). «1арби мехкарча Шаьмара вена саг хиннав К1инди Шоа… К1инди 1имара яхача ваха 1охайнав из»… Х1аьта Сеска Солсий йо1о К1инди Шоана кхо во1 ваьв. Царех ца1-воккхаг1вар Аьга-кхале сецав, шоллаг1вар – Хамхи, кхоалаг1вар – Т1аргаме бахаб.» («Сеска Солсеи К1инди Шоаи». (Г1алг1ай фольклор. Грозный. 1967. С. 138).


ЧАСТЬ 2


Ингушские сказания прямо указывают на то, что Сеска Солса и К1инда Шоа являются г1алг1аями. В других национальных версиях Нартиады указаний на этническую принадлежность главных героев нет.

Касаясь нартов, нарты в храмовом центре - двойственные, делятся на 1.нартов богоносцев, верхних нартов, и 2.нартов богоборцев нижних нартов, единство и борьба между которыми является программой жизни. В то же время нарты северо-кавказцев это исключительно нарты богоборцы, как неполноценная  часть, некогда  оторванная от «ингушских» нартов  богоносцев с храмового центра.


По сказаниям до средневековья с народом храмового кавказского центра заключали династические браки этнархи, цари Византии(Анатолия ), Грузии, Руси, Дагестана, Чечни, продолжая изначальную традицию материнского  родства.
К тому что историки  Руси, Турции, Грузии лучше всех должны знать где расположен священный храмовый кавказский центр, который входил в средневековье в дуальное Аланское государство, в государство аланоросов.

Нарты реальные доисторические предки ингушей и мифические герои из поздней ингушской истории... Выводы, что  «нарты предки ингушей», делаются на основании того что храмы, могилы нартов, сказания нартов разворачиваются в Ингушетии, которую по праву называю родиной  мировых мифологии(переносно религии).

Выражение «Нарци еже суть словене», в Библии упоминаются 72 богоборческих народа, строивших Вавилонскую башню. По летописям общее имя этих народов – «нарцы» или нарты, которые некогда в доисторические времена входили в дуальное единство нартов, с конкретным адресом термин «Г1аллг1ай 1аре» буквально «ингушей страна», которая включала горы и равнину. Схожа история Израиля богоборца.
В последующем единство и борьба мифических нартов, в мировых авраамических религиях предстала как борьба и единство Авраама и Нимрода потомков Ноаха, соответственно  попытались средневековые историки  изменить сказания,  богоборчество  южных кавказцев, по библейский предстало борьбой Таргамоса, Хайка с Вавилоном, Белом, они как и северные кавказцы, славяне, как бы   остаются оторванным осколком богоборцев, от нартов богоносцев храмового центра. Вся жизнь богоносца Авраама - борьба с богоборцем Нимродом, факты что оба героя потомки Ноаха, на заднем плане.?

     Другим весомым доказательством материнского родства элиты народов, с працивилизацией, создавшей первый храмовый центр, служит эпитет мифической амазонки, свободной женщины с символическим курхарсом храмового центра - жужжан, шашан, чачан, сасан, сисаг, которые на разных языках обозначают лилию символический эпитет праматери.
Нужно отметить, греческая, авраамическая религии навязывая свои уничижительные представления о женщине, создали демонический образ Лилит, заменив свободную женщину, на Еву созданную из ребра мужчины. Человеческая цивилизация, которая в результате развития пришла к мечте о свободе, вновь востребовала уничтоженную Лилит, осознав, что свободного человека может родить свободная женщина, тем самым показывая, что не всегда поздние религии были мудрее оговоренного язычества працивилизации. Свидетельством являются игнорируемая история чудом  сохранившегося  бессословного ингушского  народа храмового центра, исследования ученных  «о обществе свободы и равенства, существовавшее 3000 лет, в Анатолии, на территории Турции 10 000 лет назад»..
СУДИТЬ ЛИ НАМ ГЕРОЕВ ПИСАНИЯ? У каждого поколения свои учителя, каждое заново открывает для себя Писание, где равными смотрятся Ибрахам и Сара, имя Сары напоминает ингушскую и индийскую «Са-та»: «свет» и суффикс «та».

О существовании легенды ингушского происхождении Авраама, свидетельствуют сказания «о куске от жилища  Авраама,  с вершины Священных кавказских  гор !, подаренного ингушом грузинскому царю», работы немецких историков.

 «Ничто не исчезает в никуда, и ничто не появляется из ниоткуда».