Бхагавад-гита. Глава 18. Стихотворный перевод

Глава 18
Йога освобождения через отрешение

Арджуна сказал:
18.1    Отрешенья, Сильнорукий,
суть желаю я изведать .
Отреченье  Хришикеша,
следом, о, Губитель Кеши !

Шри Бхагаван сказал:
18.2    Дел желанных оставленье
как саньясу  кави  видят.
Действий всех плодов отдачу
зовут «тьягой» прозорливцы.

18.3    Отказаться от деяний
как вреда одни считают,
а другие предлагают
жертву, дар, аскезу  делать.

18.4    Мнение Моё послушай,
ты о тьяге – отреченьи.
Отреченье, благородный ,
есть трёх видов, как считают.

18.5    Жертву, дар, аскезу, действо
не бросать, а делать должно,
ибо жертва, дар, аскеза
очистительны для мудрых.

18.6    Это всё должно вершиться
без привязанности к плоду.
Таково Моё, о Партха,
утвержденье непреложно.

18.7    От предписанных отречься
действий – то не подобает. 
Их не делать – заблужденье
и есть тамас по природе.

18.8    Кто откажется от действий,
убоясь страданий тела,
отрешится в гуне страсти,
тьяги той плодов не будет.

18.9    «Делать то, что должно сделать», –
кто так действует, Арджуна,
без привязанности к плоду,
тех саттвично отреченье.

18.10    Дел плохих не ненавидя,
к тем, что любы – не стремится,
отречённый, в чистой саттве
мудр , отринувши сомненья.

18.11    Воплощённым невозможен
полностью отказ от действий.
Тех, кто от плодов отрёкся,
отречёнными считают.

18.12    Нежеланн, желанн и смешан –
вот три вида плодов действий,
кто не отречён, по смерти.
У отрёкшегося  нет их.

18.13    Ты про пять, Могучерукий,
от Меня причин услышь же.
Как гласит ученье санкхьи,
о свершенье этих действий.

18.14    Тело, действующий в теле
и причины разных видов,
и различные усилья,
Милость Бога будет пятой.

18.15    Телом, речью иль умом кто
действия свои свершает,
праведные иль напротив,
эти пять – всему есть повод .

18.16    Тот, кто несмотря на это,
деятелем себя считает
и не видит их – невежда,
смотрит разумом ущербным.

18.17    Тот, кто не высокомерен,
тот, чей разум не привязан ,
даже если убивает,
связан этим он не будет.

18.18    Знанье, вещь  и познающий –
эти три приводят к действу.
Повод, действие, творящий –
три, что составляют действо.

18.19    Знанье, действие, вершитель –
каждого есть по три вида.
Исчисляют их по гунам.
Ты о них сейчас послушай.

18.20    Всех существ живых единым
Бытием нетленным видя,
неделимое в делимом, –
это знание саттвично.

18.21    Знание, обособляя
бытие, и разделённым
видя в существах живущих, –
это знанье раджасично.

18.22    Знанье, часть считая целым,
без какой-либо причины,
неразумно и ничтожно, –
это знанье тамасично.

18.23    Что по правилам , без связей,
без любви, не ненавидя,
не ища плодов, то действо
называется саттвичным.

18.24    Действие, что из желанья,
и в гордыни, и к тому же
с применением усилий,
раджасическим считают.

18.25    Что приводит к пораженью,
без учёта всех последствий,
действие из заблужденья
называют тамасичным.

18.26    Непривязан, не тщеславен,
кто решителен, усерден,
ровн к успеху-неудаче,
деятель тот в саттва-гуне.

18.27    Страстно жаждущий плод действий,
алчн, насильственен, нечистый,
движим радостью иль горем,
деятель тот в раджа-гуне.

18.28    Тот – невежда, дик, негибок,
кто коварен, подл, ленивый,
кто медлительный и мрачный,
деятель тот в тамо-гуне.

18.29    Разум, стойкость – их различье
по трём видам гун послушай,
как описано, подробно,
шаг за шагом, Дхананджайя.

18.30    Кто путь внутренний и внешний,
правду-кривду , страх-бесстрашье,
узы и свободу знает,
разум, Партха, тот саттвичен.

18.31    Если Дхарму и адхарму,
праведность и нечестивость
искажённо понимают,
разум, Партха, раджасичен.

18.32    Тот, кто Дхарму за адхарму
принимает, тьмой окутан,
вещи все превратно видит,
разум, Партха, тамасичен.

18.33    Твёрдость, действия что держит
чувств, ума и воздух жизни
через йогу непрерывно,
твёрдость, Партха, та саттвична.

18.34    Та, что Дхармы, камы, артхи
твёрдо держится, Арджуна,
из привязанности к плоду,
твёрдость, Партха, раджасична.

18.35    Что от сна, от страха, горя,
от угрюмости, зломыслья
не освобождает разум,
твёрдость, Партха, тамасична.

18.36    Счастья также есть три вида.
Слушай же Меня, Бхарата .
То, что постоянством в радость
приведёт к концу страданий;

18.37    то, что словно яд вначале,
а в конце – нектар бессмертья ,
счастье, что зовут саттвичным,
рождено самопознаньем.

18.38    С чувств объектами в сцепленье,
что в начале как амрита,
а в конце подобна яду,
раджасична эта радость.

18.39    Коль в конце или в начале
радость затмевает Атман
сном, неведеньем иль ленью ,
эта радость тамасична .

18.40    На земле такого нету,
в небе, средь богов не сыщешь,
кто, природой порождённый,
был бы тех трёх гун свободным.

18.41    Браминов, кшатриев, вайшьев,
шудр  также, Парантапа,
действия определяют
качествами их поступков.

18.42    Мирность, аскетизм, бесстрастность,
чистота, терпенье, честность ,
также знанье, мудрость, вера –
то природа дел браминов.

18.43    Доблесть, мощь, дух и уменье,
и неуклоненье в битве,
суть владык – великодушье,
кшатриев дела природы.

18.44    Земледелье, скотоводство,
торг – дела природы вайшьев.
А трудом своим служенье
из природы шудр родится.

18.45    Своим делом занимаясь,
совершенства достигают.
То занятье к совершенству
как приводит, ты послушай.

18.46    Кто Источнику существ всех,
кто Тому, кто всё пронзает,
действом выкажет почтенье ,
совершенства тот достигнет.

18.47    Лучше долг  свой плохо справить,
чем чужой, но в совершенстве. 
Себе свойственное делать –
ко греху то не приводит.

18.48    Своей сути дел, Каунтейя,
пусть с изъяном, не отвергни.
Поначалу все усилия –
будто дым огонь скрывает.

18.49    Разум чей ничем не связан,
самодержный , вне желаний ,
непривязанности высшей
отрешением достиг тот.

18.50    Как достигший совершенства,
к Брахману приходит – слушай
с верой, высшее из знаний.
Кратко то скажу, Каунтейя.

18.51    Разум чистый укрепил кто,
твёрдо следуя нияме ,
звук и прочие  оставив,
неприязнь-приязнь  отринув;

18.52    кто уединён, ест мало,
обуздал речь, ум и тело ,
кто сознаньем связан с высшим ,
постоянно, в отреченьи;

18.53    самость, сила и гордыня,
гнев, желание – их отринув,
кто без чувства «я», спокоен,
тот готов к единству с Брахмо.

18.54    Кто стал Брахмо, кто в блаженстве ,
кто не страждет и не жаждет,
ровн ко всем живущим в мире,
предан Мне, – достиг Вершины.

18.55    Через преданность познает,
кто Я есть, кем Я являюсь;
тогда, Мою Суть познавши,
входит он в Мою природу.

18.56    Хоть делами постоянно
занят, но, ко Мне прибегнув,
Моей Милостью обрящет
вечный дом , неразрушимый.

18.57    Все дела своим сознаньем
посвящай Мне – Высшей Цели
и посредством буддхи-йоги
будь на Мне сосредоточен.

18.58    Мысль ко Мне направь – преграды
Моей Милостью минуешь,
если же из своеволья
не послушаешь – потонешь .

18.59    Если, самости предавшись,
не сражаться полагаешь,
то обманчиво решенье –
вовлечёшься по природе.

18.60    Ты природой, Каунтейя,
связан в собственных деяньях.
Что не хочешь в заблужденье,
сделаешь помимо воли.

18.61    В сердце всех существ Владыка
пребывает, о Арджуна.
Силой Майи всё живое
Он вращает в мире этом.

18.62    Лишь к Нему иди, предайся
существом своим, Бхарата;
Милостью Той покой высший,
место вечное достигнешь.
18.63    Знанье, что тебе поведал –
сокровеннейшее знанье.
Осознав его всецело,
поступай, как пожелаешь.

18.64    Самой тайной тайне снова
ты внимай Мне, высшей речи.
Так как дорог ты Мне очень,
говорю тебе на благо.

18.65    Думай обо Мне, будь предан,
жертвуй Мне, Мне поклоняйся;
так придёшь ко Мне, то правда,
обещаю. Ты Мне дорог.

18.66    Дхармы все свои оставив,
ты во Мне ищи защиту.
Я грехи – последство действий –
устраню, не беспокойся.

18.67    Недуховным , кто не предан,
никогда то им не ведай –
тем, кто слушать не желает,
никому, ко Мне в ком зависть.

18.68    Высочайшую ту тайну
бхактам  кто Моим изложит,
Мне верх преданности явит
и Меня достигнет точно.

18.69    Кроме них, среди людей нет
никого, кто Мне дороже.
И не будет в этом мире
более кто был бы дорог.
18.70    Изучать кто этот будет
разговор святой о Дхарме,
это как за поклоненье
жертвой знания сочту Я.

18.71    Полный веры, независтлив,
слушает кто, человек тот
мукти  став, миров благих он
добродетельных достигнет.

18.72    В полном ли вниманье, Партха,
Моему внимал ты слову?
И неведенье-смятенье 
не исчезло ль, Дхананджая?

Арджуна сказал:
18.73    Морок спал, вернулась память
Твоей Милостью, Ачьюта.
Стоек я, ушло сомненье.
Я исполню Твоё слово.

Санджая сказал:
18.74    Так я речи Васудевы
с Партхой, что великий духом,
изумительные слышал,
содрогаясь от восторга.

18.75    Вьясы милостью  услышал
тайну высшую я йоги
от Владыки йоги – Кришны,
Им поведанную лично.

18.76    Царь! Всё время вспоминая
эту дивную беседу
Кешавы с Арджуной, радость
вновь и вновь переживаю.

18.77    Непрестанно вспоминая
образ сверхчудесный Хари,
изумляюсь, махараджа,
восторгаюсь вновь и вновь я.

18.78    Где Владыка йоги – Кришна,
и где Партха, лук держащий,
там победа, мощь и благо,
праведность  – в том я уверен.