О Китаб-и Ахд

О Китаб-и Ахд (О Книге Завета)
Автор: Шахнам ИЗАДПАНА
Перевод: Дарья Корпачева

Алла-у-Абха, возлюбленные друзья, братья и сестры по духу, сотрудники в деле установления Нового Мирового Порядка, герои Царствия Его Святости Бахауллы, добро пожаловать на сегодняшнюю сессию о Китаб-и-Ахди, Книге Завета. Прежде, чем мы начнем, спасибо друзьям за организацию этой сессии, спасибо мистеру Джинаб-и Джеку Ленцу за его прекрасный мелодичный голос, который вознес наши души в царство незримого, спасибо за это большое. Возлюбленные друзья, сегодня мы поговорим о Книге Завета по предложению мистера Гассеми, который считает, что это будет особенно интересно друзьям, которые активно участвуют в Рухи 8, и им будет полезно ещё раз углубиться в Книгу Завета. У нас только что прошло три последовательных сессии, по 90 минут каждая, с персоязычными друзьями, и мы подумали, что поделиться их кратким содержанием с англоязычными друзьями было бы полезно. Возлюбленные друзья, вы знаете, что Книга Завета занимает уникальное положение в каноне Писаний Его Святости Бахауллы. Я думаю, если бы мы реально хотели бы поговорить о значимости и положении этой книги, я думаю, что это заняло бы всю сессию. Но, поскольку мы хотим проанализировать структуру этой книги, мы не будем говорить о концепции преемничества, друзьям все это известно что Учитель был назначен преемником, мы знаем это, и что даже институт Хранительства там как-то упомянут, и мы знаем, что за Волей и Завещанием Его Святости Бахауллы последовали Воля и Завещание Его Святости Абдул-Баха, которые также очень важны для нас в свете наступающего 2021 года. Итак, мы знаем концепцию преемничества, связанную с Заветом. Но мы хотим углубиться в структуру этой книги и ответить на вопрос, почему Его Святость Бахаулла среди огромного объема Его Писаний, 20 000 Скрижалей, явил человечеству именно эту часть самой последней? С точки зрения хронологии, мы знаем, что эта книга не была самой последней явленной скрижалью Бахауллы, но это было последним изречением Его Святости Бахауллы человечеству и завершающей частью Его Откровения и она была зачитана только после вознесения Его Святости Бахауллы. Давайте же углубимся в структуру этой книги, и то, почему эти последние абзацы были включены в Последнюю Волю и Завещание Его Святости Бахауллы.

Очень кратко, говоря о положении этой книги, она возвращает нас к истории ислама, даже в Коране и во всех Священных Писаниях прошлого можно найти ссылки на Китаб-и-Ахди. К примеру, в Коране упомянуто, что существует Матерь-Книга Бога, а другой абзац говорит о некой “Незримой Скрижали”, “Сокрытой Скрижали”. Иногда в теологии ислама они рассматриваются как синонимы. Но, как нам напоминает Шоги Эффенди, эти концепции “Матери-Книги” и “Сокрытой Скрижали” имеют метафизическое значение. Но если рассматривать их исторически, как скрижали, о которых сказано в контексте истории о последних днях, Дне Воскресения, когда будет явлена Матерь-Книга, и все люди соберутся вместе, и тогда они увидят Сокрытую Скрижаль или свиток и прочтут, что там написано, то предельно ясно, не метафизически, но исторически, что под этими двумя писаниями, которые упомянуты в Коране, имеются в виду Китаб-и-Акдас (Матерь-Книга) и Китаб-и-Ахди, Сокрытая Скрижаль, которая была написана, но хранилась вдали от глаз людских до самого момента вознесения Его Святости Бахауллы. Это то, каким образом в Коране упомянуты эти два важнейших Писания Его Святости Бахауллы. И нужно ещё помнить библейское пророчество, о последних днях и пришествии Господа, в Откровении Св.Иоанна, и там сказано о Ковчеге Завета, что восходит к людям Израиля и истории Моисея, и появится Ковчег Завета, и начнутся бури и землетрясения, и будут явлены многие вещи, и все человечество будет потрясено и подвергнуто испытаниям, начнутся бедствия, и так далее. И смотрите, Абдул-Баха объясняет, толкует этот загадочный абзац в Откровении Святого Иоанна следующим образом  в “Ответах на некоторые вопросы”: что Ковчег Завета это ни что иное как Книга Завета Его Святости Бахауллы, а бури и землетрясения - это испытания, которые связаны с, и, на самом деле, заключены внутри самой концепции Завета. Всякий раз, когда упоминается Завет, есть ссылка на испытания и стойкость в Вере. И будет проверка на преданность, проверка каждого верующего, всякого, кто рассматривает себя как последователя истины. Как мы знаем, Абдул-Баха дает нам множество разъяснений касательно значения Книги Завета, что, к примеру, Книга Завета - это ось Вселенной, что она - суть Писаний Его Святости Бахауллы. Некоторые люди могут спросить - как так, Книга Завета - суть Писаний Бахауллы, когда Китаб-и-Акдас - это Матерь-Книга? А потому, что, на самом деле, Книга Завета - это расширение и дополнение Китаб-и-Акдас. Это на самом деле часть Китаб-и-Акдас. Бахаулла цитирует две выдержки из Китаб-и-Акдас в контексте Китаб-и-Ахди. Более того, Китаб-и-Ахди, на самом деле, квинтэссенция, краткое содержание квинтэссенции Китаб-и-Акдас. А сама Китаб-и-Акдас - квинтэссенция всего Откровения бахаи. В этом смысле, давайте поразмышляем, друзья, о том, каким образом явлена эта книга, какова ее структура.

Возлюбленные друзья, 1 абзац, который очень загадочен и важен, когда мы знакомимся с Книгой Завета, говорит о том, что Бахаулла из Своего Царствия Славы, из сокровищниц доверия и отречения, завещал Своим преемникам прекрасное и бесценное наследие. И затем Он ясно заявляет, что не завещал земных богатств, тем самым не добавив забот, что влекут они. “Богом клянусь! В земных сокровищах таится страх и сокрыта опасность”. И затем Он цитирует стих Корана, говорящий нам об отрешении, о том, что людям необходимо отрешение, чтобы получить благоволение Бога, говорит о тленности и мимолетности этого мира. Друзья! Почему этот абзац - первый в Китаб-и-Ахди и какова его важность? На самом деле, 90 минут недостаточно для того, чтобы поговорить лишь о концепциях первого абзаца, посмотрим, сколько концепций мы сейчас сможем вместе разобрать, и посмотрим, сколько времени у нас останется на оставшуюся часть Китаб-и-Ахди. Друзья, вот о чем необходимо помнить. При первом поверхностном прочтении, лишь глазами, кажется, что Бахаулла говорит нам о важности отрешения на пути духовного роста и так далее. Это всем понятно. Но что стоит за речениями, составляющими данный абзац? Что здесь сокрыто? Бахаулла в самом первом абзаце Китаб-и-Ахди, а, как вы позднее заметите, что все абзацы Китаб-и-Акди взаимосвязаны, есть завершенная логика в первом абзаце и такая же завершенная логика в самом последнем, в рамках одной и той же темы, логическая аргументация Бахауллы в Китаб-и-Ахди, так вот, эта Книга начинается именно с этого абзаца, потому что Бахаулла ясно заявляет о том, что является сутью Его Откровения. Какова цель Его Откровения? Для чего было явлено Его Откровение? Это очень важно, друзья! Простите меня за повторение того, что уже было сказано две недели назад, 4 недели назад, но мы уже обсуждали эту концепцию, которую разъясняет нам Бахаулла - что Он явился не для того, чтобы добавить еще одну религию к уже существующим. Он пришел не для того, чтобы явить набор традиций, законов, заставить нас поклоняться законам, поклоняться религии. Об этом Бахаулла заявлял много раз - в Лаух-и-Бишарат, Лаух-и-Таразат, и сейчас мы то же самое увидим в двух первых абзацах Китаб-и-Ахди, Он подчеркивает, что человек - вот цель, а религия - это инструмент. Это недооцененная концепция, всегда будет полезно напомнить об этом вновь и вновь, в том числе в наших разговорах с ищущими. Еще раз - Бахаулла подчеркивает, что Его Откровение - для наделения людей силой, ради самих людей, не ради Бога, не ради чего-то еще. Он создал людей ради самих людей. Об этом Он пишет в Лаух-и-Максуд. “Птица из Обители Речения не перестает взывать: «Все сущее предназначил Я для тебя и тебя самого для тебя же»”. Это важно. Итак, законы и всё, что явил Бахаулла, предназначено для человека, чтобы он стал лучшей версией себя. Это преамбула, о которой нужно помнить всякий раз, когда мы хотим углубиться с головой в Писания Его Святости Бахауллы. Нет нужды повторять это, но все Писания Его Святости Бахауллы связаны с установлением Нового Мирового Порядка, и нужно помнить ещё и об этом аспекте.

Вот что здесь ещё важного, друзья. Суть Откровения Бахауллы, как ясно следует из заявления в первом абзаце Китаб-и-Ахд… Что хочет нам сказать Бахаулла, когда пишет, что не оставил материального наследия? Земных богатств? Что Он оставил что-то духовное. Что за концепция стоит за этим, а также за Рухи 8, что за задача при анализе Книги Завета, первая вещь, которая должна прийти в голову при изучении этого абзаца? Бахаулла заявляет нам о сути Своего Откровения! Суть Его Откровения чисто духовная. Не материальная. Это важно. Что это значит? Через мгновение мы сделаем вывод. Но повторим - суть Откровения Бахауллы чисто духовная и мистическая по своей природе, и не материальная. Бахаулла четко заявляет в первом абзаце, несмотря на то, что в Вере Бахаи есть Мировой Порядок, несмотря на то, что у нас есть Администрация, Административные органы - это не Центр Дела! Его Откровение прежде всего духовно, наделение духовной силой, духовное по сути, администрация - это вторичный аспект Веры, взаимосвязанный с духовным, но впервые в истории религии, нам нужно об этом помнить, об этом писал Шоги Эффенди, прежде всего веру бахаи нужно понимать как мистическую истину. И уже затем как административную деятельность. Это очень важно понять. Это не “социальное учение Бахауллы”, это духовное учение, которое находит выражение в соответствии с общественными нуждами. Это не означает, что Бахаулла подчеркивал социальные учения, и говорил, что через эти социальные учения вы станете духовными, совершенно противоположное. Это - выражение духовных ценностей. И эти духовные ценности помогут нам ответить на нужды эпохи. Я приведу вам пример, просто в скобочках. Шоги Эффенди пишет, что принцип равноправия мужчин и женщин не просто для того, чтобы это равенство было ради равенства, потому что пришло время, когда обществу нужно формально принять справедливые законы. Шоги Эффенди объясняет, что принцип равноправия мужчин и женщин возвращает нас к концепции души, которая не имеет пола. В духовном царстве нет женских и мужских душ, и в этой социальной реальности, мире множественности, это выражается в социальной концепции равноправия мужчин и женщин. Единство человечества, это не потому, что мы думаем, что нам нужно единство, просто потому что. Как мы уже говорили, касательно Скрижали Медицины, друзья может быть помнят, это было две недели назад, там было о концепциях порядка, равновесия, единства в этом смысле, и опять - друзья, единство человечества это не социальный принцип. Это даже не цель веры бахаи. Цель веры бахаи - одухотворение человека. А единство человечества - естественное, органическое выражение одухотворения людей. Одухотворение выражается в единстве. Видите, единство, если понимать его духовно, это Величайший мир. Единство как политический ответ на нужды времени - это Малый мир. Видите, в этике бахаи есть четкое разделение. То, как Бахаулла объясняет единство человечества - поскольку духовная реальность людей такова, что душа, в другом мире, который находится вне пространства и времени, не имеет количества (поскольку вне пространства и времени нет количеств, чисел и так далее), это лишь выражение абсолютной истины, то нет различия между душами. В этом смысле, в этом независимом мире множественности, в обществе выражением единства будет, если мы будем смотреть друг на друга как на братьев и сестер одной общей человеческой семьи. Видите? Суть - всегда духовна. А ее выражение - социальное или материальное.

Возвращаясь к Книге Завета. Бахаулла четко заявляет в первом абзаце - Его Откровение духовно по сути. Почему оно духовно по сути? Поскольку вся цель сотворения Вселенной Богом - это духовная цель. Бог создал человека из любви. Любовь - такова причина для свободной воли. Свободы выбора. Поскольку, если бы не существовало свободы выбора, Бог не был бы совершенством. Ведь, если у совершенства есть иные скрытые мотивы помимо безусловного состояния любви, это означало бы, что совершенство несовершенно, поскольку тогда оно нуждалось бы в чем-то для творения. Совершенство сотворило из любви. Любовь - это суть свободы выбора. Свободная воля - причина существования этого мира множественности. Если бы не было мира множественности, свободная воля не могла бы найти выражение. Должны быть по крайней мере какие-то крайности, границы возможностей, альтернатив, чтобы свободная воля себя выразила. Этот мир множественности, который был создан Богом из любви, для того, чтобы человек, посредством его собственной свободной воли распознал Бога, и это ответ, на самом деле, на вопрос, почему в этом мире существуют испытания, это не потому, что Богу просто так хочется - испытывать нас, да, конечно, это тоже средство для нашего роста, вы знаете, но концепция, друзья, заключается в том, о чем Бахаулла говорит в Китаб-и-Акдас, что после долины знания ты не различаешь, где начало, а где конец, это не значит, что ты вырастешь, если пройдёшь эти испытания, но суть в том, что в долине единства ты больше не делаешь различия, черное и белое, свет и тьма, ты понимаешь, что и свет, и тьма - законные части одной реальности, целостной, единой реальности, созданной Богом, поскольку ты понимаешь - в мире множественности, который является множественной реальностью, для свободной воли, которая являлась выражением любви, автоматически будут испытания. Почему? Поскольку мир множественности - это множественность, он ограничен пространством и временем, а где есть время и пространство - там есть изменения, а где есть изменения - там автоматически испытания. Поскольку нечто из одного состояния переходит в другое состояние, позитивное или негативное, и это новое состояние может стать испытанием для нас. Всюду, где есть изменение - там и испытания. Почему мусульманам так трудно понять, что есть еще Бахаулла, новый Явитель? Это испытание для них. Изменение того, что существовало ранее. Почему приход Мухаммада стал испытанием для людей того времени? Перемены. Видите? Всякий раз, когда вы видите традиции, всякое такое, это понятно, но целая философия испытаний как откровения чего-то нового в нашей жизни - ответом на это будут перемены. Что означают перемены? К примеру, ты был бедным, у тебя появились деньги, и это могло стать для тебя испытанием. Ты был богатым, немного денег потерял - это может стать испытанием для тебя. Кто-то был близок тебе - стал далек или умер - это может стать испытанием. Ты молод, ты стареешь - это может стать для тебя испытанием. Видите? Все эти вещи, которые испытывают перемены, автоматически становятся сутью испытаний. Друзья, нам нужно понять, что Писания Бахаи говорят нам об испытаниях в более зрелом смысле, нежели то, как мы это понимали в прошлых религиях, прошлых идеологиях, когда мы говорили, что Бог как бы вторгается в твою жизнь каждую минуту. Таково было понимание людей, как говорит Бахаулла, долина знания. В долине единства больше нет никакого различия. Вмешательство Бога постоянно и непостоянно в то же время. Есть сама реальность, которую Он создал так, как создал.

Сейчас, возвращаясь к Книге Завета. Завет по самой своей концепции это испытание. Почему? Потому что, когда Богоявление было живо, было особое условие для водительства. Когда Богоявления больше нет среди верующих, это перемена. И эта перемена испытывает вашу верность истине. И так и должно быть, поскольку Бог создал действительность из любви, поскольку Он - совершенство, совершенство ни в чем не нуждается, но всё ещё дает жизнь, это безусловное состояние, в философской терминологии, в мистической это называется любовь. Эта любовь - средство для выражения свободной воли, а свободная воля означает, что ты должен жить, существовать в мире множественности, где возможны и достижимы множественные варианты. Если вы это поняли - пойдем дальше. Бахаулла четко заявляет, что это Откровение - духовно по сути. Почему? Какое это имеет отношение к тому, что я сейчас тут наговорил? Поскольку этот мир - лишь переходная фаза для тебя, где ты можешь применить свою свободную волю, чтобы решать в каждый момент своей жизни, делать выбор в сторону любви Бога или против любви Бога. Вот для чего эта платформа во Вселенной была создана для тебя. Если это причина для сотворения всего, чтобы ты выбирал сторону любви Бога, или сознательно шел против Его любви, в этом смысле всё, что явлено в этом мире, существует в этом мире - как лишь напоминание об этом твоем конечном предназначении. Что тебе нужно достичь пункта назначения в этом духовном путешествии посредством совершения верного выбора. Выбора любви Бога. Что это значит - выбрать сторону любви Бога? Бахаулла объясняет далее в следующем абзаце Китаб-и-Ахди. Вы уже поняли, да, почему я подчеркнул, что это настолько важный фрагмент Писания? Потому что он объясняет всю суть смысла жизни, почему была создана Вселенная, почему Бахаулла явился в могуществе своей божественности? Почему Он дал нам преемственность? И единство посредством этой самой преемственности? Мы подходим к этому. Друзья. И опять. Если наша цель - это достичь благоволения Бога в конце жизни и делать выбор в сторону любви Бога, то всё в этой жизни - лишь средство, инструмент для достижения этой цели. И Бахаулла четко заявляет - что это - цель Его Откровения. Он явил Своё откровение и явил Себя, человек был создан, несовершенство, чтобы оно стремилось стать как совершенство. Посредством мотивации любви, движущей силы любви. Потому что совершенство создало несовершенство из любви. Это - причина нашего сотворения. Причина. А какова цель? Чтобы люди стали как совершенство.

Сейчас мы продолжаем, и Бахаулла говорит в этом самом первом абзаце, что Его Откровение духовно по сути своей и вся цель Откровения Бахауллы - одухотворение человечества, Завет дан вам не для того, чтобы вы поклонялись встречам-размышлениям, хоть они и являются тоже важным фактором в разворачивании Божественного Плана, но Вера бахаи нам была дана не для того, чтобы мы ходили на встречу-размышление как самоцель. Все виды деятельности, которые мы проводим - средство к высшей цели. Должны так рассматриваться. А высшая цель заключается в том, что у меня есть долг - стать средством для духовного роста других людей, поскольку только таким образом я могу расти сам. И ради этого всё то, что я сказал - встречи-размышления, молитвенные встречи, консультации, кластерные комитеты, это всё - пространства, рамки в общине, в которых можно достичь этой высшей цели. Достичь того, что в сути своей чисто духовное. И, опять же, в этом самом первом абзаце Бахаулла говорит что-то очень важное, друзья. Что-то очень интересное. Он дает нам понять очень четко, что Его Откровение… Поскольку Он сказал - в материальных сокровищах таится страх. То есть, Бахаулла пришел не для того, чтобы дать нам то, что приумножает наш страх. Тут ясно подчеркивается эфемерность материальных вещей. Если мы ничего не имеем, это не ограничивает нашу свободу. Но если у нас что-то есть, то начинается - а что, если я это потеряю, а что если это сломается, это немножечко уже влияет на твое сознание и отбирает кусочек твоей свободы. Это всё очень просто, очень понятно и ясно следует из явленных Бахауллой слов. Но, опять же, какова концепция, стоящая за этим? А вот какова. Бахаулла в этом самом абзаце, где Он заявляет, для чего Он явился, какова суть Его Откровения, духовная, да, мы сказали, сейчас Он говорит, что цель Его Откровения абсолютно новая. Он явился, чтобы избавить человечество от страха. Он явился, чтобы освободить человечество от страха! Интересно, да? Что это значит? Что Бахаулла явился, чтобы ты перестал бояться сложностей этого мира, с которыми сталкиваешься как человек, как член общества. Что это значит? Тут множество значений, и духовных, и социальных. Мы попробуем сейчас поговорить лишь о двух аспектах, поскольку наше время ограничено. Друзья, есть в “Послании к Сыну Волка” цитата, которая здесь очень важна. Вы все ее знаете. Это где Его Святость Бахаулла говорит, что в сокровищах Его знания есть такое, что, если дети учатся ему с раннего детства, то оно способно далее полностью избавить человека от страха. И далее Он продолжает и в следующих предложениях заявляет, что в Багряной Книге записано Слово, которое, если воздействует на людей, их внутренний потенциал будет высвобожден и удвоен. Сокрытый потенциал людей будет удвоен. Что же значит эта загадочная концепция? На самом деле, друзья, Багряная Книга, как вы знаете, это ни что иное как Китаб-и-Ахди, Книга Завета. Которая описывается как Багряная Книга. Но почему? Почему Бахаулла называет ее Багряной Книгой? Поскольку Китаб-и-Ахди была явлена после Китаб-и-Акдас, но до Послания к Сыну Волка, конечно же, но происхождение и существование этого Писания было неизвестно верующим. То есть, в Послании к Сыну Волка Бахаулла ссылается на книгу, которую Он уже явил, но в символической форме ссылается, называя эту Книгу Багряной Книгой. Конечно же, “Багряная” тоже имеет символическое значение, почему багряная, красная, в Писаниях Бахауллы, но это отдельный вопрос, и давайте посмотрим, быть может, мы поговорим об этом в конце. Это интересно, но может нас увести далеко от того, что я сейчас хочу сказать о страхе. Что тут интересно? То, что Бахаулла ссылается на знание, содержащееся в Китаб-и-Ахди как на то, что способно раскрыть духовную силу и потенциал и ресурсы людей. И затем в целом, что существует в сокровищницах Его знания такое знание, что, если усвоить его, то человечеству станет неведом страх. Если этому учиться с детства. Что за две концепции здесь упомянуты? Во-первых, в этих двух предложениях Послания к Сыну Волка Бахаулла недвусмысленно ссылается на Китаб-и-Ахди, поскольку в ней в первом же абзаце Он прямо заявляет, что пришел не для того, чтобы умножить то, что является источником страха. И затем Он ссылается на Слово, которое упоминал также и в Послании к Сыну Волка, Слово, которое наделит человечество силой и поможет раскрыть его потенциал. В этом смысле этот абзац - недвусмысленная ссылка на Книгу Завета. Но, помимо того, мы можем найти и другие отрывки в Писаниях Бахауллы, например, в Скрижали Алхимии можно найти ссылку на концепцию страха. Я объясняю очень кратко, это обширная тема. В Скрижали Алхимии Бахаулла разъясняет, что человек движим различными силами. Это очень интересно с точки зрения психологии. Он говорит, что есть разные движущие силы. Мы уже говорили об этом на других сессиях. Одна из этих сил - страх. Страх - это инструмент, который использовали религии прошлого для просвещения людей, потому что человечество было недостаточно зрелым. Ислам прямо говорит о боязни ада. И Тора - о страхе перед наказанием в следующем мире. Концепция страха наказания и того, что Всезнающий Бог за тобой наблюдает, очень сильна в образовательном процессе религий прошлого. Нечто подобное, говоря о социологии, можно найти в “Паноптикуме” у Мишеля Фуко, когда люди думают, что они под наблюдением в каждый отдельно взятый момент и само по себе это будет способствовать дисциплине, потому что они будут думать, что в этот самый момент, когда они не живут согласно нормам, за ними наблюдают и они будут наказаны. Даже в Коране есть стих, в сурат-уль-Мухаммад, где говорится, что верующие должны вселять страх в сердца неверных. Вселять страх! То есть, страх реально являлся частью образовательного процесса в исламе. Серьезно. Воспитать, взрастить тебя, человека, посредством вселения страха в твое сознание. Это можно найти и в христианстве. Но в христианстве момент в том, очень интересно, Абдул-Баха говорит об этом, если страх был движущей силой религий прошлого, а католицизм дошел до крайности в этом отношении, и следующая стадия за страхом, до нее от страха один шаг, очень короткий шаг - стыд. Ты в страхе и в постоянной депрессии! Из-за стыда! Поскольку ты стыдишься того, что ты грешник, даже если ты не грешник, ты все равно стыдишься, постоянно, и предполагается, что это - мотивирующий фактор для всего, что ты делаешь! Как последователь религии! И сейчас Бахаулла - слушайте, друзья! За полтора часа ну просто невозможно понять величие Китаб-и-Ахди. Но то, что нам нужно понять, так это то, что уже один лишь этот первый абзац - это революция для человечества. Бахаулла четко заявляет, что Он явился не для того, чтобы усилить этот страх, который был инструментом религий прошлого, образования прошлого, идеологий прошлого. Он сказал, что пришел не для страха! Он пришел, чтобы избавить нас от страха! Что это значит? Это значит - друзья, это очень интересно! - что Бахаулла хочет нам сказать, что есть сила, более могущественная, чем страх, которая может руководить нами и при этом находиться в соответствии с положением человека в эту эпоху. Люди достигли периода зрелости. Если исламу нужен был страх, поскольку люди не были зрелыми духовно, в данную эпоху, эпоху зрелости, закон зрелости таков, что есть осознание, а не навязанное верование, которое выражается в постоянном состоянии страха. Зрелость обязывает тебя относиться к себе так, как Бог относится к Самому Себе. Баб говорит ясно в Китаб-уль-Асма - будь по отношению к другим как Бог и относись к себе так, как Бог относится к Себе. Понимаете, что это значит, друзья? Будь по отношению к себе и другим людям тем, чем Бог является по отношению к Самому Себе и Своим созданиям! Это значит - взирай на себя с достоинством. Общайся с собой, и когда ты наблюдаешь свои мысли, и когда смотришься в зеркало, думай о себе достойно! Не считай себя мелким, не умаляй себя, не смотри на себя как на грешника, на виноватого, на недостойного, смотри на себя так, как Бог смотрит на Себя. И так, как Бог взирает на творение. И относись к ним так, как Бог относится к Себе и к Творению. Что значит эта концепция? Что ты зрелый, что ты - равный, что ты достиг такого состояния, когда Бог больше не хочет, чтобы ты поклонялся Ему из страха, Он смотрит на тебя как на совершенное зеркало Его Собственного света, а это значит, что вы обретаете с ним новые отношения, на равных! Конечно, это все еще отношения Творца и Творения, но в конце концов это о любви, о взаимной любви между равными, друзья. Это не так, что Бог тебя любит, а ты Его боишься. Бахаулла четко заявляет в этом абзаце. И Абдул-Баха подтверждает в Скрижали о силе любви. Что самая могущественная сила - это, на самом деле, любовь. Что такое любовь? Вы говорите любовь-любовь. Морковь. Но что это на самом деле значит?  Абдул-Баха объясняет, что любовь - это та самая сила, которая связывает все сотворенные вещи в мире бытия друг с другом, то есть, составляет рамки этого мира, придает ему структуру. Всюду, где есть притяжение - это любовь. Притяжение. Что это? Притяжение - это когда что-то становится ближе к чему-то и переходит из одного состояния в другое. Или хотя бы пытается приблизиться к другому и перейти из одного состояния в другое. В этом смысле любовь означает что, на самом деле? Стремление к совершенству. И это очень важно, поскольку и мистер Ленц сегодня подчеркнул эту концепцию красоты, красота - это, кстати, одна из причин, почему Бахаулла называет Китаб-и-Ахди Багряной Книгой. Багряный - этот самый оттенок красного, - связан с концепцией красоты и крови в Писаниях бахаи. Это очень интересно, потому что Бахаулла пишет, когда ты действительно очарован красотой своего Наивозлюбленного, ты готов на полном серьезе пожертвовать за Него 10 000 жизней. Вот почему Китаб-и-Ахди - Багряная Книга, книга крови. Поскольку верность Бахаулле - а эта книга - о верности, потому что, в конце концов, ты должен быть верен преемнику Бахауллы, которым является Абдул-Баха, а позднее - институты, если ты верен Бахаулле, поистине верен, не верен лишь потому что верен, если ты реально, из любви, верен, то эта верность проявляется в жертвенности, а цвет жертвенности - красный, а почему ты жертвуешь собой? Потому что ты опьянен красотой Наивозлюбленного. Что значит красота Бога? Если Бог - Совершенство, мы знаем, что Бахаулла - Совершенство, понимаем ли мы совершенство? Нет. Лишь совершенству ведомо совершенство. Только Его Святость Бахаулла полностью понимает Бахауллу. Больше никто, Баб ясно заявляет, что никто, помимо Али Мухаммада, не принял Баба. Он говорит - Его первый верующий - это Он Сам. Не Мулла Хусейн. Он из милости назван первым верующим. Но первый, верующий в Богоявление - это само Богоявление. Потому что никто не может познать совершенство кроме совершенства. Нам неведомо совершенство Бахауллы. Но. Это то, где Бахаулла заявляет о Себе как о Славе Божией, совершенства, которое за пределами нашего понимания и разумения. В какой момент Бахаулла стал зваться Джамал-е Мубарак, Благословенная Красота? Благословенная Красота - это такие отношения, когда ты способен посредством любви, то есть, посредством красоты, посредством притяжения красоты, понять какую-то часть этого недостижимого совершенства. Ты не можешь понять совершенства - это уровень Славы Божией, - но на уровне Благословенной Красоты Бахаулла являет себя таким образом, что человек способен понять, что Он - тот центр, к которому мы все должны быть привлечены. Как мотылек к свету. В конечном итоге красота - это связь между совершенством и несовершенством, и если красота - это луч от совершенства к несовершенству, чем несовершенство может отплатить совершенству? Любовью. Любовь - это наше притяжение, а красота - то, что нас притягивает. А совершенство - это, как мы знаем, Его Святость Бахаулла, Первичная Воля, а мы, как относительное несовершенство по сравнению с Создателем, никогда не преступаем границ нашего онтологического уровня - людей. В этом смысле любовь и красота - это связь между совершенством и творением. Что это значит? Что означает красота? Что означает любовь? В концепции страха любовь значит, что, когда бахаи молится из страха, поверьте мне, он не опьянен красотой Бахауллы. Он не осознает красоты Бахауллы. Ты влюблен в красоту только если ты действуешь только лишь из любви. Если же в твоем сердце затаился страх, ты действуешь сообразно мотивам, которые очень далеки от твоего Создателя, который в этот самый день приглашает тебя стать не просто слугой, но быть любящим. И если в этом самом Законоцарствии Бог, Создатель, называет Себя твоим Наивозлюбленным, как Он никогда не называл Себя в Торе или Коране, и никогда не называл верующих “друзьями”, “спутниками”, “влюбленными”, этот титул принадлежал ранее только Богоявлениям. Хабибулла (возлюбленный Божий) - это был только Мухаммад. Калимулла - Друг Божий, - был только Авраам. Видите? В этом Законоцарствии Бахаулла в Сокровенных Словах называет каждого из Своих последователей Своими Друзьями! Своими влюбленными! Своими любимыми! Титулом Иисуса Христа - О Сын Человеческий! Этот титул теперь принадлежит всякому, кто читает цитату, начинающуюся “О Сын Человеческий”! “О сын духа!”. Кто такой Рухулла, дух Божий? Это Христос! И Бахаулла раздает эти титулы Своим верующим! Величайший уровень уважения, который дается Богоявлением своим верующим, которого еще никогда не было в прошлых Законоцарствиях. Отношения, связь между создателем и созданиями окрепла, стала очень чувствительной и близкой. В этом смысле, нам нужно понять, друзья, что называть себя любящими Красоту Бахауллы означает действовать единственно лишь из любви. Не из страха.

И мы видим, что самая мощная движущая сила, необходимая для жертвенности - Абдул-Баха проводит это сравнение с матерью. Любовью матери к ребенку. Мать только лишь из любви к ребенку, из безусловной любви, к  духовной божественной красоте, которую она видит в ребенке,  готова пожертвовать собой без какого бы то ни было дальнейшего объяснения. В этом смысле, Абдул-Баха говорит, это та самая Божественная любовь, которую испытывает мать к ребенку, должна быть основой любви творения к Творцу. Что ты должен быть готов к самопожертвованию, поскольку ты опьянен красотой.

Возлюбленные друзья, еще так многое нужно сказать, но подходя к тому, о чем Бахаулла говорит в Скрижали Алхимии, в Послании к Сыну Волка, о том, что способно избавить нас от страха. Мы говорили о страхе в общем, но что уменьшает страх? Бахаулла четко заявляет. То, чему ты должен научиться в детстве - это то, что ты постоянно воспринимаешь себя - постоянно! Я уже говорил, теории недостаточно! Это действительно должно стать образом нашего мышления! В детстве этому можно довольно просто научиться, поэтому Бахаулла и говорит - с детства тебе нужно этому научиться, и тебе будет неведом страх, если у тебя есть чувство, и осознание, и понимание, и ты реально осознаешь эту истину, что ты постоянно находишься в присутствии Бахауллы. Когда ты видишь Бахауллу каждый отдельно взятый момент твоей жизни рядом с собой - ты свободен от страха. Но мы все это знаем, кто-то слышит это впервые, кто-то уже во второй, а кто-то и в десятый раз, но это реально то, что ты должен культивировать, взращивать в своем сознании, посредством медитации, посредством 95 раз Алла-у-Абха, посредством молитвы, посредством реального постоянного напоминания себе… Абдул-Баха сказал - Величайшее Имя не обладает силой талисмана. Это не так, что вот, браслет с Величайшим именем сам по себе обладает магическими свойствами. На нем нет никакого заклинания. Абдул-Баха говорит, что магия Величайшего Имени состоит в том, что оно напоминает тебе, что Бахаулла с тобой. В каждый момент твоей жизни. И это само по себе должно стать твоей защитой от дурных поступков, защитой от опасности и от страха. Это говорит нам Бахаулла - отдай себя мучителю, но не позволяй ему контролировать тебя посредством страха. Не отдавай ему свое сердце. Очень важно помнить об этом, друзья. В этике бахаи не так страшно оступиться и упасть. А вот бояться оступиться и упасть - в этом проблема в вере бахаи. Упасть - не беда, потерять - не беда. Трудности, испытания. А потом снова восстать из пепла. Проблема в нашем страхе перед испытаниями, друзья. Наш страх перед новым направлением нашего понимания, страх перед изменением нашего понимания. Это то, от чего Бахаулла пытается избавить наше человеческое сознание, или хотя бы минимизировать. Да, друзья, очень важно, это то, что касается зрелости.

А сейчас - в этом самом первом абзаце Китаб-и-Ахди Бахаулла говорит об этой самой концепции страха, и о том, что Его Откровение имеет духовную цель, - всё это означает очень важную вещь, что мы достигли возраста зрелости. Возраст зрелости означает, что мы как бы достигли цели своей духовной эволюции, той цели, с которой были явлены религии прошлого, и сейчас у нас есть шанс посредством нашей собственной логики, разума, понимания, проникнуть в различные аспекты истины. Итак, друзья, это очень важная концепция. Другой пункт. Мы поговорили о слове, которое Бахаулла, как Он пишет, явил в Багряной Книге, слове, которое избавляет от страха и придает людям силы, концепция, которая стоит рядом с концепцией того, что ты должен помнить, что находишься в присутствии Бахауллы, есть другая вещь. Концепция единства, друзья. Бахаулла говорит об этом слове в Багряной Книге, что за Слово в Багряной Книге? Это ни что иное как положение Абдул-Баха. Положение Абдул-Баха - это то самое слово. А то самое слово - помните? В Библии есть слова “В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было - Бог…”. Позже Абдул-Баха вновь, в Воле и Завещании говорит о Шоги Эффенди как о слове, явленном Бахауллой в Воле и Завещании. Избранная ветвь, и так далее. Понимаете? Это самое слово - это суть Абдул-Баха. Почему суть Абдул-Баха? Прежде всего, друзья, вы сможете удвоить свои силы - это так интересно, друзья!!! я так взволнован, друзья, я надеюсь, что вы реально поймете, что я пытаюсь вам сказать. Лишь пара минут, а то у нас время заканчивается. Друзья, суть в чем - почему Абдул-Баха это слово, которое дает нам силу раскрыть наш внутренний потенциал? Потому что - вновь - Бог создал людей, чтобы люди стали как Бог. Твоя цель жизни - стать подобием Бога. В Абдул-Баха вы видите пример того, что это на самом деле значит! Что это значит - человеку реально достичь божественного совершенства. Означает - раскрыть божественный совершенный потенциал, сокрытый в твоей человеческой сущности. Вот почему Бахаулла называет Абдул-Баха Величайшей Ветвью, точкой, центром, вкруг которого шествуют все имена Бога. Видите, друзья? Он - это Центр, и все имена Бога, все имена в этом Царстве Имен, все эти платонические идеи, если хотите, они жаждут, стремятся быть связанными с личностью Абдул-Баха. Такое Он совершенство… А теперь - Лаух-и-Ард-и-Ба, Скрижаль Бейрута. Там что такого Бахаулла явил? Вы знаете, это короткое любовное письмо Бахауллы к Абдул-Баха. Вы знаете, Абдул-Баха был приглашен губернатором Бейрута - ну знаете, да? Читали об этом, должно быть, в Рухи 8, Его пригласили в Бейрут и потом Бахаулла являет Скрижаль, чтобы рассказать о Своей любви к Абдул-Баха, об особом высочайшем ранге Абдул-Баха среди верующих, и показать верующим, как они должны уважать Абдул-Баха и понимать Его действительное положение.  И в этой Скрижали, в одном из абзацев, Бахаулла говорит - “Благословенна, вдвойне благословенна земля, коей коснулись стопы Его, око, насладившееся созерцанием красоты лика Его, слух, удостоенный чести внимать зову Его, сердце, отведавшее сладости Его любви, грудь, вздохнувшая свободно через упоминание о Нем, перо, возгласившее хвалу Ему, свиток, запечатлевший свидетельство писаний Его”. Знаете, почему? Почему Бахаулла говорит - благословен и затем опять - благословен? Словно дважды благословен? Это возвращает нас к очень интересной концепции в Писаниях Бахаи, прежде всего к этой - помните об этом, я упоминал это на самой первой сессии с мистером Гассеми, 6 недель назад, что-то в этом роде, 8 недель назад, - мы говорили, что величие этого Откровения заключается в той концепции, об этом говорил Шоги Эффенди, что всё, что в религиях прошлого было в единственном числе, в эту эпоху удвоено. К примеру - одно Богоявление стало двумя Богоявлениями. Одно место паломничества стало двумя местами паломничества, Шираз и Багдад. Позже Хайфа и Акка. Один толкователь Писания стал двумя Толкователями Писания. Один религиозный институт, который не был даже Божественно предначертан, но придуман людьми, церковь, калифат и так далее, стал двумя институтами - Хранительства и Всемирного Дома Справедливости. 3 года Откровения Иисуса Христа стало 6-7 годами Откровения Баба. 20 лет Откровения Мухаммада с момента явления Им первого стиха стали 40 годами Откровения Бахауллы. Друзья, вам кажется, что это случайно? За этим стоит особенный Божественный принцип, друзья! Один язык Откровения - санскрит, язык Авесты, арамейский во времена Христа, арабский, иврит стали чем? Двумя языками Откровения, двумя средствами  выражения Откровения. Видите? Все, что было в единственном числе, было удвоено. Я всегда привожу друзьям этот пример. 12 - таково было всегда число помощников Бога. 12 апостолов, 12 имамов, 12 колен израилевых и так далее. Откровение Св.Иоанна говорит - когда явится Бог, будет 24 старца, склоняющихся перед Ним и поклоняющихся Ему. Даже Библия говорит, что это самое число будет удвоено в новом Откровении, когда явится Бахаулла. Всё, что было в форме одного, удвоено в этом Откровении. И даже положение человека удвоено в этом Законоцарствии. Это причина того, почему далее в Китаб-и-Ахди Бахаулла говорит - давайте посмотрим на второй абзац - и во втором абзаце Бахаулла ясно говорит “Величественно положение человека!”. А затем Он опять говорит “Величественно положение человека!”. Когда Он говорит о стойкости в Завете. Дважды в этом втором абзаце Он говорит о том, насколько высоко, превознесено, величественно, благословенно положение человека. Почему Он говорит об этом дважды? Потому что, прежде всего, Он хочет сказать, что всё то, каким человек был в прошлом, удвоено в данном Законоцарствии. Второе - это то, что, когда Он говорит дважды “Благословен человек, благословен человек”, “Величественно положение, величественно положение” - здесь, друзья, вам реально нужно научиться читать Писания во взаимосвязанности. Не просто Китаб-и-Ахди в контексте Китаб-и-Ахди. Надо искать связь между ними. Видите - в Послании к Сыну Волка разве не написал Бахаулла о том, что есть слово в Багряной Книге? А ведь это Китаб-и-Ахди. Посредством этого слова силы человека удвоятся. “Подобным же образом, Пером Всевышнего написано было и занесено в Алую Книгу слово, способное полностью раскрыть эту сокрытую в людях силу, более того, удвоить ее мощь”. И сейчас Бахаулла в Багряной Книге, то есть, Китаб-и-Ахди, говорит дважды - “Величественно положение человека!”. А в Послании к Сыну Волка говорится о чем? О том, что в Багряной Книге есть слово, которое может раскрыть и удвоить мощь людей. Их силу, да, их сокрытый потенциал. Сейчас, подходя к Скрижали Бейрута, вы видите - нам нужно связать здесь три скрижали! Как минимум! И вот в Скрижали Бейрута Бахаулла говорит “Благословен, дважды благословен тот”, в чьем сердце живет любовь к Абдул-Баха, кто пытается следовать Его путем, читает Его слова, и так далее. Что это значит? Это значит, посредством примера Абдул-Баха ты сможешь, следуя путем Абдул-Баха, а Он - Путь Бахауллы, Он - Десница Закона Божия, говорит Бахаулла, Наимощная Десница Божия, Он - Путь к Бахаулле, Он - Путь Бахауллы, Он - абсолютная суть необъятной реальности Бахауллы, реальность Бахауллы в этом мире множественности отразилась в этом смысле в сути Абдул-Баха, Он - истинное Явление, эманация Бахауллы, посредством Пути Абдул-Баха, посредством Него, живого Откровения Бахаи, ты достигнешь этой самой цели и пункта назначения и судьбы, которые Бахаулла предназначил тебе, появившись на земле в эту эпоху. То, чего Он желал для тебя, дано тебе посредством Его Писаний, но не только Писания даны нам для углубления, пытаться стать как Абдул-Баха - также наш долг как бахаи. И поступая так,  мы удваиваем свой ограниченный потенциал в соответствии с нашими способностями. В этом смысле Абдул-Баха - это путь к раскрытию потенциала. И знаете, здесь есть особенность. Я не говорил об этом с персидскими друзьями, когда мы говорили о Скрижали Алхимии, но, поскольку персидские друзья, которые участвовали в сессии о Скрижали Алхимии, здесь с нами вновь, я добавлю к сегодняшней сессии вот что. Поскольку мы говорили о Божественном эликсире, об этой небесной чаше, которая дарует жизнь вечную, мы говорили о том, что это значит, какова формула в алхимии, поговорили о том, как Бахаулла это интерпретирует, давая универсальную духовную концепцию, этическую концепцию. Но в Скрижали к Джинаб-и-Варга, мученику Варга, Бахаулла также говорит, что Абдул-Баха - это Божественный эликсир Бога. Это Он, посредством Него и Его примера всякая иссохшая кость может быть воскрешена. Это всё относится к тому, что мы тут сказали, дорогие друзья. Слово, посредством которого мы можем раскрыть наш потенциал, это личность Абдул-Баха, 2021 год будет важен для нас в этом смысле, я подчеркиваю это вновь и вновь, и не без причины - ведь Всемирный Дом Справедливости только что сказал, месяц назад, что в 2021 Собрания должны подумать, как можно подчеркнуть значение личности Абдул-Баха и по крайней мере две встречи, две памятных встречи должны состояться в любых обстоятельствах, с короной или нет, чтобы реально понять личность и положение Абдул-Баха. Я думаю, было важно упомянуть этот момент со скрытыми возможностями, сейчас, на сессии о Книге Завета друзьям еще раз.

Вновь возвращаясь ко второму абзацу. Сейчас вам понятно, друзья, когда мы говорим, ну, знаете, второй абзац гласит, что цель сего Гонимого, говорит Бахаулла, в претерпевании всех этих невзгод и явлении Его стихов и демонстрации Своих доказательств, ни что иное как вести людей, озарять сердца людей светом согласия, чтобы достичь реального мира и спокойствия, и все такие вещи, да? “Сей Гонимый, претерпевая беды и несчастья, являя Святые Стихи и представляя доказательства, не имел иной цели, кроме как погасить пламя ненависти и вражды, дабы небосклон сердец человеческих озарился светом согласия и достиг подлинного мира и спокойствия”. Потом Он дважды говорит, что положение человека величественно, возвышенно, высоко, и затем Он говорит о двух мерках, которые помогут человеку сориентироваться в достижении этого высокого положнения. Об этом, на самом деле, второй абзац. Что это значит? Первый абзац Китаб-и-Ахди рассказал нам о том, какова суть Откровения Бахауллы, а второй абзац, на самом деле, говорит нам о том, какова цель Откровения Бахауллы. А цель, как я уже ранее говорил - человек. Цель Бахауллы - человек. Он явил Себя не просто так, или ради Себя Самого, Он явился для человека. Он говорит - причина, по которой Он претерпел столько невзгод, явил столько стихов, продемонстрировал доказательства, привел рациональные заключения в Своих Писаниях - это лишь для того, чтобы просветить сердца людей и привести их к единству и согласию. Это очень важно. Здесь Бахаулла говорит о двуединой нравственной цели. Цель Откровения Бахауллы - человек. Бахаулла говорит: религия - это инструмент, а человек - это цель. Человеку нужно стать богоподобным, это причина, по которой Бахаулла Себя явил. Раскрыть божественный потенциал человека. Цель Веры бахаи - одухотворение человека. Но здесь появляется концепция единства и то, что Он явился, дабы погасить пламя ненависти и вражды. Об этом во втором абзаце. И дальше Бахаулла, в 4 или 5 абзаце говорит, что закон меча упразднен во веки вечные. Почему согласие так важно в этой Книге Завета? Потому что Бахаулла хочет нам объяснить, что одухотворение людей означает ни что иное, как то, когда они становятся средством для развития других людей. Итак, ты растешь и становишься более духовным, если другие люди в твоем окружении - или твое окружение в целом, - совершенствуются при помощи тебя. Таким образом, что означает служение? Мы все время говорим о служении, но что это такое? Служение означает становиться средством для чьего-либо интеллектуального, физического, духовного роста. Развития. Таким образом, всякий раз, когда мы становимся средством совершенствования нашего окружения, тогда мы одухотворяемся, тогда появляется духовность, ощущается духовность, приходит понимание, что это такое. Теперь нам нужно понять, что всякий раз, когда мы говорим о духовности, это что-то, что всегда связано, взаимосвязано с другими людьми. Из Писаний Бахауллы предельно ясно, что сам по себе, в одиночку, как дервиши прошлого, ты не можешь стать образом и подобием Бога. Тебе необходима взаимосвязь с твоими собратьями. Это один из величайших духовных законов жизни, говорит Шоги Эффенди. Он говорит “Чем больше мы ищем самих себя, тем меньше вероятность, что мы себя обретём; но чем больше мы ищем Бога и служим нашим собратьям, тем лучше мы постигаем самих себя и тем крепче наша внутренняя уверенность. Таков один из величайших духовных законов жизни”. Что это значит? А это значит, что Бахаулла отвергает, к примеру, аскетизм, но говорит, что работа - это поклонение. Бахаулла говорит - искусство это поклонение! Музыка и всё такое. А такое как, например, профессиональное духовенство, отсутствует в Вере Бахаи. Почему Бахаулла подчеркивает это? Создание семьи - это часть законов Бахауллы. Жениться, быть отцом, быть матерью, а жить в монастыре запрещено. И опять же - заботиться о своей человеческой красоте, внешности, эстетике - часть законов Бахауллы в Китаб-и-Акдас, во многих отрывках, что нужно заботиться, а не запускать себя, что в религиях прошлого считалось признаком отрешения, Бахаулла пишет, таким образом - это не имеет отношения к отрешению, ты не понимаешь, что такое духовность. Почему? Потому что ты можешь стать как Бог (а ты знаешь Бога только по Его атрибутам, сумме имен, атрибутов и качеств, которыми ты Его описываешь), ты можешь стать как Бог только отразив эти качества в своей личности. Но эти качества невозможно развить, если ты не взаимосвязан с другими. Потому что ты не знаешь, насколько ты терпелив, пока кто-то не испытает твое терпение - другие люди в общине и в широком обществе. Ты не знаешь границ своего чувства юмора, пока не услышишь эхо смеха тех, кто смеется над твоей шуткой.  Ты не узнаешь, насколько ты щедр, если ты не зарабатываешь того, что можешь потратить на других. Видите, друзья? Те качества, которыми вы описываете Бога, их невозможно развить, пока ты не пытаешься систематически приобретать их в постоянном общении со своими собратьями. В этом смысле, не заботиться о себе - о внешнем виде, - не имеет ничего общего с духовностью, поскольку Бахаулла дает новое определение духовности, Он говорит - духовность это когда ты становишься средством побуждения кого-то к развитию. Если кого-то привлекает твоя речь, те жемчужины мудрости, которые ты изрекаешь, и то же самое отражается в благородном и ухоженном внешнем виде - это то, что Бахаулла называет отражением Сонма в Вышних в тебе, в этом дольнем мире. И Он говорит - мы желаем видеть в тебе Сонм Вышних в этом земном царстве! Мы желаем видеть в вас обитателей Рая в этом мире сущностей! Именно поэтому изысканность, изящество так важны в Вере бахаи. В любом смысле. Потому что это относится к духовности. Связано, опять же, с концепцией красоты.

Сейчас, друзья, у нас есть то понимание, что духовность всегда связана с людскими массами, коллектив важен. Индивидуальное не так важно, как коллективное, сказал Абдул-Баха. Всегда коллективному отдается предпочтение в Вере бахаи. Нам нужно это помнить, друзья. Вот где Бахаулла пишет о долине единства - это то, где мы действительно достигаем сущности бахаи. Когда? Где? В какой момент мы становимся настоящими бахаи? В Семи долинах Бахаулла объясняет это так - ну, вы понимаете, что Семь долин - это лишь рамки, Он говорит языком адресата, на самом деле нет никаких Семи долин, - но если говорить о концепциях, в первых трех долинах, пишет Бахаулла, ты в поиске, ты ищешь себя. Те, кто довольствуется тем, кто они есть, в Послании к Ризвану 2011 Всемирный Дом Справедливости называет это “летаргическим сном общества” - лишь быть собой, никогда ничего не менять, не стремиться изменить общество, - это даже не долина поиска, почему? Потому что тот, кто ищет и достигает долины любви и долины единства, находится в состоянии изменения своего текущего состояния бытия. Он хочет измениться. Он ищет себя. И его новая личность будет крепкой и устойчивой в этой долине единства, и иногда мне кажется, что мы реально не понимаем, о чем говорит Бахаулла, когда описывает долину единства, потому что концепции облачены в одеяния мистических терминов и выражений, и иногда мы, бахаи, склонны понимать Семь долин как что-то эзотерическое, но они абсолютно не эзотеричны! Они очень практичны, просто написаны языком того, кто обладал априори специфическим знанием. О чем Бахаулла пишет в долина единства? Он говорит, и это то, где Он говорит, что тебе больше не нужно транспортное средство, помните? Сначала “Конь сей долины - терпение”, потом “Конь сей долины” - боль, это в долине любви, но долина единства - это то, где ты начинаешь взирать на все объективно, ты возносишься надо всем, над субъективным восприятием реальности. Он объясняет - если ты взлетишь и взглянешь на всё сверху, что это значит? Бахаулла хочет, чтобы мы поняли одну вещь -  ты обретаешь настоящего себя, когда - вот что такое бахаи, - начинаешь учитывать всегда коллективные интересы других людей, когда бы ты ни стоял перед выбором - сделать что-то, не делать чего-то, какие выбрать жизненные цели, чего желать в этой жизни, чего достичь, какими хобби заниматься, на что тратить свое время, - задаваться вопросом - как то, что я делаю, эффективно влияет на благополучие потенциально большого количества других людей. Это означает - перенаправить свой субъективный взгляд на вещи на своё объективное понимание. Это сместить фокус с себя на других. Это то, что имеет в виду Бахаулла, когда пишет “Пусть видение ваше охватит всю землю, а не замкнется на вас самих”.  Это не означает просто лишь смотреть новости из каждой страны мира и читать все газеты, просто чтобы иметь всеобъемлющее знание о том, что происходит в мире. На самом деле “видение охватывающее всю Землю” означает ни что иное как иметь частью своего сознания благополучие других. Это становится настроем твоих действий и решений. Вот то, о чем Он пишет в Китаб-и-Ахди, что Он явился, чтобы одухотворить людей и привести их к единству и согласию.

И далее в этом самом абзаце Китаб-и-Ахди даны две меры того, как человек может достичь этого возвышенного положения. Это то, что Бахаулла называет праведностью и страхом Божиим. Это очень интересно, друзья, поскольку в начале мы сказали, что Бахаулла пришел, чтобы избавить нас от страха как движущей силы нашей жизни. Когда Бахаулла говорит о страхе Божием, Он дает этому новое определение в Своем Откровении.  И что это за страх, друзья? Что это такое? Это уважение, на самом деле имеет в виду Бахаулла, это уважение перед твоим пониманием чего - на самом деле, когда Бахаулла говорит о страхе Божием, это то, что касается благодарности, смирения и понимания концепции милости. Что это значит? Страх Божий не значит, что ты живешь в постоянном страхе наказания. Это значит, что, если ты истинно любящий Бога и понимаешь, как прекрасен твой Наивозлюбленный, что Он дал тебе это право, эту возможность быть любящим, обрести связь с Ним, тогда ты поймешь, что эта возможность предоставлена тебе из милости, не по справедливости. Это не так, что ты сделал что-то такое, что заслужил быть последователем Бахауллы. Его Откровение так широко и поразительно и велико, что ни одно наше деяние не дает нам права называться Его последователями. В этом смысле Его связь с нами - из милости. А сейчас - интересно - если кто-то преданно любит Наивозлюбленного и понимает, что эта любовь есть у него лишь по причине милости Наивозлюбленного, из-за Его притяжения, тогда, конечно же, делать что-то, чего Он не желает, чтобы мы делали, хоть мы и говорим, что узы любви между любящим и Наивозлюбленным означают достижение благоволения Наивозлюбленного, означает пожертвовать своей волей ради Его воли, момент, когда ты поступаешь против Его Воли, то, что не является выражением Его Воли, Его желания - это проявление крайнего неуважения к этим узам любви с твоим Наивозлюбленным. Поскольку Наивозлюбленный дает шанс на любовь из милости, ты понимаешь, что Он слишком велик, чтобы обосновать этим твое право любить Его, и в этом смысле это означает, что необходимы благодарность и смирение в тех отношениях, которые у нас есть.  И от меня как от любящего требуется пожертвовать своей волей ради Его Воли. Всякий раз, когда я предпочитаю Его Волю своей, это значит, что я проявляю неуважение, неверность, неблагодарность, нечестность в своих отношениях с моим Наивозлюбленным. Это новое определение Бахауллы. Он убрал концепцию страха - но использует термин, знакомый нам из Корана, “Страх Божий”, чтобы дать новое определение этим узам милости и любви, которые связывают нас с Наивозлюбленным.

А сейчас, друзья, почему так важна праведность. Еще один очень важный пункт в этике бахаи. Праведность и правдивость так важны, поскольку отношения Бога с человеком, как ясно следует из Писаний Баба, не должны больше рассматриваться как отношения Бога и человека. Потому что Бог - слишком абстрактное понятие, абстрактная концепция, когда ты заявляешь - я люблю Бога - что это на самом деле, практически, означает для твоей жизни? Я люблю Бога, но ненавижу главу государства. Я люблю Бога, но меня тяготит моя работа, почему я должен на нее ходить и служить обществу. Я люблю Бога, но не хочу делать то и это. Видите, друзья, сказать “Я люблю Бога” очень просто, говорит Баб, это очень простая концепция. Бог слишком абстрактен как концепция чтобы реально оказывать влияние на твою человеческую жизнь. Да даже слово Бог, буквы этого слова, ни о чем нам не говорят. Но Баб говорит нам - связь с Богом больше не абстрактна. Связь с Богом - это больше не связь с Богом, она нашла новое определение в связи с истиной. Если ты говоришь “Я люблю Бога”, Баб и Бахаулла ясно заявляют, что твои отношения с Богом - это твои отношения с истиной. Тебе необходимо быть любящим истину. Любить Бога - означает быть любящим истину. А любовь к истине означает, что ты верен истине, а это значит, что ты должен проживать и принимать неудобства для самого себя. Это причина того, почему мученичество имело такое значение в Вере Баби, вы видите суть этой концепции, исторически выраженную в кровопролитии, что связь верующих с Богом - это связь с истиной. И они скорее умрут, но не отвергнут истину. А в исламе тебе дозволялось отречься от своей веры, чтобы обезопасить себя. Или чтобы надуть неверных, да. В этом смысле Баб отменил это. Он сказал - эти абстрактные отношения между человеком и Богом, не имеющие влияния на твою повседневную жизнь, получили новые определения. Ты не связан с Богом, это невозможно. Ты связан с истиной! Это для тебя - Бог. И именно поэтому есть эта цитата в Скрижали Бахауллы к Набилю-и-Заранди, которую мы читаем также в Рухи-1, что правдивость - основа всех человеческих добродетелей. Твои отношения с Богом - это посредством истины. Ты должен любить истину. Я думаю, мы уже говорили об этом, четыре, что ли, недели назад, когда говорили о Китаб-и-Иган, есть аудиозапись, мы говорили о дискурсе об истине в Китаб-и-Иган. Праведность в этом смысле так важна. Бахаи - это любящий истину. Бахаи верен истине. Бахаи - тот, кто уважает узы милости и любви между ним и его Наивозлюбленным. Это две мерки, которые Бахаулла упоминает тут.

А потом Он говорит в конце второго абзаца: “В глазах Всемилостивого истинный человек подобен небесному своду: солнце его и луна суть зрение и слух человека, а звезды суть его сияющий и светлый нрав”. Почему Бахаулла в Китаб-и-Ахди говорит, что твои глаза и уши как солнце и луна? А человек - как небесный свод? Что это значит? Что это значит, друзья? Вы знаете, это возвращает нас к чему-то очень-очень интересному. В исламе есть один хадис, который Бахаулла также упоминает в Китаб-и-Иган, равно как и в других Своих Писаниях. Там сказано, что религия - это небеса, небосклон, и вы знаете это - что молитва и пост - это как солнце и луна. Послушайте! Бахаулла здесь, в Книге Завета, говорит, что религия, которая в исламе была небосклоном… Бахаулла говорит - человек это небосклон. Человек - это небеса, в этом Законоцарствии! А его зрение и слух - солнце и луна. Не законы Божии. А небеса - это не религия. Так было в прошлом. Сейчас дела обстоят иначе. Человек более - не слуга религии. Религия - это инструмент и средство для человека. Потенциал человека в чем? Стать способным различать созидательные и разрушительные силы общества. Это то, как Всемирный Дом Справедливости описывает нам концепцию подростковых групп. Наделение молодых людей силой различать созидательные и разрушительные силы. Это не собственное изобретение Всемирного Дома Справедливости, это часть Писаний Бахауллы! В Скрижали Бишарат Он написал, что явился, чтобы наделить тебя силой справедливо рассудить действительность. И отличить истинное от ложного. Самому. Самостоятельно. И это я к чему? В Китаб-и-Ахди Бахаулла провозглашает приход эпохи зрелости и истинный человек подобен небосклону, а его слух и зрение - как луна и солнце. Что это значит? Подобно солнцу и луне, которые дают свет и разгоняют тьму, мешающую нам сориентироваться в этой земной действительности, где мы живем, в этой тьме дезориентации истинный человек сам по себе, посредством собственных способностей, если он наделен Божественным Откровением, способен различить истинное и ложное сам по себе. Ему не нужно знать все 20 000 Скрижалей. Вера бахаи, друзья - слушайте внимательно, друзья, это очень важно! Во всей этой нашей сессии уходящего года, уходящего в календаре, по которому живет этот старый мир. В последней сессии в 2020. Позвольте мне подвести итог всему, о чем мы говорили все эти недели и месяцы. Вера бахаи, друзья, хоть она и зиждется на своих Писаниях, на своем аутентичном Слове, не является в этом смысле абсолютной - вы думаете, что хм, с первого взгляда это звучит немного провокационно, - но Вера Бахаи не определяется целиком как “книжная” религия, религия Писания. Почему? Поскольку, очевидно, что вся теология прошлых религий говорит - всякая религия, которая имеет Книгу, как бы конституцию Веры, это религия Писания. Подобно тому как ислам дифференциирует между наби - малым пророком, у которого не было Книги, и расул - Посланником, который принес Книгу, и это независимые Богоявления - в этом смысле они независимые, более великие Пророки. У нас нет такого разделения. Что здесь важно - так это то, что Вера Бахаи - не только лишь религия Писания, потому что даже само понятие “Книга” определяется Бахауллой в более широком смысле. Он не говорит тебе, как в Коране - ты должен прочесть весь Коран (который был одним целостным Откровением), чтобы узнать канон религии, так сказать, и это тоже, так сказать, в скобочках, и про чтение Библии, и так далее. В Откровении Бахауллы руководство настолько поразительно полное и законченное, что нет на самом деле необходимости читать ВСЕ Писания - но нужно прикоснуться к духу концепций. И уже потом посредством твоих собственных способностей, посредством наделения духовной силой, для которого Откровение Бахауллы послужило триггером, двигателем, обрести способность различать между истинным и ложным самостоятельно, используя эти концепции. Универсальные концепции Его Откровения. Вот что я хотел сказать, когда заявил, что Вера Бахаи определяется не только как религия Книги. На тот случай, если ищущий спросит нас - а есть ли в Вере бахаи Священная Книга? Можете с улыбкой сказать, что у Веры бахаи нет Священной Книги, у нее есть Священная Библиотека. Поскольку Его Святость Бахаулла явил 20 000 Писаний, Его Святость Абдул-Баха 27 000 разъяснений, а Шоги Эффенди 39 000. Если сложите их вместе и посчитаете каждый день своей жизни длиной в среднем 70 лет, если каждый день читать лишь одну Скрижаль, понадобится 3,5 жизни… Серьезно, я посчитал. 3,5 жизни или 2,5 жизни, только чтобы прочитать их один раз. Конечно, это не для того, чтобы сделать вас исследователями. Вера бахаи больше, чем это. Откровение бахаи явлено, чтобы сделать тебя зрелым человеком, который настолько наделен силой, что способен различить между созидательными и разрушительными силами самостоятельно. Но чтобы сделать это, сейчас подходим к Рухи 1, важности Рухи 1, первая глава, возможно, самая важная глава во всем институте Рухи, которая у нас есть на настоящий момент, которая помогает нам развить здоровую привычку читать Писания, друзья. Знаете, читать Писания - не означает, что ты должен прочитать все Писания, а то, что ты должен  читать Писания постоянно! Почему я это подчеркиваю на сегодняшней сессии? Потому что Бахаулла в Китаб-и-Акдас говорит, что чтение Писаний - это часть Божественного Завета. Завет - это не только преемственность! Это также и чтение Писаний. И Бахаулла пишет - кто не читает Писаний, не верен Завету Божиему на веки вечные! Почему Он так пишет? Какая здесь связь с Заветом? И не крайность ли это для людей, которые проходят курс Рухи 1 - изучать эту цитату? Почему? А вот почему. Слушайте внимательно, друзья. Эта эпоха столь велика. Сам Бог явился в Бахаулле в эту эпоху. Мы достигли Божественного Присутствия. Вы знаете все эти концепции, “Он явился в облачении Я” и так далее. А теперь понимаете, да, Бахаулла появился в период зрелости человечества, Он явился, дабы сделать нас независимыми сущностями, у которых есть прямая, непосредственная, очень глубокая связь с истиной, не через кого-то. Посредством самих себя мы любим истину и связаны с истиной. Сейчас, друзья. Если ты не читаешь Писаний, это значит что? Это значит прежде всего то, что ты не применяешь тот самый потенциал, которым Бахаулла наделил человечество, потенциал, посредством которого ты становишься независимым от мнений, идей и взглядов других, и ты не используешь возможность самостоятельно, независимо ознакомиться с божественным руководством, с истиной, ты как бы отвергаешь ее ради того, чтобы иметь лишь субъективный подход, а не индивидуальный доступ к истине. А это на самом деле причина, по которой явился Бахаулла - Он явился, чтобы сделать тебя независимым. Если ты не читаешь Писания, ты лишаешься возможности получить свой личный доступ к истине. Это первое. Второе - почему это связано с Заветом? Завет означает что? Завет означает, что ты, как человек, по сравнению с Создателем находишься в нужде. Поскольку Создатель совершенен, ты по сравнению с ним, хоть мы и говорим, что в людях заложен потенциал совершенства, но по сравнению с Создателем, онтологически говоря, мы несовершенны. Даже если все имена Бога отражены в нашем характере, все еще они - лишь эманация сущности Бога, Он - источник этих имен и мы все еще нуждаемся в этих отношениях, мы зависимы и все еще несовершенны. Поскольку они эманируют не из нашей сущности. В этом смысле мы несовершенны по сравнению с совершенством, которое есть ни что иное как Первичная Воля. Посредством этой концепции Бахаулла дает тебе руководство в Своем Откровении, и дальнейшее руководство посредством Завета. Если ты не читаешь Писания, это означает, что ты тот, кто отвергает концепцию того, что я онтологически, на своем уровне бытия, нуждаюсь в отношениях с Создателем, что Он являет мне Слова, Истину, чтобы я рос и развивался и стал наилучшей версией себя, и если я не читаю Писаний, это означает, что я отвергаю тот факт, что мне нужно руководство, чтобы стать тем, кем я должен стать. И в этом смысле это Нарушение Завета. Поскольку ты находишься в связи с Абсолютным совершенством, чтобы Он тобой руководил на пути становления наилучшей версией себя. Раскрытия твоего духовного предназначения. Но если ты не обращаешься к этому самому источнику руководства, не используешь это руководство, это значит, что ты веришь в то, что ты не нуждаешься в этих отношениях, то есть, ты их как бы отвергаешь, как бы нарушаешь контракт, что да, я зависим от Твоего независимого руководства. Таким образом, чтение Писаний утром и вечером делает нас независимыми людьми, имеющими прямой доступ к истине, не нуждающимися в мнениях других. Чтение Писаний - это мое свидетельство того, что я нуждаюсь в Тебе, Бахаулла. Если я не читаю Писаний, я не свидетельствую об этом. Свидетельство моей нужды в Бахаулле не означает, что я нуждаюсь, прося ну Боже, помоги мне, ну помоги мне уже наконец, нет. Эта концепция нужды и получения Его помощи - это читать Его Писания и находить силы для того, чтобы каждое утро становилось лучше предыдущего вечера. Такова концепция водительства в Откровении Бахауллы. И эта концепция нужды, быть зависимым от Него, независимой действительности.

Сейчас у нас реально заканчивается время, осталось лишь пара минут, сколько-сколько, мистер Гассеми, 5 минут? 10 минут? Без лицемерия. О, спасибо-спасибо. Я потерялся во времени, когда мы начали. Пара минут для друзей, чтобы друзья не перегрузились, не переутомились… Вот сейчас, друзья. Послушайте очень внимательно, это очень важно. Надо об этом помнить. К сожалению, мы не можем поговорить обо всем. Но есть такая часть Книги Завета, где Бахаулла пишет о королях, уважении к правителям мира сего, о концепции порядка, о том, что послужит цели установления единства, после этого Он говорит о правителях и ученых из числа людей Баха, это тоже очень интересно разобрать, но давайте посвятим последние минуты концепции Завета. То, где Бахаулла упоминает Гусн-и-Азам и Гусн-и-Акбар. Величайшую Ветвь и Великую Ветвь. Вы понимаете, друзья, да, это очень очевидно, что здесь Бахаулла говорит о том, что Абдул-Баха - преемник, а Мухаммад Али - второй преемник. Но потом мы знаем, что Мухаммад Али не стал преемником, и иногда один вопрос становится затруднительным для друзей, изучающих Рухи 8, они спрашивают, почему Бахаулла упомянул здесь Мухаммада Али, если Он знал, наделенный врожденным знанием, которое вне пространства и времени, прошлого, настоящего и будущего, почему Он упомянул Мухаммада Али, если знал, что Мухаммад Али не будет верным? Что это значит, друзья? Друзья, это обширная тема, нам действительно нужно поговорить об этом 90 минут, хотя бы, поговорить о теме завещания, руководства, как это отражено в других эрах, других религиях, но сейчас, только чтобы поговорить о нескольких концепциях, связанных с этим, но, чтобы особо подчеркнуть одну концепцию, я лишь дам вам краткое введение в эту концепцию, прежде всего нам нужно помнить вот что, друзья. Абдул-Баха объясняет, что знание Бога, которое вне времени и пространства, объемлет всё, но это предсуществующее знание Бога не служит причиной для событий. Если что-то случается - это случается из-за поступков человека, обстоятельств, физических причин этого мира. Вещи не случаются лишь вследствие знания Бога о чем-то. Воспитатель ребенка знает, пишет Абдул-Баха, что, если сейчас что-то случится, ребенок отреагирует так то. Но знание воспитателя - это не причина того, что ребенок действует так, как действует. Но всё ещё есть предсуществующее знание, свободное от причинности “действие-противодействие”. Прежде всего Абдул-Баха объясняет касательно предопределенности и свободной воли, что предсуществующее знание Бога, которому известно всё, не служит причиной для событий. Это первое, что нам нужно помнить. Второе - это то, что мы, как бахаи, не верим… Но это огромная тема! Друзья много раз спрашивали, прося провести углубление о свободной воле, предопределении, судьбе, но мы посмотрим, какой день и время лучшим образом подойдут для этого, поскольку это так важно, и так здорово, и такая возвышающая и воодушевляющая тема, в Писаниях бахаи, в философии бахаи, но, если кратко, то мы, бахаи, не верим в концепцию единственного возможного исхода, который был предначертан и предопределен. Мы верим в множество возможных предопределений. Это значит, что они множественны при любых обстоятельствах, в любых условиях. Мы называем это относительными условиями, тем, что, как говорится, между небом и землей, но у нас есть также и абсолютная предопределенность - это разворачивание Божественного Плана, который ничто не может остановить, но пути и способы его разворачивания могут быть разными. Всегда пути к чему-то - это действия людей. Предопределенность одновременно есть и относительная, и абсолютная. Относительная - во множественной действительности с различными возможностями. Если ты ступил на путь - то есть какая-то преопределенность уже, но возможный исход может меняться, если меняется путь, на который ты ступил. Это концепция относительного предопределения. А абсолютного - это, что бы ты ни делал, Богу известно будущее, в этом смысле, всё, что ты делаешь - в конечном счете будет средством так или иначе для исполнения Его плана. А Его План - конечное предназначение для человечества, - единство человечества, - а как мы достигнем единства человечества, сказал Абдул-Баха - решать людям. Каждому из нас. Бахаулла предсказал Золотой Век, но не назвал конкретной даты его наступления, поскольку она зависит от тебя. Это может случиться через несколько лет, но, конечно, было бы глупым сказать, что он наступит завтра, поскольку это процесс одухотворения. Но это случится рано или поздно, зависит от времени, которое потребуется на одухотворение человечества, человеческих масс. А сейчас такой пункт. Это не было предопределено Бахауллой - то, что Мухаммад Али нарушил Завет. Вы знаете, что знание Бахауллы всеобъемлюще, вне времени и пространства, Он не может предосудить человека за дела, которые он еще не совершил. Понимаете? Суждение Бога всегда соответствует совершенным поступкам. В этот самый момент. А не тому, что тебе суждено совершить. Или собираешься совершить. Даже если это что-то деструктивное. В Плане Бога нет предосуждения. Это интересно, и связано также с концепцией справедливости в этом земном царстве. Видите? Столько взаимосвязанных концепций. Нужно сделать отдельную тему, потому что это обширная тема. Свободная воля, разные формы предопределения, причинность. Но чтобы закончить с Мухаммадом Али, он не осужден заранее за то, чего еще не совершил. Это важно. То же и с Мирзой Йахья. Если Бахаулла знал всё, почему Он выпил из чаши, отравленной Мирзой Йахья? Это интересно, друзья. Бог знает все. Но Он не вмешивается в свободную волю людей! Если бы Бахаулла использовал Свой сверхъестественный потенциал  в любой момент, тогда свободная воля и действия человека не имели бы больше смысла! Он не может лишить нас, людей, свободной воли, это составная часть человека, если Он создал нас такими, то вмешательство в наше сознание лишило бы это сотворение смысла. У Него есть сверхъестественная сила, это значит, что Он притворяется быть как ты, как я, человеком, хоть и наделен сверхъестественной силой,  чтобы ты делал то, что хочешь, и делал правильные выводы и заключения о том, что ты сделал, для своего будущего, чтобы свободно развиваться и расти, в направлении, которое помогает тебе достичь того, чего ты хочешь достичь. Это и есть абсолютная свобода, которую Бахаулла даровал человечеству. Он не вмешивается в ту свободную волю, которой наделил людей. Это интересно. Он даже не применяет свои сверхъестественные способности. И посредством этого Бахаулла испытывает человечество. Почему я говорю об этом? Кратко. Было письмо, написанное одним из мулл Машхада Его Святости Бахаулле в Акке, который притворялся, что является баби. Что он из семьи баби, из Афнанов, и у него есть братья, и он живет там-то и там-то, но он баби, последователь Мирзы Йахья. Азали. И он отправил свое письмо Его Святости Бахаулле, и думает, что если он притворится кем-то другим, он может испытать Бахауллу, не дай Бог. Что если Бахаулла ответит ему, как тому, кто является азали, это покажет, что Он не знает, что этот человек - кто-то еще, и это будет означать, что у Него нет Божественного знания. А сейчас - это очень интересно, друзья. Это такой интересный сюжет, слушайте. Бахаулла явил две Скрижали. Сейчас слушайте. Одну Он адресовал тому человеку из Машхада, и Он обращается к нему, словно тот и в самом деле баби. Последователь Мирзы Йахья. И привел ему доказательства в соответствии с обеспокоенностью тех людей, должны ли они последовать за Мирзой Йахья или принять Бахауллу, вы знаете, 99% из них стали бахаи, в этом смысле Бахаулла приводит доводы, чтобы убедить кого-то в истине, подобно тому, как Он сделал в Китаб-и-Бади, адресованной азали, к примеру. Но Он явил и вторую Скрижаль, где пишет верующим, - так интересно… - поскольку тот человек пытался испытать Бахауллу, Бахаулла - так интересно!!! - обратил это испытание в испытание для того человека. И Он притворился, словно не знает, что ты не тот, за кого себя выдаешь, чтобы испытать тебя, поскольку ты осмелился испытывать своего Господа, это должно стать испытанием для тебя. Чтобы ты достиг истины. Или удалился от истины во веки вечные. Это интересно, да? Бахаулла изменил это. То есть, Он поступил как бы на человеческом уровне, Он повел Себя так, словно Он находится в положении человека, притворяясь, что Он не знает, будто тот человек не тот, за кого себя выдает, чтобы испытать того самого человека - его веру, убежденность и праведность. Бахаулла явственно не использует своих сверхъестественных способностей, чтобы дать тебе свободу прийти к заключению в соответствии с твоими человеческими способностями. Но во второй скрижали к верующим Он четко заявляет, что Он знал, что тот человек - мулла из Машхада, и другие верующие знали, что в Машхаде существует община азали, и непонятно, зачем вообще кем-то притворяться, и да, есть род Афнанов, все это знали, что есть такие родственники. Это то же самое, что и с отравленной чашей Мирзы Йахья, то же, что и с Мухаммадом Али, это - испытание для самих этих деятелей, Мухаммада Али, Мирзы Йахья, человека из Машхада, и так далее, но. Это испытание не только для них, но и для всех верующих. Мы в начале сказали, что Завет всегда сопряжен с испытаниями на верность. Мы говорили о бурях и землетрясениях, упомянутых в Библии. Завет - это испытание. Почему Шоги Эффенди пишет о Хранителях будущего, если он знал, что больше не будет ни одного Хранителя? И даже Десницы Дела Божьего были испытаны, когда зашли в комнату, закрылись там, изучили бумаги Шоги Эффенди и обнаружили, что нет, он не оставил завещания. Друзья, это испытание для верующих. Испытание для общины, друзья. Вы знаете это, концепция испытаний, чтобы отделить верующих от тех, кто не истинно влюблен в истину, Бахаулла объясняет это в Китаб-и-Иган, где Он говорит об истории Ноя, где пишет, почему Ной предсказал нечто дважды, что потом не сбылось, и многие люди утратили веру в него. Помните? А потом Он объясняет, когда говорит, что тернии будут отличены от роз, и так далее. Концепция здесь такова, друзья. Очевидно, это испытание. Но нечто еще более интересное, что реально редко упоминается, пункт, который я реально хочу подчеркнуть, о концепции Завета, следующий. На самом деле, Абдул-Баха сказал в Воле и Завещании, что могут быть еще преемники после названного им, после Шоги Эффенди. Шоги Эффенди сказал, что могут быть еще Хранители. Но имелось в виду действительно это или это было, как бы, притворство, чтобы испытать верующих? Поскольку Бахаулла - знаете Скрижаль Священного морехода? Однажды мы углубимся по ней, дай Бог, уже было три сессии с персоязычными друзьями, три сессии 120 минут каждая, очень интересные, по-моему мнению, Скрижаль Священного морехода. В Скрижали Священного морехода, кратко, у нас реально заканчивается время, а Бахаулла явил ее за 4 недели до Своего возвещения в саду Ризван, и в этой Скрижали, в первой строчке Скрижали Священного морехода, предсказано будущее от того момента до выборов Всемирного Дома Справедливости. На сто лет человеческая история, история бахаи, и Божественный План, предсказана. Бахауллой. Она начинается с первой строчки, с вестей о Его декларации в саду Ризван, которая случится лишь через несколько недель, а потом идет к Хранительству и так далее. Итак. Сейчас. В той Скрижали Священного Морехода, как говорит Абдул-Баха, сейчас внимайте, друзья!!! Обратитесь в слух. Каков ключ к пониманию Скрижали Священного морехода? Какова герменевтика, которая нужна нам, чтобы реально понять эту загадочную и очень абстрактную Скрижаль? Многие люди прилагают усилия, для них она сложна. Как мы ее понимаем? Каков ключ? Абдул-Баха просит верующих читать Скрижаль Священного морехода вновь и вновь, это было после Вознесения Бахауллы, Он сказал -в эти дни испытаний читайте вновь и вновь Скрижаль Священного Морехода. И увидите, как Бахаулла предвидел будущее. Перед Своим собственным Вознесением Абдул-Баха сказал верующим, паломникам, что, когда Его не будет с ними, читайте Скрижаль Священного Морехода вновь и вновь. Почему, друзья? Почему друзья должны читать Священного Морехода вновь и вновь? Сейчас очень интересно, друзья. Это же о Завете. Скрижаль Священного Морехода - это раскрытие концепции Завета. И я дам вам намек - однажды мы поговорим строчка за строчкой о Скрижали Священного Морехода, там предсказано путешествие Абдул-Баха, возведение Усыпальницы Баба, выборы Всемирного Дома Справедливости, все эти аспекты упомянуты в Скрижали Священного Морехода. Страдания Шоги Эффенди, его боль и так далее. Все эти вещи упомянуты. Но. Десницы Дела Бога упомянуты… Но ключевой момент этой скрижали вот в чем. В Китаб-и-Ахди Бахаулла назначает двух преемников. Гусн-и-Акбар, Гусн-и-Азам. Абдул-Баха и Мухаммад Али. В Скрижали Священного Морехода Бахаулла делает что-то еще. Бахаулла пишет, что Он назначит двух преемников, но один из них назначит второго преемника. И так и случилось в истории Веры, сбылось то, что Бахаулла предвидел в Скрижали Священного Морехода. Не то, что Бахаулла буквально написал в Китаб-и-Ахди. Где Он упомянул двух преемников, да? Священный Мореход назначит преемника, и тот, кто является преемником Морехода, назначит второго. То есть Бахаулла назначил Абдул-Баха, Абдул-Баха назначил Шоги Эффенди. Сейчас что-то интересное, друзья. Но нет. Сейчас - окончательный вывод на сегодня. Явил ли действительно Бахаулла принцип преемничества в Китаб-и-Ахди? Явленное же явно не исполнилось. Может ли быть так, что это лишь испытание для верующих, что Он упомянул Гусн-и-Азам и Гусн-и-Акбар, может это просто испытание, две ветви? Нет. То, чего мы иной раз не понимаем, друзья, и я реально реально рекомендую вам прочитать этот абзац вновь и вновь, этот абзац Китаб-и-Ахди с этим пониманием. Вот с каким. На самом деле, те, о ком здесь пишет Бахаулла, это не Абдул-Баха и Мухаммад Али. Бахаулла намеренно употребляет не имена Своих сыновей, а их титулы. Почему Он это делает? Конечно, исторически Величайшая Ветвь и Великая Ветвь всегда были титулами Абдул-Баха и Мухаммада Али соответственно, но Гусн-и-Азам - это не имя, не Аббас эффенди, сын Асийе ханум, Мой первый сын, и затем Мухаммад Али. Но Он упоминает титулы. Почему? Потому что слова Бахауллы обладают созидательной силой. Он создает реальность. Бахаулла посредством этого абзаца сотворил реальность, это не было просто испытанием. Это не так, что это не исполнилось. Это исполнилось. Буква в букву. Это то, чего мы не понимаем, когда проходим Рухи 8. Это действительно исполнилось. Потому что Гусн-и-Азам - это институт. Это не просто личность. Величайшая Ветвь и Великая Ветвь - это институты. Потому что Гусн-и-Аттар, Чистейшая Ветвь, был титулом Мирзы Михди. Когда Мирза Михди стал мучеником, этот титул перешел к младшему брату, младшему после Мухаммада Али брату, которого звали Зиаулла. Он также стал Нарушителем Завета. Видите? Это стало его титулом, Гусн-и-Аттар номер два. Величайший Святой Лист - не был титулом Бахийе ханум с самого начала. Он стал титулом Бахийе ханум в 1892. Мы иногда смешиваем все эти даты, исторические события, но это на самом деле разворачивание исторического процесса. Сначала Джинаб-и-Навваб, спутница Бахауллы во всех Божьих мирах, Его жена была Величайшим Святым Листом. И после того, как она вознеслась, Бахийе ханум стала новым Величайшим Святым Листом. Видите? Бахаулла как Садрат-уль-Мунтаха, Древо, за которым нет пути, это институт. И в этом институте Его дома Его ветви, листья, ростки, плоды наделены функциями в Его Законоцарствии. И когда они больше не выполняют своих функций, их возвышенное и священное положение отнимается у них и отдается кому-то другому. Мухаммад-Али носил титул Великой Ветви. Что тут Бахаулла говорит? Он не называет их по именам. Он сказал - Величайшая Ветвь, после нее Великая Ветвь. Он на самом деле сказал что, друзья. Давайте сведем это к одной концепции. Бахаулла на самом деле сказал, что в Его Законоцарствии будут лишь два преемника. Не будет третьего, четвертого, пятого, не будет бесконечного ряда преемников, Агсанов, потом Хранителей и так далее. Пятый, десятый Хранитель. Он четко обозначил, что в Его Законоцарствии будет лишь два преемника. Он не продолжает, говоря, что после этих двоих произойдет то и это. Он четко сказал, что будет Величайшая Ветвь и Великая Ветвь. Когда Мухаммад Али лишился своего положения своими собственными руками, это положение было явлено в иной исторической фигуре, которой был Шоги Эффенди. Слово в слово этот абзац Книги Завета исполнился. Была Величайшая Ветвь, первый и самый могущественный преемник, и второй преемник, самый могущественный среди верующих, но ниже по положению, чем Абдул-Баха. И именно так развивался курс Законоцарствия Бахауллы. Что я хочу сказать, друзья. Не пытайтесь думать, что исторические события как-то влияли на планы Бахауллы, на Божественный План. Да, концепция искажения существует в религиозной истории. Но давайте сначала поймем, чего хотел Бахаулла и уже потом будем судить. Нам нужно прочитать это как бы Его глазами, и мы придем к выводу, что всё, слава Богу, явленное Бахауллой, исполнилось и Его созидательное слово сотворило действительность.

Спасибо большое, друзья, я надеюсь, вам понравилось это путешествие в логику Китаб-и-Ахди, всего хорошего, друзья, и мистер Гассеми, спасибо вновь, за организацию.