Из уроков обыденной жизни. Фрагмент 195

Беда праздности в том, что она непременно требует расслабленности духа, и он начинает приземляться, забывать о небесной Родине. Разум человека с таким духом доходит до прямого отрицания существования ещё чего-то, кроме земных ценностей и утех. Ему прямо начинает мешать совесть. И он стремится заглушить её голос, загнать в самые потаённые уголки души. Но совесть – это не просто часть души, она её стрежень, потому приземлённый разум начинает отрицать и существование души. Вот тогда и происходит самое страшное – человек лишается смысла жизни, ибо её смысл в восстановлении бессмертия. Но сугубо земное бытие – это есть царство времени и смерти. Но этого не может вынести даже самый тёмный разум. Поэтому он только и занят тем, что изобретает всё более изощрённые способы уклонения от встречи со своей совестью, а это невозможно. Как представить, например, свет или тепло, отделёнными от своего источника. Каждый из нас, на самом деле, знает, что он вовсе не тело, наделённое разумом, которое со временем обветшает и умрёт.  Это скрытое знание не даёт ему покоя и каких бы высот он не достиг в земной жизни понимает, что купить самого главного - бессмертия он не в состоянии. Но ещё необходимо понять и то, что пока мы имеем время, путь к спасению не заказан, ибо пролегает он прямо через нашу душу. Поэтому опираясь на сказанное Феофаном Затворником уместно сказать, что самое лучшее лекарство от смерти – не иметь праздного времени.