Кьеркегор. Или-или

книга датского философа появилась в 1843 году, после того как он съездил в Германии, поднабраться ума-разума на лекциях модного тогда философа Шлегеля, а попутно разобраться со своими многочисленными заметками, эссе и бумагами, из которых и была сляпана "Или-или". Ума он тоже в Германии не поднабрался по причине старческого маразма философской знаменитости: такое бывает и нередко. Книга была издана за счет автора, и сразу стала заметным явлением в датской культуре. Не потому что ее кто-то понял или оценил, а просто в силу глубокой провинциальности тогдашней Дании, где все, что появлялось печатно, становилось событием. Кьеркегор трудно шел к признанию, и лишь мода на экзистенциализм в XX веке вызвала интерес и к Кьеркегору.

Кьеркегор много читал, много думал, много писал и мало жил. Поэтому -- его труд это сплошное размышление и пережевывание прочитанного. Путеводной звездой для приведения в порядок массы напиханного им в себя материала стала немецкая философия: Гегель и Кант по преимуществу. Но он рассматривает поднятые ими философские проблемы не в отвлеченной метафизической форме, а применительно к человеческой жизни.

Философ насчитывает три стадии человеческого существования, которые он срисовал со своего собственного жизненного пути:

а) эстетическая стадия

б) этическая

в) религиозная

В каждой из этих стадий человек стремится выйти за пределы своего Я и приблизится к абсолюту

Проходя эстетическую стадию, человек гоняется за наслаждениями. Ключевой фигурой, воплощающей характерные черты этой стадии Кьеркегор назначает Дон-Жуана. Чем большим количеством женщин Дон-Жуан овладеет, тем лучше, тем полнее и многообразнее он реализует свое Я. Но всех баб все равно не одолеешь, и последовательно проходя эту стадию человек приходит к отчаянию (разумеется, большинство людей просто застревают на этой стадии, поскольку их амебному характеру то количество наслаждений, которые они успели уцепить хватает по самую макушку).

ПРОБЛЕМА ДУРНОЙ БЕСКОНЕЧНОСТИ

-- интереснейшая проблема, которая одолевает человека на эстетической стадии. Ввел это понятие Гегель. "Дурная бесконечность" есть бесконечность образующая ряд 1+1+1+1... и так до бесконечности. Такая бесконечность никуда не ведет и не пахнет никаким развитием. До одури повторяются одни и те же однообразные неотличимые друг от друга состояния. Ибо сколько бы Дон Жуан не соблазнил женщин, одну, тысячу или миллион, по отношению к бесконечности это не имеет никакого значения. И таким образом своими победами он не способен наполнить бочку своих желаний, такую же бездонную и таких же однообразных, как и та внешняя дурная бесконечность.

И при этом женщина оказывается по настоящему недоступна Дон Жуану, ибо, двигаясь по бесконечному ряду однообразных единиц, он упускает из виду, что каждый член этого ряд сам по себе целый мир: "Девичьи грезы -- это целый мир" (где интересно Кьеркегор встречал таких девиц?). Думается, перед охальником редко стоит проблема исчерпания бесконечного ряда. Для него чем больше женщин, тем лучше. А когда уже мужская потенция изменит, он находит самоудовлетворение в мысли: зато как я пожил. Так что наказание божьим судом более действенный сторож против подобного антиобщественного явления, чем апелляция к наказанием эстетическим отчаянием.

Не могу не пройти мимо размышлений, которые по поводу Кьеркегора и Гегеля дал советский философ Мамардашвили. Последний размышляет о судьбе человека в духе Экклезиаста. Человек конечен, он родится, живет и умирает. Потом родится другой человек, и точно так же живет и умирает. И эта череда рождений и смертей без какого-либо изменения идет из поколения в поколение (правда, Экклезиаст оговаривался "Род приходит и уходит, а земля пребывает вовеки"). И нет ничего нового под луной.

Однако Мамардашвили оспаривает этот пессимистический взгляд, полагая, что в жизни человеческой конечное соединено с бесконечным. Конечное -- это отдельная человеческая жизнь, и она проходит одни и те же стадии у каждого человека во всех поколениях. Но она же уникальна у каждого отдельного человека. И он, умирая, не умирает совсем, а продолжает жить в своих детях, как физически (те же физиолого-психические особенности), так и духовно, передавая новым поколениям свой опыт. Так что сын -- это то же самое, что и отец, но и не то же самое, а либо развитие, либо вырождение, в внук -- вообще что-то несообразное третье. И таким образом отдельная жизнь, будучи конечной и замкнутой в себе, через эту связь поколений уходит в бесконечность, которая постоянно обновляется с каждым вновь прибывшим на этот свет.

Так что при правильной постановке своей жизни "эстетическая стадия" никаким эстетическим отчаянием не кончается.

ПРОБЛЕМА ВЫБОРА

Следующая стадия этическая. Она рассмотрена Кьеркегором не так подробно и глубоко как эстетическая. Этическая стадия, -- это когда человек черпает сознание своего выявления на путях выполнения долга. Но становясь рыцарем без тени сомнения этический человек теряет себя: он превращается в автомат. Обрести себя -- это значит покончить с этическими принципами, навязываемыми человеку обществом и стать самим собой, "выбрать" себя.

Так как неизбежный итого воплощения этического развития перед человеком стоит проблема выбора. В 1960-1970 гг над проблемой спекулировали все кому не лень. И за рубежом и у нас. И каждый раз проблема выбора трактовалась как выбор между чем-то и чем-то. Но кьеркегоровский выбор -- это не выбор подходящего товара в супермаркете. Это выбор себя, своей индивидуальности и отказ модели поведения либо навязанной обществом -- этической модели -- либо своим животным нутром -- эстетической модели. Выбор, который имеют в виду, когда говорят о проблеме выборе -- он осознанный. Не бросание монетки вверх, а взвешивание шансов, последствий, рассмотрение всех доводов pro и contra. Именно так подходят к проблеме выбора все, кому не лень, он самых отъявленных затрапезников до таких мощных умов как Паскаль и Лев Толстой. Но в том-то и дело, что кьеркегоровскый выбор -- это не осознанный выбор, это озарение, навроде того что постигло а. Павла на пути в Иерусалим.

В связи с проблемой выбора Кьеркегор подключается к обсуждению интереснейшей философской идеи -- к проблеме времени. Где он идет в колее, проложенной Августином и Кантом. Выбор осуществляется, что принципиально, мгновенно. То есть не за час, ни за минуту, ни за секунду, и даже не за миллисекунду или какую угодно малую, какую только можно себе измыслить, часть времени. Более того, выбор осуществляется вообще вне времени.

Как это понять? Рассуждения Кьеркегора по этому вопросу многословны и путаны. Попробуем разобраться в проблеме, привлекая на помощь Канта. Тем более что датчанин сам к нему без конца апеллирует. Вне времени -- это значит, что когда человек осознает свой выбор, он уже осуществился, он уже живет в нем и с ним. Отсюда возникают временные парадоксы. Выбор был -- опять приходится обращаться к временнЫм схемам, иначе что-либо объяснить вообще невозможно, -- допустим, в юности, но осознание этого выбора приходит только в старости. При этом проматывая пленку своей жизни в стили ретро, человек понимает, что все его поступки определялись именно этим выбором. Аналогично, выбор состоялся уже на смертном одре, и именно там человека посетило озарение, но он жил в выборе, оказывается всю свою жизнь. Хочу успокоить слишком нервного читателя. Обычно проблема выбора встает перед каждым из нас еще в пеленках, и мы благополучно решаем ее в пользу отказа от выбора. Та жить покойнее, хотя и суетливее. Но дает ли такая жизнь счастье? А оно нам, если серьезно подумать, его надо что ли?

О РЕЛИГИОЗНОМ ОТЧАЯНИИ

Выбирая себя -- человек выбирает в себе божественное, то есть следование путями бога. Вот она, кажется, желанная гавань, надежный причал. Но не тут-то было. Оказывается, как раз здесь человека подстерегает еще один приступ отчаяния -- самый безысходный и мощный -- религиозное отчаяние. Вот тебе бабушка и Юрьев день.

Прекрасно момент религиозного отчаяния Кьеркегор наметил в своем "Парадоксе о Христе". Верить в Христа и поклоняться ему нет никакой возможности. За что ему поклоняться? За то что он пострадал за людей и принял на себя все грехи человеческие? Но кто он, человек или бог? Если человек, то таких страдальцев история знаем массу, и непонятно, каким образом все эти страдальцы могут принять на себя и искупить все грехи человеческие. Если же он бог, то он не мог страдать: его жгут, а ему небольно, его прибивают гвоздями к кресту, а ему все это трын-трава. Чего же тогда ему поклоняться? Как фокуснику в цирке.

На эти вопросы Кьеркегор так и не сумел ответить, кроме традиционного Credo quia absurdim est.

Проблему очень много запутали экзистенциалисты. Собственно говоря, сам Кьеркегор стал популярен через них, и благодаря их бесчисленным писулькам по его адресу, добраться до сути поднятых Кьеркегором проблем, представляется очень трудно. Автор данных заметок, например, познакомился с проблемой религиозного отчаяния через рассуждения Камю. Француз утверждал, что Христос мог быть одновременно и человеком, и богом, потому что в нем отражена противоречивость самой натуры человека. Человек по природе своей соткан из противоречий и парадоксов. Он неотъемлемая часть природы, но он же ей и противостоит, он существо духовное, способное ставить себе цели и свободное в своем выборе, но он же связан причинно-следственными путами мирового порядка, и выскользнуть их этой колеи ему невозможно. Вот и Христос такой же ходячий парадокс, потому он так и близок людям.

МИНИАТЮРЫ О ФИЛОСОФИИ
http://proza.ru/2024/01/16/250