Поток. Евангелие, Дао Дэ цзин, Бхагават гита

2. Евангелие, Дао дэ цзин, Бхагавад-гита.

«Центральный урок Бхагават-Гиты заключается в том, что духовный человек может не быть отшельником, а единение с Богом может совершиться и продолжаться среди мирской деятельности» (Анни Безант)


     В 1980 году впервые в мои руки попала книга религиозного содержания. Это было Евангелие, издания 1912 года. К тому времени, а учился я тогда уже на 5 курсе, и материализм сильно пошатнулся в моих глазах, несмотря на попытки институтских преподавателей философии и научного атеизма крепко вдолбить в наше сознание идеи Маркса, Энгельса и Ленина. Смена мировоззрения стала насущной, так как материализм вступил в явное противоречие с полученными знаниями, картиной мира и жизненным опытом.
     Евангелие произвело впечатление. Читать земную историю Христа было интересно, но ощущения, что это именно то, что мне надо, не возникло. Сюжеты о непорочном зачатии Марии, и чудесном воскресении Лазаря и Христа были сказочными и неправдоподобными, противоречащими современной науке, особенно в глазах студента 5 курса медицинского института. Кроме того, вызывали большое сомнение истории о чудесном превращении воды в вино и о «пяти хлебах и двух рыбах». Но, тем не менее, это чтение положило начало и пробудило интерес к литературе духовного содержания.
     Разрушенному материализму требовалась замена. Первый подход к христианству оказался неудачным. Только значительно позже Евангелие и другие книги Нового завета, станут для меня настольными.
    
     Примерно в то же время, во время подготовки реферата по философии, осталась в памяти на всю жизнь цитата из Гегеля: Бог познает сам себя через ощущения всех сущих. Эта мысль просто поразила меня! Она сказала о Боге больше, чем прочитанное недавно Евангелие. Ведь если предположить, что Гегель прав, то это и есть часть ответа на вопрос: зачем мы все живем. А также, возможно, и часть ответа на вопрос: почему мы все спим?  Именно эта мысль немецкого философа стала для меня нитью Ариадны, ведущей к Богу.
   Далее я напишу об этом поподробнее.
   
     Второй книгой после Евангелия, прочитанной мной, была Библия, обнаруженная мною в прикроватной тумбочке в гостиничном номере, во время командировки в Москву в 1988 году. Конечно же, я взял ее с собой.  Еврейский Бог показался мне еще менее убедительным, чем Богочеловек. Всё те же сказочные чудеса: море, расступающееся, чтобы пропустить убегающих от фараона евреев, манна небесная, родник из скалы появляющийся после удара жезлом и т.п.
    Кроме того, еврейский Бог был капризным, как невоспитанный ребенок, мстительным, расчётливым и жестоким. Этот Бог оказался этаким делягой, при выстраивании отношений с избранным им народом, действующим по принципу: ты мне, я тебе.
     Как-то  не солидно для Бога.
    
     Третьей книгой в этом ряду была «Дао Дэ-цзин». Кто-то подарил мне ее в начале девяностых. В ней нет сказок и чудесных историй. Это свод стихов-намеков на ТО, что скрыто от органов чувств, но управляет всем мирозданием. Например:
   
 «Смотрю на него и не вижу, а потому называю его невидимым.
Слушаю его и не слышу, а потому называю его неслышимым.
Пытаюсь схватить его и не достигаю, а потому называю его мельчайшим.
Не надо стремится узнать о источнике этого, потому что это едино.
Его верх не освещен, его низ не затемнен.
Оно бесконечно, и не может быть названо.
Оно снова возвращается к небытию.
И вот называют его формой без форм, образом без существа.
Поэтому называют его неясным и туманным.
Встречаюсь с Ним, и не вижу лица Его.
Следую за Ним, и не вижу спины Его.
Придерживаясь древнего Дао, чтобы овладеть существующими вещами, можно познать древнее начало.
Это называется принципом Дао».
   
      Как в детстве, когда ищешь что-то или кого-то с завязанными глазами, внутренний голос прошептал: «горячо»! Я и сейчас, иногда перечитываю «Дао Дэ-цзин».  Дао мне больше всего нравится в переводе Ю. Полежаевой. Её перевод, кроме поэтичности, на мой взгляд, лучше передает смысл написанного, Например, 14 стих, приведенный выше, у нее звучит так:

«Пределы чувств в познаньи Дао создают ограничения:
Его нельзя услышать – ведь оно за гранью звука,
В него нельзя всмотреться – ведь оно за гранью зрения,
Нельзя потрогать – ведь оно за гранью ощущения;
Единое, оно не подлежит определению,
Которое способна дать наука.
Его подъем не создает сияния,
Его паденье темноты не создает.
То, безымянное, что существует постоянно,
И вечно возвращается в небытие,
Без формы форма, образ, но без содержания,
Неясное, туманное – беспомощны его названия.
Кто перед ним стоит – лица не замечает,
Идущий следом – оборота не найдет.
Его закон все времена объединяет,
Кто следует ему, тот настоящим временем овладевает,
И изначальные истоки мира познает.
Этот закон извечной нитью Дао называют».
      
     Но настоящим открытием для меня стала тоненькая самиздатовская книжица, под редакцией В. Антонова, называлась она «Бхагават-гита». Эта книга попала мне в руки в 1999 году, и с тех пор стала главной книгой в моей жизни. Так совпало, что именно в тот момент мной было прочитано несколько научно-популярных статей о теории «Большого взрыва», теории «Пульсирующей вселенной». И поэтому, когда на только что прочитанный материал легли слова Кришны (воплощенного в человеческое тело Бога) о многократном создании им материального мира, это произвело на меня сильное впечатление.
     Получалось так, что автор книги, написанной более 2 тысяч лет назад, знал, что весь материальный мир создается, разрушается и вновь создается. Мало того, в санскрите существовал специальный словарно-понятийный аппарат, для описания этих мировых циклов, имеющих длительность в миллиарды лет.
     Прочитав книгу несколько раз подряд, я находил в ней ответы на многие мои вопросы. Мне захотелось приобрести ее для себя и для друзей – мне хотелось дарить ее близким людям. Пусть мои близкие, также, как и я – испытают удовольствие от этой книги.
     В результате поисков по книжным и букинистическим магазинам Иркутска, Москвы и Новосибирска, в продаже попадался только толстенный том «Бхагавад-гита, как она есть» состоящий на 90 процентов из комментариев к тексту.
     Наконец, в одном из букинистических магазинов, мне удалось купить один экземпляр, издательства 1911 года в переводе А.Каменской и И.Манциарли. Это лучший (из тех, что я видел) перевод на русский язык.
         
     Несколько слов о самой книге.
     Бхагавад-гита, или, в переводе с санскрита, Песнь Господня, является важной частью индийского эпоса «Махабхарата», в котором описываются события 5-7 тысячелетней давности.
     Главным героем Бхагавад-гиты является Кришна – земное воплощение Бога. Философские истины излагаются в книге в форме диалога между Кришной и принцем Арджуной, состоявшимся перед решающей битвой.
     Арджуна долго готовился к этой битве за престол, но оказавшись со своим войском перед рядами воинов противоборствующей стороны, среди которых он видит лица своих близких родственников и друзей детства, он начинает сомневаться в своем праве участвовать в этом сражении, и убивать своих друзей и родственников.
     Арджуна делится своими переживаниями и сомнениями с Кришной.

     Кришна объясняет ему, что наша жизнь в этом теле – лишь краткий отрезок истинной жизни. Человек – это не только тело, и он не умирает со смертью тела, и в этом смысле никто не может убить, и никто не может быть убитым.
Арджуна, пораженный этими словами Кришны, задает новые вопросы, а Кришна отвечает на них. Ответы Кришны и составляют основу Бхагават-гиты.

     Лично мне ничего подобного по глубине содержания, простоте и поэтичности изложения сложнейшего философского материала прежде читать не доводилось.
      Эта книга изменила меня и мою жизнь. Большое влияние Бхагавад-гита оказала на позднее творчество Л. Толстого, мировоззрение А. Эйнштейна, Э. Шредингера, философию Шанкары и Рамануджи, Гегеля и Шопенгауэра, Инайят Хана и других известных философов и учёных.
         
     Может показаться странным, но именно благодаря Бхагавад-гите, я понял глубину и силу Евангелия, проникся мудростью проповеди Христа.

     После произошедшего, я начал с большим подъемом и гораздо внимательнее читать философские книги. Переворот не был обращением в какую-либо конкретную религию. Это был поворот к Духу и обращение к духовности. Новое мировоззрение зарождалось во мне на основании, «внутреннего проводника» и прочитанного в книгах.
     При чтении книг возникали мысли, иногда совсем непохожие на прочитанные, иногда отторгающие прочитанное, как не соответствующее жизненному опыту.
     Прочитанное и сохраненное мной, - это моё.
     Это мой духовный путь.