Как понимать смирение?

Обычно смирение понимается в христианстве, католицизме и православии, как сознание своей греховности, низкая самооценка, доходящая до самоуничижения, и непрерывное покаяние. Такое понимание смирения представляется мне сомнительным, на мой взгляд, зацикленность на своей греховности, тем более, самоуничижение, скорее опасны, чем необходимы. Я исхожу из того, что человек существо легко внушаемое и программируемое. Причем, программируют его не только другие люди, но и он сам. Об этом догадывались некоторые мыслители уже давно, еще в докомпьютерную эпоху, когда слово «программирование» было неизвестно.

«Если  вы  будете  говорить  вечно – я  грешник,  я  грешник – вы  останетесь  грешником  навсегда. Человек  свободен,  если  он  говорит:  я  свободен  от рабства  мирского» - говорил святой Индии Рамакришна.

«Мысль  есть  сила  строящая  характер;  что вы  о себе думаете,  тем  вы  и  становитесь» - писала в одной из своих книг известный теософ Анни Безант.

В наше время подобные изречения выглядят банальными, современная психология хорошо знает, какой мощной созидательной силой обладают наши мысли. Проникнув в наше подсознание они начинают «работать» там и воплощаться в жизнь. Если я буду говорить себе, что я грешник, что я тщеславен, завистлив, ленив, скуп, самолюбив, то я не избавлюсь от своих недостатков, но еще больше укоренюсь в них, особенно в том случае, если мои утверждения превратятся в убеждения. И напротив, утверждая наличие в себе каких-то положительных качеств и неоднократно повторяя утверждение я могу эти качества в себе выработать. Когда-то таким образом мне удалось избавится от некоторых неприятных комплексов. Вместо того, чтобы внушать себе свою греховность, человеку лучше акцентировать внимание на своих положительных качествах, которые есть у каждого, и служить с их помощью ближним, еще больше эти качества развивая.

Я не хочу сказать здесь, что осознавать свою греховность ненужно. Нужно. Но не нужно из своей греховности делать культ, постоянно о ней думать. Достаточно одноразово осознать свою греховность, наличие в себе определенных отрицательных качеств, и стараться не проявлять их вовне. Это нетрудно. Нетрудно, зная свои недостатки, не переоценивать себя, не заноситься, терпимо относиться к людям, не судить их, прощать им недостатки и слабости. Нужно осознавать свои дурные чувства и желания в момент их появления. Они боятся света осознанности и разбегаются как тараканы по щелям, лишь только мы направим на них внимание.

Но откуда же проистекает наше греховность и в чем она заключается?
На мой взгляд, все наши пороки, называемые в христианстве страстями, коренятся в нашем эгоистическом «я», которого у человека нет при рождении. Известно, что дети примерно до 3 лет говорят о себе в третьем лице -«он». Затем взрослые наделяют своих детей эгоистическим «я» и мир для них раздваивается, появляются понятия «я»-«не я», свое-чужое, происходит процесс автономизации и абсолютизации эгоистического «я». Одновременно с этим процессом в человеке (ребенке) появляется букетик пороков-страстей, постепенно разрастающийся в пышный букет.

На мой взгляд, наша духовная сущность беспорочна сама по себе, а ее недостатки происходят от ложного отождествления с эгоистическим «я» и телом. Если бы человек осознал свое единство с Целым и другими людьми и постоянно помнил об этом, он утратил бы свой эгоизм и свою гордость. В сущности, гордость и есть укорененность в своем эгоистическом «я».

Именно наше эгоистическое «я» является перегородкой, отделяющей нас от Бога и других людей. «Господи помоги мне, Господи я грешник, Господи помилуй меня, Господи я прошу тебя» - подобные обращения к Богу бесплодны, на мой взгляд. «Я», мне», «я», «мне» - таким образом мы ставим себя в центр мира и блокируем Бога. Вспоминается история православного святого Силуана Афонского. Он испытал однажды опыт единения с Богом и после этого опыта утратил покой. Годами молился, плакал, все просил Бога вернуться к нему, ощущая сильную жажду. Ничего не помогало. А когда он устал, расслабился, перестал «ямнекать», «Бог тут же оказался с ним рядом».

С темой гордости связана тема «спасения души». Можно ли спасать собственную душу, думать только о себе, не интересуясь судьбой остальных людей? У меня есть ощущение, что если бы я умер и оказался в «раю», то первое, о чем бы подумал: а как же другие люди? Как я могу блаженствовать, когда они страдают: и на земле страдают, и в посмертной жизни?

Индийский философ Шри Ауробиндо в своих мистических опытах пришел к выводу, что все люди поражены одним и тем же злом, что нельзя победить зло в отдельном человеке, не победив его во всех людях. То есть, «спастись» люди могут только вместе, а не по отдельности. Высокая идея! Если человечество представляет собой единый организм, то как могут излечиться отдельные его клетки, если весь организм болен?

Подобную идею я прочел и у Н.Бердяева в книге «Назначение человека»:
«Идея трансцендентного эгоизма, исключительной заботы о спасении своей души, которую выводят из аскетической литературы, есть сатаническая идея, сатаническая карикатура на христианство. В действительности спасает душу свою лишь тот, кто согласен погубить ее во имя ближних, во имя братьев, во имя любви Христовой. Нельзя думать о спасении своей души, это есть ложное духовное состояние, небесный утилитаризм, думать можно только об осуществлении высших ценностей жизни, о Царстве Божьем для всех существ, не только для людей, но и для всего мира, т. е. думать о Боге, а не о себе.»