Шаманские ритуалы

Шаманские ритуалы.
Направления при камлании.
Во время камлания шаман движется по кругу. Выделяют четыре круга: гармонизирующий
небесный круг, созидающий небесный круг, гармонизирующий земной круг и созидающий
земной круг.
Созидающий небесный круг.
Движение начинается с юга на восток, затем на запад и заканчивается на севере.
Гармонизирующий небесный круг.
Начинается на востоке и затем проходит по очереди через юг, запад и север.
Созидающий земной круг.
Движение начинается с запада, затем следует на юг, север и заканчивается на востоке.
Гармонизирующий земной круг.
Начинается на юге и по очереди проходит через запад, север и восток.
В зависимости от цели каждое камлание проходит по одному из кругов с определённым боем
бубна.
Камлания
Слово "камлание" в переводе с языков тюркской группы означает любое ритуальное действие
произведенное камом, то есть шаманом.Для успешного проведения камлания,необходимо
строго соблюдать все традиции и обычаи.Камлания обычно проводят ночью,при этом шаман
одевает шаманское платье и вешает на шею кузунгу-медное круглое зеркало.Успех камлания
зависит также и от духовной подготовки практикующего.Ниже описаны наиболее важные
аспекты камлания и проведения самих мистерий.
Ритмы шаманского бубна
Каждое шаманское камлание сопровождается определенными священными
ритмами.Базовых ритмов восемь. Эти ритмы согласовываются с восемью чакрами человека.
Такие ритмы при записи обозначаются точками снизу вверх. Одна точка - одиночный удар, две
точки - два быстрых удара. Каждый ритм также имеет какое то свое предназначение.
Ритм Змеи - три медленных удара; используется для первого камлания, для обретения
решительности,накопления внутренней силы.
Ритм Оленя - два медленных удара, два быстрых; используют для разобщения, разделения
чего-либо.
Ритм Черепахи - один удар, два быстрых удара, один удар; используется для примирения,
созидательных процессов.
Ритм Быка - один удар, четыре быстрых; используется для накопления физической силы,
защиты.
Ритм Цапли - два быстрых, два медленных; используется для любовных дел, преодоления
любых препятствий.
Ритм Паука - два быстрых, одиночный, два быстрых, используется для очищения, помощи в
спорном деле, набора положительной энергии.
Ритм Медведя - четыре быстрых, один одиночный; используется для медитации, защиты от
окружающих.
Ритм Тигра - шесть быстрых ударов; используется для отдачи накопленной силы другому
человеку, самореализации, обретения могущества.
Стучать в бубен следует с нижней части, потом перейти к середине, а затем к верхней части.
Асты и Жертвы духам
Асты - это общее название тех вещей, которые отдаются шаману в уплату за камлание. Часто
шаману дают разноцветные ленты, которые он пришивает на шаманское платье. Ленты разных
цветов обозначают различные задачи решенные при камланиях.
Черная лента дается при излечении шизофрении, изгнании духов, наркомании.
Красная лента - лечение различных физических травм.
Узелки на ленточках – это победа над противниками. В узелки помещают души побежденных
врагов.
Делать что-то даром у шаманов не полагается, так как все принесенные дары идут не только
шаману, но и духам, а задаром духи помогать не станут. Стандартного размера оплаты за
шаманство нет, и поэтому люди, решившие обратиться за помощью к шаману отдают в уплату,
то что могут. Плата за шаманство по традиции дается только правой рукой. Еще действует такой
закон:"Чем больше отдаешь - тем больше получаешь".
Если плата за шаманство маленькая, то человек не отнесется серьезно к тому, что скажет и
сделает шаман. Асты может быть также добровольным приношением и заранее оговоренной
платой за шаманские услуги.
Создание Онгонов
Онгон - вместилище для духа. Для таких вот вместилищ использовались различные
деревянные фигурки, тряпичные куклы, а также домашние животные. Онгоны служили
оберегом, а также средством передвижения шамана между мирами.
Самый распространенный вид онгона - онгон из соленого теста. Он делается так :в миске
смешивается соль, мука и масло, и тонкой струйкой в полученную массу вливают воду. Смесь
постоянно нужно перемешивать, чтобы не образовались комочки. Полученное тесто
выкладывают на доску посыпанную мукой и раскатывают до толщины 0,5 см. Из теста
вырезают фигурки различных животных. Когда фигурки готовы, то их раскладывают на
смазанном жиром противне и выпекают в духовке при минимальной температуре всю ночь.
После просушки онгоны раскрашивают и прикрепляют на кожаную ленточку. Где-то раз в
неделю онгон кормят, обрызгивая его молоком. Следует помнить, что онгон без вселённого в
него духа является лишь обычной вещью.
Освящение обрядового круга
После обустройства обрядового пространства все участвующие начинают бить в бубны или
это делает только аханад, призывая духов-помощников дать им силы для предстоящего обряда.
Шаман может объяснить присутствующим смысл чистого жилища, заключающийся в
очищении духами этого места от всех недоброжелательных мыслей и энергий. Попросите
присутствующих на обряде представить, как звук бубна прогонит все плохое, что попало в этот
круг. В первой части обряда шаман не одевает обрядовое платье, но оно находится рядом, за
кругом, чтобы шаман мог потом его надеть.
Завязывание
В этой части обряда каждый из присутствующих должен достать свои полоски ткани и
красные ленты. Полоски олицетворяют болезни и несчастья, которые могут случиться в
следующем году: головную боль, простуду, диабет, артрит и эпидемические болезни.
Красный цвет лент олицетворяет цвет власти, и могущество духов, призываемых для
связывания этих болезней. Каждый присутствующий должен взять ленту и связать пять полос
тремя узлами, сосредоточившись при этом на своем здоровье. Узлы кладутся в середину круга, к
огню или предмету, представляющему гол.
Обряд благодарения духов
Обряд проводится в качестве подтверждения шаманского призвания. Чтобы провести
ритуал, необходимы голубая или красная ткань, листья можжевельника или шалфея,
благовоние сандалового дерева. Принесённые предметы размещаются на ткань. Затем
поджигаются листья, а дым направляется к макушке, лицу и груди так, чтобы полностью
трижды дым окружил шамана. Огонь можно оставить гореть или погасить. Затем зажигаются
три ароматические палочки и их держат перед собой.
После этого необходимо трижды помахать палочками по направлению Отца-Неба, трижды -
Матери-Земли и трижды - каждой стороны света, начиная с севера, по ходу солнца. Затем
необходимо таким же образом поприветствовать предков, духов природы, животных и других
духов. Затем благовония ставятся рядом и горят в продолжение ритуала.
Проведя такое очищение и заряд энергией, можно начать призывать духов такими словами:
Отец-Небо, Мать-Земля, Духи предков,
Тэнгри четырех сторон света,
Духи-онгоны, Духи всех животных,
Чту и благодарю вас!
Будьте добры, выслушайте меня,
Будьте добры, защитите меня,
Будьте добры, подсобите мне,
Хурай, хурай, хурай!
Вы, обступающие меня спереди и сзади,
Справа и слева,
Поверх меня и ниже,
Хурай, хурай, хурай!
Сопровождающие меня, подобно птичьей стае,
Вы, призвавшие меня стать шаманом,
Вложите образ в мои очи, слова в мои уста,
Дайте мне сил стать шаманом,
Хурай, хурай, хурай!
Ом маахан, ом маахан, ом маахан! Манггалам.
Окончив ритуал, необходимо поблагодарить духов предков.
Обряд Четырех сторон Света
Подойдите к алтарю и возьмите сосуд с напитком или молоком. Опустите правый
безымянный палец в жидкость и трижды встряхните им над алтарем. Затем возьмите свой
бубен, ударьте в него трижды и произнесите:
Отец-Небо, мать-Земля,
Духи предков, Духи животных,
Духи гор, лесов и вод,
Тэнгрии четырех сторон света,
Хан Хормаста, Эрлик-хан, Баян Хангай,
Умай, Природные духи этого места,
Поднимите нашего коня-ветра,
Благословите нас, хурай, хурай, хурай.
(Проведите бубном три раза по часовой стрелке)
При присутствии у вас животных сил или других духов-помощников упомяните их имена в
призывании.
Пойдите по кругу к камню, обозначающему юг, непрерывно ударяя в бубен. После
произнесите:
Усан-хан, повелитель вод,
Стороны верхнего мира,
Источника наших телесных душ,
Подними нашего коня-ветра,
Благослови нас, хурай, хурай, хурай!
Продолжая бить в бубен, пройдите к западной части круга, говоря:
Пятьдесят пять тэнгриев белой западной стороны,
Пославшие нам Орла, ставшего первым шаманом,
Поднимите нашего коня-ветра,
Благословите нас, хурай, хурай, хурай!
Снова ударяя в бубен, вернитесь к алтарю и скажите:
Семьдесят семь тэнгриев черной северной стороны,
Татай-тэнгри, сотворитель молний,
Сторона нижнего мира,
Поднимите нашего коня-ветра,
Благословите нас, хурай, хурай, хурай!
Перейдите по кругу к восточной части круга и проговорите:
Сорок четыре тэнгриев синей восточной стороны,
Тринадцать Асаранги-тэнгриев,
Поднимите нашего коня-ветра,
Благословите нас, хурай, хурай, хурай!
Теперь вернитесь к камню, который обозначает южную сторону, завершение круга, после
чего дважды пройдите по кругу, постоянно ударяя в бубен. При совершении этого обряда никто
из присутствующих не должен двигаться против часовой стрелки. После троекратного
хождения по кругу происходит освящение круга. Шаман или кто-то из присутствующих может
начать топать по полу или по земле, тем самым очищая все вокруг от негативных энергий.
Для дополнительного подъема коня-ветра нужно пройтись по кругу еще шесть раз. Этот
обряд подходит для подъема коня-ветра и получения благословения от духов. Он служит
подготовительной ступенью для более трудной и сложной шаманской работы, которую шаман
совершает внутри установленного круга . В конце обряда необходимо погасить свечи , и первым
поднять камень в той стороне, откуда вы будете выходить. Затем можно собрать остальные
камни, обходя круг по ходу солнца. При совершении этого ритуала как подготовительного для
иных шаманских обрядов не трогайте камней и выходите из круга в южной, передней его части.
Шаманский танец
Шаман покидает круг через врата. Для проведения шамана в врата назначают двух человек.
Шаман надевает обрядовое платье, берет бубен и начинает бить в него, пока не выйдут двое
помощников. Шаману завязывают глаза. Два человека берут его за плечи, чтобы провести через
врата.
При вступлении шамана в круг участники обряда с бубнами подхватывают ритм его ударов.
Двое помощников трижды обводят шамана вдоль круга по направлению движения солнца,
возвращая на прежнее место. Когда шаман идет по кругу, он должен представлять себя внутри
юрты. Удары бубна направляют шаманские видения. После того как шамана приведут на место
и снимут с глаз повязку, образ юрты останется с ним на протяжении всего обряда.
Подойдя к огню, шаман должен призвать духов, чтобы они своей силой остановили болезни.
Закончив призывние, шаман должен вернуться на свое место. По знаку должны подняться все
остальные и бить в бубен вместе с шаманом, притоптывая ногами.
Танец с притопыванием совершается вкруговую по ходу солнца три раза по три. После его
завершения все садятся на места. Если используется обрядовая трубка- ее пускают по кругу.
Вознесите дым трижды Батюшке-Небу, Матери-Земле и предкам.
Танец Ворона.
Начинается с имитации шага ворона. Ноги расставляются слегка в стороны, колени
сгибаются в полу приседе, корпус наклоняется чуть вперёд. Голова вытягивается, а руки
отставляются немного назад и прижимаются к туловищу, будто крылья. Ладони раскрыты и
направлены вверх. Делается шаг вперёд правой ногой, затем лёгкое приседание и взгляд вниз.
Движение повторяется с левой ноги.
Когда эта часть танца исполнена, можно перейти к другой части, которая называется "Ворон
собирает камушки". Вперёд выводится правая рука, пальцы соединяются подушечками,
имитируя клюв. Голова прижимается к плечам и закрывается правой рукой. Затем нужно
наклониться и несколько раз коснуться земли сомкнутыми пальцами и вернуться в первую
позицию.
Чтобы исполнить полёт ворона, нужно встать на правую ногу, а левую согнуть и поставить
стопу на правое колено. Вытянуть голову немного вверх и вперёд, поднять руки на уровне плеч,
ладони развернуть вниз. Помахать руками, изображая воронье карканье. Затем надо выполнить
"приземление Ворона". Из позиции полёта соединить руки ладонями у груди в позе молитвы и
опустить голову, касаясь пальцев рук. Затем сесть на скрещённые ноги, а руки согнуть в локтях
таким образом, чтобы кисти оставались на уровне плеч.
Танец Змеи.
Необходимо лечь на живот и сдвинуть ноги, руки согнуты в локтях, а кисти находятся на
уровне плеч с опущенными вниз ладонями. Голова приподнимается, а тело совершает
зигзагообразные движения и ползёт вперёд. Затем медленно нужно приподняться на
выпрямленных руках и запрокинуть голову назад, при этом пытаясь достать макушку ступнями.
Танец Утки.
Ноги нужно расставить немного в стороны и присесть, тело наклонить вперёд и приподнять
голову. Согнутая в локте правая рука ставится перед собой, ладонь направлена вверх на уровне
лица. Левая рука также ладонью вверх заводится за спину. Затем делается шаг правой ногой,
правая рука одновременно отводится от лица вперёд, а левая - назад. Во второй части танца
нужно присесть и опустить руки вниз. Затем резко выпрямиться и поднять руки в стороны вниз
ладонями. Потом ещё раз слегка присесть и опустить вниз руки, и снова выпрямиться, разводя
руки в стороны.
Танец Коня
Правая нога поднимается перед собой и сгибается в колене. Носок направлен вниз, руки
согнуты и направлены под углом к телу. Нужно присесть на левую ногу и перескочить на
правую, приподнимая левое колено вверх. Руки двигаются вперёд и назад в такт подскоков.
Чтобы изобразить быстрый лошадиный бег, левую ногу выставляют на одной линии перед
правой, руки располагают как в первой позиции бега. Затем слегка приседают и наклоняют
корпус вперёд, делая несколько прыжков. Кисти рук сжимают в кулаки.
Танец Ястреба.
Ноги нужно сдвинуть вместе, присесть на корточки и наклониться вперед, отведя руки как
можно дальше назад и вверх. Замереть и сделать взмах вперёд руками, одновременно присев на
пятки. Затем руки положить на бедра.
Сила шаманских обрядов
Шаманские обряды так же разнообразны, как шаманские путешествия, способы курения
священной трубки или варианты танца животного. Целью обряда может быть решение
конкретной задачи, например исцеление или получение информации для решения какой-либо
проблемы. Обряды, кроме того, могут иметь и другие цели: отметить наступление нового
времени года, отпраздновать важное событие в жизни, собрать вместе людей, практикующих
один и тот же вид шаманизма, с тем, чтобы укрепить их связи между собой.
Обряд — это любая последовательность действий, которые выполняются неоднократно с
определенной целью. Поэтому даже то, что вы заводите часы перед тем, как лечь спать, — это
разновидность обряда. Однако здесь обряд понимается как более или менее регулярная
последовательность действий, цель которой — помочь или исцелить.
Типы обрядов
Многообразие обрядов позволяет шаманизму стать частью повседневной жизни и создать
единство тех, кто стоит на тропе шаманизма. В традиционных культурах подобные церемонии
использовали, чтобы отметить времена года, важные события, например, начало сбора урожая,
дни равноденствий и солнцестояний, и шаманы часто играли важную роль в таких церемониях.
Позднее, с возникновением более развитых типов общественных отношений с большей
специализацией социальных ролей, такими церемониями стал распоряжаться жрец или
священник. Но и в это время в маленьких общинах или родовых группах внутри больших
сообществ подобными действиями по-прежнему руководил шаман.
Шаманы проводят обряды следующих типов:
обряды исцеления других или самих себя;
обряды получения сведений для решения своих собственных или чужих проблем;
обряды в честь времен года, которые иногда называют Колесом года, поскольку четыре
времени года постоянно сменяют друг друга, что похоже на вращение колеса с четырьмя
спицами, одна — на каждое время года;
обряды в честь и для использования природных стихий;
обряды, позволяющие путешествовать в верхний, средний и нижний миры;
обряды для установления связи и получения помощи от магических животных;
обряды, усиливающие связь с учителями и наставниками;
обряды в честь достижения определенных уровней овладения шаманизмом, которые в
некоторых традициях называются степенями знания;
обряды, во время которых все, кто практикуют шаманизм, собираются вместе и ощущают
свое единство.
Шаманские обряды подобны аналогичным обрядам в других сферах жизни. У нас много
нерелигиозных обрядов, посвященных празднованию какого-либо времени года, важной даты в
жизни и др.
В различных общинах (христианских, иудаистских, мусульманских) имеются свои
собственные обряды, например дни искупления грехов, поминовения, прощения, воздержания,
и праздники.
Бывают также дни, когда люди отказываются от своих старых ролей и примеряют новые,
хотя бы на время: во время французского праздника Марди Грае или на Хэллоуин можно
побыть не самим собой. Вес? основные общественные институты также имеют свои обряды,
например выпускные вечера в школе, корпоративные пикники и праздничные вечеринки.
Так же обстоит дело и с шаманизмом, хотя его обряды отличаются от других тем, что во
время их проведения участники с какими-то целями входят в измененное состояние сознания.
Или обряд может быть предназначен для того, чтобы отдать дань каким-либо символам,
событиям, людям, природным стихиям, животным и традициям, имеющим особое значение
для шаманизма.
Кроме того, обряд может служить напоминанием или источником энергии для тех, кто встал
на тропу шаманов; он может собрать вместе людей для того, чтобы они прославляли шаманизм,
поддерживали друг друга и служили друг для друга источником энергии.
Зачастую усиление интереса к шаманизму и его обрядам объясняется в наши дни отсутствием
в современном западном обществе сильных традиций духовных ритуалов. Обряды проводятся в
светской обстановке — например, на Рождество главное внимание уделяется раздаче подарков,
а Хэллоуин превращается в костюмированный бал.
Таким образом, для многих подобные праздники теряют первоначальный смысл и
воспринимаются поверхностно.
Обряды пронизывают повседневную жизнь
Как и шаманизм в целом, обряды весьма различаются в разных частях света. Существуют
простые обряды, выполняемые одним человеком, а бывают многодневные церемонии, в
которых принимает участие вся община; например, 4 — 8-дневная церемония Солнечного танца
у таких индейских племен, как арапахо, шейенн, крау, сиу, оджибуэй и блэфут.
Обряды помогут найти душевное пристанище в повседневной жизни. Реальные моменты
осознания природы, духовных свойств растений и животных, мысли о том, где взять сил, чтобы
справиться с дневными делами, подобны маленьким обрядам в контексте действительности,
которая включает и простые обряды, и пышные публичные церемонии.
Практикующие шаманизм живут в мире духовной энергии, где время, место, мысль и
действие взаимосвязаны.
Говоря о шамане, для которого духовная сила подобна плащу, Уоллис Черный Лось отмечает:
«Духовная сила, которой я укрыт, намного красивее и мощнее. Мы называем ее мудростью,
знанием, силой или даром любви. В этой духовной силе есть четыре части, и я ношу их все.
Помните: Даже самые простые действия можно считать обрядами, так как шаманы
утверждают, что они живут в мире духов и духовной энергии, где все взаимосвязано. Поэтому
каждое действие, даже самое незначительное, возможно, оказывает влияние на духовный мир.
Когда вы укрыты силой, она делает ваш ум и дух лучше. Вы становитесь красивым. Все, что
создает Тункашилла, красиво».
Короче говоря, помните, что практически любое действие может стать ритуалом или обрядом
после того, как вы займетесь шаманизмом, поскольку каждая мысль, каждое действие
оказывают влияние на вас и тех, с кем вы общаетесь, а также — в большей или меньшей степени
— на весь мир.
Это похоже на длинную причинную цепь из ряда отдельных действий. Развивая шаманское
мастерство, вы усиливаете свою способность воздействовать на мир с помощью разных видов
духовной энергии и силы.
Шаманские обряды в разных частях света
Интересно сравнить разнообразные виды обрядов, существующие в мире. Некоторым
образом они являются отражением той или иной культуры.
Краткий обзор поможет вам определить, к каким обрядам, в соответствии с вашими личными
склонностями и образом жизни, вас больше влечет. Обряды различаются по следующим
характеристикам:
цель обряда, а также его объект;
продолжительность обряда, а также привязанность его к определенному времени года;
время проведения обряда - днем, ночью или в любое время, когда это не имеет значения;
частота проведения обряда - ежедневно, еженедельно, ежемесячно, сезонно или от раза к
разу;
проведение обряда одним человеком или с одним или несколькими помощниками;
роль других людей - являются ли они зрителями или участниками;
спонтанность или четкая структура обряда;
пение и молитвы во время обряда - импровизация или выученный текст.
Остальное дополните сами. Какие еще особенности вы можете отметить, когда наблюдаете
ритуалы в исполнении разных групп людей?
Возьмем обряды исцеления. Иногда — как, например, у сибирских шаманов — они очень
простые, и заранее к ним не готовятся. Шаман появляется перед соплеменниками всего лишь с
несколькими атрибутами шаманского ритуала: в кожаном одеянии, с барабаном и погремушкой
— и начинает церемонию, состоящую из двух частей.
В каждой из этих частей шаман по большей части импровизирует, полагаясь на собственные
чувства и ощущение энергии духов, текущей в нем. Выбор песен и распевов, их слова, движения
в танце - все они создаются во время яркого представления, в котором участвуют все
присутствующие.
Они время от времени поют и произносят молитвы вместе с шаманом. По-видимому, эта
спонтанная, не подготовленная заранее церемония как нельзя лучше подходит к тому
небольшому набору инструментов, которые используются для лечения.
Церемония может проходить по строгим правилам, как у знахарей в прибрежных районах на
севере Перу. Не только магические предметы, выставляемые на алтарь, но и сама церемония
жестко подчиняются традиции.
Образ включает два этапа, каждый из которых организуется по определенным правилам: так,
предметы на алтаре устанавливается строго в соответствии с их космогоническими структурами.
Обряды различаются не только по степени подготовленности и возможности импровизаций,
но также по своим целям и тематике. Например, у индейцев навахо, придающих большое
значение прогулкам по живописным местам и достижению гармонии в жизни, прекрасные
картины из песка находятся в центре исцеляющей церемонии, что отражает то внимание,
которое они уделяют красоте и гармонии.
Во время действа царит атмосфера покоя и порядка, создаются образы духов четырех сторон
света. Сидя на картине из песка, больной во время церемонии ощущает через образный ряд и
сопутствующие распевы свою символическую связь с историями и мифами народа навахо. Как
пишет антрополог Дональд Ф. Сенднер, «у него есть свое место в едином мире.
Восстанавливается гармония».
Помните: Читая о различных обрядах, спросите себя, какие из них наиболее
привлекательны. Подумайте, как можно применить эти обряды, чтобы достичь ваших целей.
Сила песни и молитвы в шаманизме
Песни, распевы и молитвы могут обладать большой силой, особенно когда их повторяют
много раз под барабанный бой и при этом жгут ладан, или в сочетании с другими элементами
шаманской церемонии или обряда. Все подобные части ритуала позволяют создать атмосферу,
вовлекающую в действо всех его участников и концентрирующую энергию как шамана, так и
других, направляя ее на достижение поставленной конкретной цели. В некоторых случаях сами
слова песни, распева или молитвы призваны достичь цели церемонии — например, когда
молятся об исцелении бального или в песне просят духа помочь узнать что-то, найти
потерянный предмет или восстановить испорченные отношения.
Иногда в разных церемониях шаманы используют практически одну и ту же песню, распев
или молитву. Иногда шаманы создают новые песни, распевы и молитвы, до или во время
церемонии, чтобы решить поставленную задачу. Как поступает шаман, зависит от него самого и
той традиции, к которой он принадлежит.
При наличии большого количества традиций и подходов к шаманизму, а также с учетом
личности шаманов и различных уcловий, в которых они практикуют, неудивительно, что песни,
распевы и молитвы также весьма разнообразны. Они отличаются по стилю и содержанию, по
роли в них ритма и мелодии, исполняет ли их шаман один или совместно с другими
участниками церемонии.
В некоторых случаях только сам шаман исполняет песни, распевы и танцы; в других — к нему
присоединяются и другие участники. В определенных церемониях шаман в одиночку
устанавливает контакт с духами, а другие участники выражают свои желания и чувства.
Песни, распевы и молитвы делают шаманские обряды похожими на службу в христианской
церкви. Различие состоит в том, что шаман и, возможно, другие участники церемонии или
обряда контактируют с иным миром или переходят в него.
Песни и молитвы помогают им переслать свою направленную, сконцентрированную энергию
из одного мира в другой и вступить в контакт с духами. Поэтому эти песни, распевы и молитвы
несут в себе больший заряд энергии, чем те, которые мы слышим во время церковной службы,
проводимой священником.
Песни, распевы и молитвы бывают разных видов: имитация звуков, издаваемых животными,
повторение слов или звуков, а также стихи.
Песни, распевы и молитвы
Песни, распевы и молитвы различают по следующим признакам:
песни выражают мысли и чувства в словах и звуках, в стихотворной и иной форме; имеют
определенный ритм и мелодию. В песнях главная цель — выразить мысли и чувства;
распевы имеют больше повторений как слов, так и звуков. Повторения и ритм помогают
шаману войти в транс и отправиться в путешествие из мира повседневной реальности в мир
духов;
молитва выражает надежду, просьбу и благодарность, выраженные в песне, распеве или в
мыслях. Цель молитвы — воззвать к высшим силам; это может осуществляться разными
способами в песне, распеве, обычной речи или в молитве про себя.
Послушаем других
Прочитайте следующие тексты из различных уголков мира; возможно, они вдохновят вас на
создание собственных песен, распевов и молитв.
Шаманы в Туве слагают стихи прямо во время церемонии и поют их, часто имитируя звуки,
издаваемые местными птицами и животными, например ворона, сороки, волка, оленя и
медведя. Они нередко используют звукоподражательные слова и горловое пение, что позволяет
издавать глубокие мощные звуки. Иногда их песни и распевы адресованы духам-помощникам
церемонии.
Хотя эти звуки нужны, чтобы просить духов помочь решить конкретную проблему, они,
кроме того, концентрируют энергию и создают атмосферу, необходимую для достижения
поставленной цели.
Помните: Повторение распевов - полезное и увлекательное занятие, обостряющее
восприятие. Однако если вы почувствуете, что оно пробуждает отрицательные мысли и чувства,
остановитесь, так как, возможно, вы соприкоснулись с сокровенным знанием, с которым не
справиться в одиночку, без квалифицированного руководства.
Кроме того, если вы страдаете эпилепсией, вам нельзя упражняться в распевах, поскольку это
может спровоцировать эпилептический припадок.
Так, шаман может следующим образом взывать к духу волка прийти и помочь и то же время
не вызвать испуг участников церемонии:
Свою пасть, у-у-и,
Не открывай, у-у-и,
Свои клыки, у-у-и,
Не показывай, уи-уи.
А вот пример того, как шаман призывает дружественный дух ворона и просит о помощи:
Летит он быстро...
Пронзительны звуки флейты...
Он поднимается в самое небо,
Такова твоя сила, мой милый черный ворон.
Ты легко паришь в воздухе,
Мой черный ворон, голодный ворон!
Ты мой черный разведчик,
ты мой белый разведчик!
Умоляю, прилети ко мне сегодня,
Спустись с небес,
Станцуй у меня на голове.
Песни и распевы могут быть адресованы духам какого-либо одного места. Например, вот
распев перуанского шамана, адресованный лесу:
Духи леса, познанные нами через хони ксума дайте нам знания о мире помогите
направлять наших людей сделайте наши движения незаметными как движение лодки дайте
нам всепроникающий взгляд ястреба и совы, острый слух оленя, выносливость тигра,
грацию и силу ягуара, мудрость и спокойствие луны, родственные духи, укажите нам путь.
Распевы иногда имеют конкретную цель, как, например, у индейцев племени оджибуэй.
Распевы исполняются одним из членов общества знахарей, использующих травы и растения во
время восьмидневной церемонии исцеления.
Под звуки распевов знахарь поднимает вверх изготовленную из шкуры куницы сумку, где
лежат символизирующие силу ракушки, которые во время церемонии передал ему великий дух
Китши Миниту. Он поет:
Вот она, Шкура куницы,
Через нее я швыряю белые ракушки,
Я всегда попадаю в цель.
Ракушка летит к ним.
И они падают.
Энергия шкуры куницы направлена, как оружие, на вновь посвященных в знахари и передает
им жизненно важную энергию для исцеления.
Песня или распев могут служить молитвой, как у индейцев навахо:
Иди, как человек, перед которым простирается долгая жизнь
Да будет благословением путь впереди тебя,
Да будет благословением путь позади тебя,
Да будет благословением земля под тобой,
Да будет благословением мир вокруг тебя,
Да будет благословением твоя речь,
Да сопутствуют тебе счастье и долголетие,
Да пребудет тайна в жизни твоей.
Как видно из этих примеров, песни, распевы и молитвы имеют разные формы и служат
различным целям. Они могут передаваться из поколения в поколение, а могут слагаться прямо
во время обряда; могут выражать надежды шамана на исход обряда, обращаться
непосредственно к духам и описывать их, создавать общую атмосферу, которая поможет шаману
войти в измененное состояние сознания, что способствует легкости общения с духами.
Использование своих собственных песен, распевов и молитв
Для каждой конкретной цели можно создавать свои собственные песни, распевы и молитвы.
Если вы работаете в рамках определенной традиции, руководствуйтесь ее правилами. Можете
смело приспосабливать слова, звуки, ритмы и мелодии к своему стилю и к данному обряду.
Существуют групповые песни, распевы и молитвы, позволяющие создать дух единства, а также
сконцентрировать энергию участников церемонии на определенной цели.
Кроме того, вы можете создать свои собственные песни, распевы и молитвы, а также
объединить традиционные и свои собственные песни, распевы и молитвы. Не колеблясь
черпайте из разных источников и создавайте то, что вам нужно.
Главное - зарядить любую песню, распев и молитву своей собственной энергией. Таким
образом, вы зарядите энергией слова, выражающие надежды, желания, просьбы или приказы.
Чтобы усилить действие слов, сочетайте их с воображением, движением, танцами,
использованием магических объектов и других источников шаманской силы. Вот, к примеру,
что вы можете делать:
танцуйте, исполняя песню, распев или молитву;
исполняя песню, распев или молитву, держите в руках магический объект. Можете
предложить духу объект, заряженный энергией ваших слов; так, во время церемонии
обращения за помощью к птице-помощнику в качестве дара предлагают перо;
сделайте маску и исполните песню, распев или молитву, заряжаясь, таким образом, энергией
произносимых слов. Когда позже вы наденете маску, попытайтесь почувствовать вложенную
энергию, что поможет вам чувствовать еще большую энергию всякий раз, когда вы будете
исполнять песню, распев или молитву в этой маске;
посмотрите на изображение, скульптуру или керамическую фигурку вашего магического
животного или учителя и обратите к ним свою песню, распев или молитву;
соберите ту группу людей, которые принимают участие в ваших обрядах, и по очереди
исполните друг другу песни, распевы и молитвы; затем исполните их все вместе.
Придумайте сами!
Здесь мы даем советы тем, кто хочет создавать свои собственные песни, распевы и молитвы.
Выберите время, чтобы в тишине подумать, что вы хотите сказать; зафиксируете свои мысли на
бумаге, а затем произнесите их вслух и запишите на магнитофон.
Если вы начали сочинять, поддавшись внезапному порыву, прямо во время индивидуальной
или групповой церемонии, запишите себя на магнитофон так, чтобы позже вы могли записать
все на бумаге, после чего в любой момент сможете вызвать в памяти нужные эмоции.
Сначала расслабьтесь.
Если записываете на бумаге, просто пишите то, что вам приходит на ум, не пытайтесь ничего
исправлять. На компьютере можно попробовать делать то же самое. Чтобы ваши мысли
направлял духовный помощник, поставьте перед собой изображение магического животного
или учителя, которое поможет сконцентрироваться, или вызовите силой воображения своего
помощника.
Помочь сконцентрироваться и создать необходимую атмосферу, возможно, способна
ритмичная музыка или барабанный бой. Можете либо сами играть, либо слушать запись. Затем,
когда вы готовы, сконцентрируйте всю свою силу на определенной задаче, и вы уже будете
представлять, что хотите сказать.
Несколько советов, что можно говорить -
создание собственных песен.
Обдумайте цель и аудиторию песни. Определите, будет ли она выражать надежду, желание,
просьбу или приказ, и спросите сами себя, что вы хотите сказать. Вам будет легче начать с уже
имеющейся песни на данную тему.
Оттолкнувшись от этой песни, как от трамплина, дайте свободу своему воображению.
Облеките идеи в собственные слова; пусть слова и чувства льются прямо из вашего сердца.
Чтобы песня стала более живой, представьте себе образы и движения. А потом попробуйте спеть
свою песню; при этом ритм и мелодия предадут ей большую силу;
создание собственных распевов. Так же как и при создании Песни, обдумайте цель распева,
его аудиторию и то, что он будет выражать — надежду, желание, просьбу или приказ. Можно
начать с уже имеющегося распева на эту тему.
Выделите несколько слов или коротких фраз, передающих вашу мысль. Их вы будете
многократно повторять в распеве. Запишите первые слова и фразы, пришедшие в голову в то
время, когда вы определяете цель и аудиторию своего распева.
Здесь могут быть просто звуки или беспорядочный набор звуков. Затем соедините вместе эти
слова, фразы и звуки. Когда вы пишете или уже закончили распев, произнесите его вслух,
повторите его с нарастающей интенсивностью и энергией, и почувствуете, как распев набирает
силу и направляется на решение поставленной задачи; создание собственных молитв. И опять
начинайте с определения цели своей молитвы и того, к кому она будет обращена. Помните, что
молитва может выражать надежду, желание, потребность и благодарность, но никогда —
приказание.
Поэтому, приступая к написанию молитвы, помните, что вы должны смиренно просить духов
или некую определенную духовную сущность о чем-то и благодарить за помощь в прошлом.
Если готовая молитва настраивает вас на нужный лад, начните с нее, а потом сочините свою
собственную, где выражены самые заветные надежды, желания, потребности и благодарность.
Сочинив молитву, произнесите ее вслух, повторите со смирением, как и должно возносить
молитву.
Общение с растениями
Существует мнение, что работа с растениями — это один из аспектов использования даров
земли. Например, Черный Лось говорит, что зеленое — один из четырех главных элементов,
составляющих основу всякого существования (хотя в своей системе он заменил воздух камнем).
Однако работа с растениями требует глубоких знаний свойств каждого конкретного растения,
а также способов использования их для лечения или индукции видений. Этот предмет выходит
за рамки изложения основ шаманизма в данной книге. Даже многие шаманы считают, что
травники обладают особым знанием.
По этим вопросам имеется обширная литература; здесь же выскажем лишь несколько
мыслей о том, как вы можете изучить растения и работать с ними. Шаманы обычно
подразделяют растения в соответствии с целью их использования.
Лекарственные растения. Их листья, корни или кора обладают лечебными свойствами,
использовать которые можно, если эти растения употреблять сырыми, делать из них настои,
мази, сжигать и получать целительный дым и т. п. К таким растениям относится зверобой,
женьшень, шалфей и ромашка лекарственная.
Галлюциногенные растения. Они вызывают зрительные галлюцинации. Это аяхуаска, пейот,
дурман и галлюциногенные грибы. Поскольку в большинстве стран их использование
запрещено законом и ограничено лишь традиционно прибегавшими к ним туземцами, здесь мы
не рекомендуем пользоваться ими; однако окончательный выбор зависит от вас.
Магические растения. Считается, что каждое из них олицетворяет определенную болезнь и
помогает вылечить больного.
Обычные растения. В эту категорию попадают все остальные растения, не обладающие ни
лечебными, ни галлюциногенными, ни магическими свойствами. Их ценность состоит либо в
общеоздоровительном эффекте, либо в благотворном влиянии на настроение.
Например, помещая растение в комнату, человек создает расслабляющую успокаивающую
атмосферу, воздух насыщается кислородом; а посылая цветы в больницу, вы улучшаете
настроение больного. Конечно, функция некоторых растений — просто привлечь внимание.
Вы можете не только изучать особые целебные и галлюциногенные свойства растений, но и
общаться с их духами. Обычно для этого нужно проводить с ними больше времени, чем
требуется для установления и поддержания связи с магическими животными или учителем. Это
объясняется спецификой растений — они стационарны и медленно растут.
Чтобы настроиться на них, нужно больше времени, как отмечается в книге Хосе и Лены С.
Стивене «Секреты шаманизма». Вот почему шаманы, работающие с растениями, часами сидят
около одного из них, говорят с ним, слушают или просто находятся рядом.
В конце концов возможно услышать, что растения говорят, сообщая шаману, как следует
применять их свойства. Точно так же и вы можете вступить в контакт с растениями вокруг вас —
у себя дома или на природе.
Зеленая сила!
Вы хотите общаться с растением и учиться у него? Тогда можете проделать такое упражнение.
Выйдите во двор, в парк или другое место, где хорошо себя чувствуете. Можете также
использовать растение, растущее у вас дома или в теплице; но лучше найти дикое растение.
Усядьтесь поудобнее перед растением и внимательно смотрите на него.
Потом закройте глаза и мысленно представьте его себе и постарайтесь в него воплотиться.
Вообразите, что бы вы чувствовали, будучи этим растением.
Наконец, спросите у растения: «Что ты можешь сказать мне? Что ты мне посоветуешь?»
И ждите ответа.
Вы можете задать вопрос растению так же, как магическому животному, советнику или
учителю.
В конце поблагодарите растение за помощь и откройте глаза.
Через некоторое время вы можете повторить это упражнение с тем же растением, чтобы
лучше познакомиться с ним, или проделать то же с другими растениями.
Возможно, вы обнаружите, что у каждого растения своя мудрость, и тогда у вас появится
возможность испытывать разные чувства при общении с различными растениями. В общем,
магические объекты и природные стихии существенным образом дополняют вашу способность
работать с магическими животными, учителями и советниками и увеличивают ваши силы.
Они значительно усиливают навыки — вы сможете видеть, знать и делать больше. Они
подобны увеличительному стеклу, фокусирующему солнечные лучи, ветру, раздувающему
тлеющие угли.
Вы можете по-разному пользоваться любым количеством магических объектов — так, как это
делают шаманы, принадлежащие к разным традициям.
Точно так же, пользуетесь ли вы классификацией природных стихий, принятой в западном
мире или у североамериканских индейцев, или придерживаетесь другой системы, вы можете,
работая со свойствами природных стихий, увеличить также и свою собственную силу.
Целительные растения и наркотики
Шаманы различных культур применяют в своей практике разнообразные растения и
наркотики. Действительно, в некоторых традициях использование растений, многих лечебных
средств, наркотиков, изготовленных из них, настолько сильны, что существуют специалисты по
ним, называемые травниками. Они прописывают и создают эти лекарства почти так же, как
фармацевты и провизоры в современной медицине.
Фактически многие из этих лекарств обладают специфическим физиологическим
воздействием, что было установлено современными врачами, изучавшими тропические
растения с целью обнаружения активных лечебных свойств.
В других случаях растения и наркотики, в частности галлюциногенные, могут изменить
восприятие и открыть двери, ведущие в духовный мир. Используемые шаманами средства
обладают физиологическим и психотропным воздействием, причем лечебный эффект,
возможно, усиливается за счет безвредных лекарств и психологического фактора.
Если вы безоговорочно верите, что лекарство подействует - оно и действует. Во всяком
случае, воздействие тех или иных растений и наркотиков на организм и причины такого
воздействия могли бы послужить предметом другой книги; действительно, существуют десятки
подобных книг, как для профессионалов, так и для любителей. Поэтому здесь следует
упомянуть лишь несколько способов использования наиболее известных растений и
наркотиков.
Вот некоторые из наиболее часто используемых растений и наркотиков, находящихся на
вооружении у шаманов:
Листья в букетах или связках. Обычно это большие и плоские листья, связанные вместе в
кисти или связки, которые применяют для обряда очищения пациента, или изгнания злых или
недоброжелательных духов. Такие связки листьев обычно используют шаманы в Южной и
Центральной Америке, а также и других регионах;
Галлюциногены. Используются шаманами, чтобы изменить свое сознание; иногда их
принимают пациенты. Это изменение сознания дает возможность открывать двери для
восприятия и общения с духами в духовном мире или мире иной реальности.
В разных шаманских традициях используют различные галлюциногены. Здесь перечислены
наиболее распространенные из них.
Пейот. Используется многими племенами североамериканских индейцев на юго-западе
США, в Мексике и Центральной Америке. Пейот делают из одноименного кактуса и принимают
в виде лепешечек или водки, приготовленной из сока кактуса.
Псилоцибин. Получают в Мексике из грибов семейства Рзу1осуЬе.
Айяхуаска. Делают из лианы айяхуаска; часто туда добавляют по крайней мере еще одно
растение. В основном используется в Южной Америке
Табак. Курят и окуривают пациента во время обряда очищения.
Спиртные напитки. Используются почти так же, как и табак, за исключением того, что их
пьют, а затем обрызгивают пациента во время обряда очищения.
Растения, используемые в символических целях. Эти растения или их части шаман кладет на
алтарь или отдает пациенту на хранение. Это могут быть сушеные растения или листья, цветы,
кора, ветви и так далее.
Используются те растения, которые считаются священными представителями определенных
существ или божеств, выделяющими исцеляющую энергию, или имеющими иное
символическое значение для шамана или пациента;
Благовония. Изготавливаются из различных видов растений, которые сжигают ради их
лечебных свойств. Иногда пациента просят вдохнуть дым, или шаман вдыхает его, выдыхая
затем на пациента;
Целебные растения. Многие виды растений можно превращать в целебные мази, жидкости,
порошки и другие лекарства, в том числе для приема пациентом внутрь.
В зависимости от культуры, личного стиля шамана, заболевания пациента и других факторов
шаман или знахарь, специализирующийся в какой-то области, например травник, будут
использовать различные комбинации растений или лекарств, для того чтобы помочь пациенту.
Некоторые шаманы используют растения весьма ограниченно или не имеют с ними дела
вовсе; это шаманы Крайнего Севера, например, ипуиты с Аляски или шаманы в Сибири.
Тем не менее, в большинстве районов мира растения и наркотики играют главную роль в
исцеляющем процессе, особенно в тропических лесах с богатой флорой в Центральной и
Южной Америке.
Обряды, посвященные временам года
Так как связь с природой, в частности духами природы и животными, чрезвычайно важна в
шаманизме, во многих шаманских традициях обряды в честь смены времен года имеют
большое значение. Если вы принадлежите к какой-либо традиции или школе, то увидите, что
многие такие обряды исполняются регулярно. Если работаете в одиночку, то можете
разработать свои собственные обряды. Ниже вы найдете несколько общих советов относительно
подобных обрядов.
Обряды, посвященные временам года или годовым циклам.
Эти обряды, которыми отмечают основные изменения в годовом цикле, особенно важны в
некоторых традициях, включая современный шаманизм.
Эмбер Вульф в своей книге «В тени шамана: связь с самим собой, природой и духом»
указывает на важность феномена смены времен года для шаманизма. Вульф строит свое учение
о сезонных обрядах на верованиях североамериканских индейцев, таких как викканы, и других
верованиях, тесно связанных с природой.
Вульф пишет, что природный цикл состоит из множества меньших циклов, или колес, и связь
с ними усиливает нашу шаманскую энергию независимо от того, какой традиции мы
придерживаемся. Именно подобным способом можно установить тесную и постоянную связь с
миром духов, что усилит нашу способность совершать туда шаманские путешествия и работать с
духами.
Шаманы говорят
Обряды в честь времен года уходят корнями в языческие времена и были распространены,
например, у кельтов и виккан. Однако не только у язычников, но и, к примеру, у многих племен
североамериканских индейцев также есть ряд таких обрядов.
Внимание к временам года позволит вам лучше узнать духов времен года и их энергию.
Кроме того, эти регулярные праздники и обряды укрепят вашу преданность шаманизму и связь
с другими людьми, празднующими, как и вы, смену времен года.
Главные церемонии приурочены к циклам солнца, хотя кое-кто отмечает и лунные циклы —
новолуние, растущую луну, полнолуние, луну на исходе и лунное затмение, — и проводит
некоторые обряды в соответствии с этими циклами. Например, в новолуние начинают новое
дело, занимаются медитацией, записывают свои желания на бумаге, а затем сжигают ее, чтобы
желание попало в мир духов.
Поклонение солнцу
Четыре главные части солнечного цикла, отмечаемые язычниками и представителями
других религий, которые оказали воздействие на развитие шаманизма, — это зимнее и летнее
солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие.
Кроме того, празднуют еще четыре главных сезонных праздника: Сретенье Господне,
отмечаемое 1 февраля, праздник костров, который сейчас называют майским праздником (1
мая), праздник урожая (1 августа) и канун Дня Всех Святых, иначе Хэллоуин (31 октября).
Члены современных языческих групп, включая последователей викканских и кельтских
традиций, эти праздники называют четырьмя четвертями и считают, что их нужно отмечать в
компании единомышленников.
В разных традициями с этими поворотными пунктами Колеса года связаны различные
ассоциации. Здесь мы даем некоторые представления об этих праздниках, начиная с зимнего
солнцестояния, которые отражают воззрения североамериканских индейцев, викканов, древних
и современных шаманов. Решайте, что из этого вы признаете и станете праздновать.
Зимнее солнцестояние (21—22 декабря). В это время отметьте рождение Солнца и
возвращение на землю света. С данным временем года ассоциируют такие растения, как омела,
дуб и хвойные деревья, поскольку они олицетворяют рост и силу. Из животных символами этого
праздника считаются те, которые обладают острым зрением или могут высоко летать: олени,
совы, орлы. Считается особенно благоприятным периодом для шаманских путешествий,
видений, исцеления больных, так как это время начала и роста.
Сретенье Господне (1 февраля) Так как свет и энергия набирают силу, это хорошее время,
чтобы отметить возвращение поры роста и созидания. Цветы-символы периода — крокусы,
первыми появляющиеся еще во время зимних холодов, и камелии, растущие зимой. Среди
животных-символов — те, которые впадают в зимнюю спячку, например медведи. Считается,
что и человеку неплохо как бы впасть в спячку, слушать музыку, писать, рисовать,
прислушиваться к самому себе.
Весеннее равноденствие (21-22 марта). Так как в этот период Солнце и Земля находятся в
равновесии, время подумать о том, как уравновесить ваши собственные свойства, такие как
восприимчивость и готовность к действию, мужское и женское начала. С этим временем
ассоциируются ранние весенние цветы и зеленая листва, из зверей — безобидные и
трогательные животные и детеныши: ягнята, цыплята, птенцы. Подходящее время для
проведения легких, светлых, необычных церемоний.
Майский праздник (1 мая). Традиционно считается временем, когда отмечают праздник
роста и плодородия. Майские торжества веселые, радостные. Растения, ассоциируемые с этим
периодом изобилия, — дикорастущие цветы и лилии. Животные-символы — ястребы, олени и
кролики, сильные и плодовитые. В это время хорошо устраивать веселые празднества, в том
числе пикники и свадьбы.
Летнее солнцестояние (21-22 июня). Макушка лета, и в эти дни следует праздновать рост и
расцвет, а также расслабиться и порадоваться своим достижениям. Растения-символы - розы и
другие цветы, воплощающие энергию летнего расцвета. Среди животных-символов — павлин,
символизирующий достижение цели, ягуар, питаемый энергией земли, голуби,
олицетворяющие мир и гармонию. Считается хорошим временем для хороводов и других
целительных обрядов, для самоисцеления и церемоний под открытым небом. Идеальное время
для всевозможных шаманских путешествий, особенно в верхний мир, поскольку энергия солнца
максимальна.
Праздник урожая (1 августа). Так как это время начала уборки урожая и подготовки к осени,
следует подумать, чего вы достигли к данному моменту, каковы результаты ваших трудов. С
этим временем ассоциируются кукуруза, символ урожая, и другие плоды земли, например
пшеница и ячмень, а также первые опавшие осенние листья. Животные-символы периода
чрезвычайно сильны — бизоны, медведи и волки. По Вульф, это хорошее время для духовной
«генеральной уборки», когда следует достичь гармонии ума, тела и духа посредством
неспешной медитации и самоисцеления.
Осеннее равноденствие (21—22 сентября). С периодом ассоциируется урожай и благодарность
за него. Среди растений-символов — деревья, на которых растут орехи, а также растения,
символизирующие урожай, и дикорастущие лекарственные травы, например используемые в
обряде очищения шалфей и зубровка душистая. Животное этого времени года белка,
запасающая орехи на зиму. Рассматривайте период как подходящий для того, чтобы собраться и
обдумать подготовку к тому, что вы будете делать зимой. Время поразмыслить о гармонии,
исцелении себя и мира в целом.
Канун Дня Всех Святых (31 октября). Праздник восходит к более раннему языческому
празднику, которым отмечался один из поворотных пунктов года. Это время, когда, по
поверьям, наиболее сильна связь между миром духов и миром людей. Подходящий момент для
контактов с миром духов, включая духов предков. В этот день празднуют сбор поздних даров
земли и готовятся к зиме. Среди растений-символов — убранные с полей и огородов овощи,
например тыквы. Животные-символы этого праздника ведут сумеречный или ночной образ
жизни: это лесные кошки, вороны, совы и ночные стервятники. Считается подходящим
временем для дальних познавательных шаманских путешествий с видениями, позволяющими
заглянуть вглубь себя, познать свою теневую сторону и избавиться от отрицательной духовной
энергии.
Отмечайте эти праздники, а также любые другие, выполняйте обряды так, как лучше для вас.
Можно сочетать элементы различных традиций или придерживаться одного подхода к
шаманизму — развивайте его по мере возможностей. Нет единого правильного пути, нет
рекомендаций, подходящих для всех и каждого.
Создание ваших собственных обрядов, посвященных временам года
Все, что здесь было сказано о праздниках в честь отдельных времен года, поможет вам
разработать свои собственные обряды и приемы путешествий, пригодные для того или иного
времени года.
Все, что здесь сказано, ни к чему вас не обязывает; вполне уместны собственные
представления о временах года. Возможно, вам больше нравится отправляться в путешествие
спонтанно, без подготовки и позволять встреченным на пути духам указывать вам, как лучше
воспринимать и отмечать то или иное время года.
Главное — осознать постоянную смену сезонов в природе и учитывать их, тем самым
углубляя воздействие на других и себя.
Существует целый ряд подходов к празднованию времен года; среди них те, на которые
указывает Том Коуэн в своей книге «Шаманизм: духовная практика для повседневной жизни».
Эти подходы объединяют приемы, использованные в шаманизме и современных языческих
культах, особенно в культах кельтских народов.
Как отмечает Коуэн, в эти поворотные пункты Колеса года многие люди и группы
предпочитают отправляться в шаманские путешествия под звуки барабана; при этом часто
проводятся церемонии, призванные прославить изменения в природе, происходящие в данное
время.
По его мнению, виды путешествий могут быть следующими:
путешествие к духу данного времени года. Попросите духа помочь вам понять и
почувствовать происходящие перемены. При этом, возможно, вы совершите путешествие в
глубь земли, воды, далеко в небо, что даст возможность яснее почувствовать энергетику
природных изменений;
попросите своих магических животных или духов времен года дать вам какую-либо задачу в
мире духов, выполняя которую вы внесете свой вклад в природные изменения. Как пишет
Коуэн, «выполняя эту задачу, вы привносите свою духовную энергию в это время года и
помогаете Колесу вращаться». Во время выполнения данной задачи или после ее решения,
станцуйте и отпразднуйте сезонные изменения, прежде чем закончите путешествие и вернетесь
в повседневную действительность;
спросите свое магическое животное или духов, какую работу или обряды вы и ваша
шаманская группа может выполнять в обычной жизни данного времени года. Это могут быть
как самые простые занятия, например прогулки и работа в саду, так и что-то, требующее
проведения специального обряда или церемонии.
Обряды в честь важных дат в жизни и другие личные обряды
Еще одна цель проведения обрядов - отметить и отпраздновать разные этапы жизненного
пути, включая достижение различных степеней шаманских знаний. Обряд, посвященный
важному событию в жизни, как правило, обозначает переход человека от одного этапа к
другому, например, от младенчества к детству, от детства к юности и зрелости, от жизни вне
брака к жизни в браке, от среднего возраста к пожилому или более старшему.
Некоторые события празднуются повсеместно; существуют церемонии, посвященные
переходу от одного этапа жизни к другому, например рождению детей, переходу от детства к
взрослой жизни, вступлению в брак, выходу на пенсию, смерти. Есть также много
индивидуальных дат — от дня рождения до перехода на новую работу и повышения по службе.
Так как шаманизм тесно связан с природными циклами, с течением времени, для него очень
важны ассоциации с переменами в жизни. Люди, занимающиеся шаманизмом, как
традиционные шаманы, так и современные, считают, что эти перемены имеют и духовное
значение. Поэтому для таких обрядов они обращаются за помощью к духовным наставникам
или духам предков.
Рассмотрим всего лишь один из множества примеров. В племени хопи один раз в году
проводится церемония виивучиум, во время которой, по их представлениям, мертвые приходят
к живым; в ходе этой церемонии молодых людей, достигших половой зрелости, посвящают в
мужчины.
Их ведут в киву — подземную или находящуюся частично под землей комнату; они садятся на
одеяла и внимают священным преданиям племени, например преданию о Начале. Иногда им
являются духи предков.
Подобно другим обрядам инициации, во время виивучиум юноши как бы переживают смерть
одного этапа жизни и перерождение в другой. После церемонии посвящения они могут
участвовать в церемонии сой, которая начинает ритуальный год: в день зимнего солнцестояния
благословляют зерно в надежде, что оно даст хороший урожай в будущем году.
Наберитесь силы в танце
Танец — еще один важный источник силы во многих шаманских традициях. С ним отмечают
праздники, он создает чувство единства во время групповой церемонии, помогает достичь
измененного состояния сознания, увеличивает энергию и силу. Иногда танец позволяет
вступить в контакт с духом или группой духов, особенно когда шаман своими движениями
изображает дух или магическое животное.
Подобно песням, распевам, молитвам и обрядам, танцы бывают как спонтанными,
импровизированными, так и в высшей степени упорядоченными, с жесткой структурой, и все
участники обряда должны учиться выполнять определенные движения.
Все танцы часто сопровождаются песнями, распевами и молитвами. Когда танец создают во
время обряда, каждый его участник вносит свой вклад, делая танец продуктом коллективного
творчества. Традиционные танцы с определенными движениями обычно требуют большой
тренировки, и во время церемонии шаман исполняет их для присутствующих.
Иногда во время церемонии исполняют танцы обоих видов: шаман делает символические
движения, в которые вложен определенный смысл, а другие участники могут присоединиться к
шаману и выполнять те движения, которые им хочется.
Танец — чрезвычайно мощное средство обострения восприимчивости либо за счет усиления
энергии, либо за счет того, что шаман и другие участники обряда достигают той степени
изнеможения, которая ускоряет вхождение в транс.
Танец также создает чувство единения с духами, особенно когда танцуют в масках. В своей
книге «Путь шамана» Майкл Харнер пишет, что танец в сопровождении барабанного боя
нередко — чаще, чем галлюциногенные препараты, — использовался традиционными
шаманами для трансформации человека в птицу или другое животное.
Танец - это путь к новому сознанию
Вы, кроме того, можете употребить силу танца на то, чтобы изменить ваше сознание,
вступить в контакт или слиться со своим магическим животным. Можно пользоваться для этого
одним лишь танцем или сочетать его с другими приемами изменения сознания, такими как
воображение, пение и распевы.
Давайте, во-первых, рассмотрим, как вы меняете состояние своего сознания, готовясь к
шаманскому путешествию.
Вообще любой длительный танец с повторяющимися движениями, особенно если при этом
отбивают монотонный ритм, вводит человека в измененное состояние сознания, сходное с
трансом.
Если вы хотите при помощи танца изменить свое сознание для какого-либо шаманского
действия в одиночку или в составе группы, прислушайтесь к следующим советам.
Воспользуйтесь барабаном либо включите магнитофонную запись ритмической музыки или
барабанного боя. Идеальна для этой цели обычная музыка для дискотеки.
Приглушите свет или выберите слабоосвещенное место.
Сосредоточьте свое внимание на том, куда вы хотите попасть в трансоподобном состоянии.
Воспринимайте этот процесс так, как если бы вы были путешественником, который хочет
посмотреть новые места.
Не думайте о том, что вы хотите вступить в контакт с каким-либо духом или магическим
животным. Например, посетите нижний мир, верхний мир и какое-либо место в среднем мире
или на земле.
Теперь, когда вы или кто-то другой бьет в барабан, или звучит магнитофонная запись, или то
и другое, дайте себе полную свободу. Двигайтесь, раскачивайтесь и танцуйте под музыку или
барабанный бой. Почувствуйте, как вас пронизывает ритм, и в этот момент позвольте своему
сознанию уйти в другой мир.
Сосредоточьтесь на движении вашего сознания, на расширении своих знаний и продолжайте
при этом танец. Не пытайтесь контролировать свои движения, подчините тело ритму.
Одновременно дайте возможность сознанию двигаться, куда оно хочет. Главное — сохранить это
в высшей степени восприимчивое состояние.
Если ваше сознание попадает куда-то, где вам неуютно, верните его и направьте в другое
место. Цель этого процесса — войти в комфортное трансоподобное состояние, во время которого
ваше сознание или дух путешествует, чтобы познакомиться с другими мирами, а не для того,
чтобы оказать какое-либо лечебное воздействие. Поэтому пока вы в таком состоянии,
контролируйте движение своего сознания; не забывайте о поводьях, как если бы во время танца
вы ехали на лошади.
Оставайтесь в состоянии духовного путешествия, пока вы чувствуете в себе подъем и
достаточно энергии. Или, если вам так будет удобнее, установите лимит времени в 15 минут от
каждого часа и возвращайтесь по звуковому сигналу таймера. Пусть это будет нежный сигнал,
похожий на перезвон колокольчиков.
Помните:
Трансоподобное состояние сознания, вызванное длительным танцем под многократно
повторяющиеся звуки, является главным привлекательным моментом современных дискотек,
во время которых люди всю ночь танцуют под ритмическую, бьющую по нервам музыку. Хотя
многие танцоры используют экстази и другие наркотики, чтобы зарядиться еще большей
энергией и углубить состояние транса, это совершенно излишне
Танец способен быть весьма мощным орудием изменения сознания, и можно сочетать его с
другими методами, чтобы усилить ощущения во время танца, или спустя некоторое время
вернуться к пережитому для обострения восприятия.
Например, до начала танца помедитируйте некоторое время, наденьте маску или костюм,
чтобы усилить восприимчивость.
Или приготовьте заранее блокнот или магнитофон, чтобы сразу после танца записать свои
впечатления, и позже обдумайте их.
Если вы танцуете не один, после завершения танца встаньте в круг, осмыслите свои
впечатления и обменяйтесь ими друг с другом. Обсудите, что случилось и как вы сможете
использовать этот опыт. Преимущество работы в группе и обмена опытом в том, что человек не
погружается слишком глубоко в самого себя при размышлении о полученном опыте.
Станцуйте свое животное
При помощи танца можно вступить в контакт и отождествить себя с магическим животным —
что называется, «станцевать свое животное». Идея заключается в том, чтобы заставить свое
сознание в измененном состоянии найти ваше магическое животное, после чего пригласить его
войти в ваше сознание и слиться с вами.
Если же вы уже встречались со своим животным, то в измененном состоянии сознания
призовите его к себе снова и получше познакомьтесь с ним. С каждым разом все легче вызвать
его, и вы быстрее и более полно сливаетесь с ним, превращаясь в него.
Как и в случае с гипнозом, глубина погружения в который различна у разных людей, в
практике шаманского танца важное значение имеет опыт: чем больше вы танцуете, тем лучше у
вас получается входить в транс.
Майкл Харнер несколько видоизменил технику танца животного, позаимствованную у
традиционных шаманов и ставшую элементом учения о сущностном шаманизме, изложенном в
его труде «Путь шамана». Я училась по этой методике у него на семинаре в Эсалене в начале
1980-х годов.
С тех пор ее доработали и использовали многие другие, включая Тома Коуэна, который в
своей книге «Духовная практика для повседневной жизни» описывает следующие основные для
танца моменты (Коуэн предлагает для создания необходимого ритма пользоваться
погремушкой, хотя можно танцевать и под звуки барабана в чьем-то исполнении или в
магнитофонной записи).
1. Сначала нужно исполнить вступление к танцу, во время которого громко и с большой
силой используйте погремушку, обратившись лицом поочередно ко всем сторонам света. Глаза
при этом могут быть открыты, закрыты или полузакрыты, как вам больше нравится. Сначала
встаньте лицом на восток, затем, поворачиваясь по часовой стрелке, — на юг, запад и север.
Постойте в каждом положении примерно по минуте. Обращаясь к каждой стороне света,
взывайте к духам тех животных, которые для вас ассоциируются с этой стороной света.
2. Закончив взывать к духам животных со всех четырех сторон света, поднимите погремушку
над головой и окажите внимание духам, живущим в небе и над ним. Потом нагнитесь и
обратитесь с погремушкой в сторону земли, отдавая честь ее плодородию и всему, что на ней
растет.
3. Закройте глаза полностью или прикройте их и под звуки погремушки начинайте танец. Не
думайте о том, что у вас получается. Просто двигайтесь и отдайтесь своим ощущениям. Здесь
годятся любые движения и шаги.
Ваша задача — полностью раскрыться для духа животного, которого вы танцуете так, чтобы
оно вошло в вас и стало двигать вашим телом. Животное, вошедшее в вас, и есть ваше
магическое животное или одно из них.
4. Сосредоточившись на общении со своим животным, начинайте раскачиваться на месте
или медленно описывайте небольшие круги. Если вы танцуете около костра или свечи,
двигайтесь вокруг огня. Во время движения вызывайте духов животных и просите свое
магическое животное или животное-помощника вселиться в ваше тело. Сколько понадобится
времени — зависит от степени вашей восприимчивости и от того, делали ли вы это раньше.
Проявите терпение, продолжайте раскачиваться, двигаться и работать погремушкой. В конце
концов вы почувствуете, что животное рядом с вами или даже вошло в ваше тело. После этого
тело ваше будет двигаться само по себе и не нужно будет думать о том, как танцевать, так как
дух животного будет танцевать при помощи вашего тела.
5. В некоторых случаях вы по-прежнему будете переступать ногами и раскачиваться, чувствуя
внутри себя животное. В других случаях вы обнаружите, что своим танцем подражаете
действиям животного. В любом случае позвольте духу животного руководить вами и
движениями вашего тела. Некоторое время продолжайте танцевать таким образом, и
чувствовать в себе животное.
6. Наконец, когда вам захочется остановиться, прекращайте танец. Хорошим завершением,
по Коуэну, было бы пригласить животное войти в вашу жизнь и оставить в вашем теле часть
своего духа или энергии.
Сочетание танца и других способов воздействия на сознание
Приемы использования танца для изменения сознания и танец животного очень действенны,
независимо от того, используются ли они по отдельности или в сочетании с другими приемами,
вводящими в транс, включая медитацию, сенсорную нагрузку и разгрузку.
Каким бы образом вы ни использовали эти приемы, главная идея состоит в том, чтобы при
помощи движений тела переместиться в другой мир, точно так же, как вы можете сделать это,
исполняя песни, распевы и молитвы.
Обдумайте, как использовать сочетание многочисленных приемов для более эффективного
путешествия в другие миры. Проведем аналогию с автомобильной прогулкой: чем больше вы
выжимаете газ, чем сильнее жмете на педаль, чем крепче держите руль, чем внимательнее и
сильнее вы, тем скорее попадете в место назначения.
Шаманское видение
Умение видеть мир духов — сущность шаманизма. Именно этот дар видения дает
возможность шаману созерцать сквозь покров повседневной реальности другие сферы
сверхъестественной или духовной реальности. Шаманы могут видеть эти альтернативные
реальности, изменяя свое обычное, повседневное состояние сознания. В разных регионах они
используют различные приемы или сочетания методов.
Большинство этих методов используется также в других дисциплинах: от работы с магией до
религиозных обрядов и различных форм психотерапии и целительства. Что делает данный
особый способ видения и восприятия частью шаманизма, так это то, что его используют в
сочетании с другими шаманскими приемами, имеющими своей целью исцелить.
Некоторые основные методы, которые способствуют сверхъестественному видению,
включают:
размышления или медитацию. Это вид концентрации внимания или расслабления, во время
которого человек особенно восприимчив. Он улавливает любые мысли и образы, не
интерпретируя и не удерживая их;
галлюциногенные растения. Эти растения способны вызывать измененное состояние
сознания, характеризующееся видением будущего и галлюцинациями. Некоторые примеры
подобных наркотиков — айяхуаска, пейот, психоделические грибы;
барабанный бой или шум трещоток. Это многократное использование ударных инструментов
для воспроизведения повторяющихся ритмических шумовых эффектов помогает войти в
измененное состояние сознания;
песнопения, свист или молитвы. Шаман, а иногда кто-то другой, во время шаманского
ритуала производит повторяющиеся ритмичные звуки, которые помогают войти в измененное
состояние сознания. Часто эти песни и распевы демонстрируют то, что шаман надеется увидеть,
и результаты, которые он или она стремится получить посредством данной церемонии;
табачный дым. Альтернативное состояние сознания может быть получено также глотанием
или вдыханием дыма табачных листьев. Это общепринятая практика в верхнем течении
Амазонки и на всем протяжении Северной, Южной и Центральной Америки
Это фундамент, на котором покоится все остальное, потому что шаман должен быть в
состоянии видеть и знать другую реальность перед тем, как начнет работать с ней, чтобы
получать информацию или силу. Если вы сами хотите заниматься шаманизмом, вы тоже
должны научиться вызывать видения, как это делает шаман.
Давайте начнем
Для шаманского видения характерно то, что оно различает природу пространства вокруг
предметов. Смотрите не на сами предметы, а постарайтесь обнаружить силу и энергетические
поля вокруг предметов и людей. Это вид рассеянного видения, при котором вы смотрите в
пространство, а не на конкретные предметы. Но, кроме того, это способ видеть «третьим
глазом» то, что происходит, когда вы находитесь в расслабленном, восприимчивом или
созерцательном состоянии и в ваш мозг легко проникают образы.
Обязательно попробуйте это сделать дома
Чтобы почувствовать, что вы видите самого себя, попробуйте сделать упражнения,
оставляющие взгляд рассеянным. Выделите какой-либо объект или точку на стене и пристально
смотрите на нее в течение 5 минут.
Вы обнаружите, что вскоре ваш взгляд начнет становиться расплывчатым, не
сфокусированным, и вы сможете заметить сопения в вашем объекте или точке, на которую вы
смотрите. Вы сможете увидеть появление ауры вокруг объекта или даже увидеть, как он
исчезает. Или, возможно, он изменит очертания или начнет вибрировать.
Чтобы провести еще более впечатляющий опыт, попробуйте посмотреть на другого человека
в течение 5—10 минут. Выберите точку в центре его лба, но не смотрите ему или ей в глаза,
иначе воздействие будет слишком сильным. И опять вы сможете заметить некоторые
интересные изменения, когда вы переключитесь с прямого взгляда на виденье другого
пространства.
Иногда вы сможете увидеть, как лицо человека превращается в маску. Или вам может
показаться, что лицо исчезает. На основе этих наблюдений возможно получать внутренние
знания или информацию о других людях.
Цель: знания и исцеление
В конце концов, используйте методы для работы с энергией и силой, видите в другой мир,
научитесь видеть его; а цель — получить знания и исцелять. Традиционно роль шаманов
заключалась в том, чтобы получать особые знания и способность исцеления, помогать членам
своей общины; и многие современные шаманы, особенно в развивающихся странах, и в наше
время выполняют те же функции.
Как уже отмечалось, многие наши современники используют шаманизм в других целях: от
самопомощи и самоисцеления до создания мотивации для деятельности и разрешения
конфликтных ситуаций. Эта способность знать и исцелять приходит из разных источников:
развитие интуиции;
толкование снов и использование их в качестве руководства к действию;
изменение состояния сознания;
конструирование своего будущего;
более тонкое восприятие чувств и потребностей других людей;
изучение природных методов исцеления, включая использование трав и лечебных растений.
Шаманы различных видов специализируются на отдельных категориях знаний и
целительства; обычно они изучают те области, о которых наиболее хорошо осведомлены, как и
любой профессионал.
И как это обычно бывает в других областях, они могут отсылать клиентов к другим шаманам,
имеющим больше знаний в определенной сфере. Так, шаман из рода коренных американских
индейцев направляет пациента с серьезным заболеванием к врачу, потому что сам не может
вылечить его.
Подумайте, на чем вы бы хотели сосредоточить свои усилия, и это поможет развить свои
способности в использовании шаманских методов. Спросите себя, каковы ваши главные цели и
задачи при изучении этих методов и какой подход наиболее удобен для вас.
Даже если вы не ставите себе целью стать практикующим шаманом (этот путь, как правило,
занимает долгие годы тренировок — к нему шаман обычно должен почувствовать особое
призвание, а затем прослужить учеником у опытного шамана), тем не менее вы сможете
изучить и использовать эти методы для помощи и исцеления как себя, так и других людей.
Кратко о главном
Шаманизм — это древняя форма мудрости и целительства, которая берет свое начало в
истоках человеческой истории — каменном веке, точнее в эпохе палеолита.
Шаманизм — это методика целительства и разрешения личных и общественных проблем, в
которой шаман обращается к духам за помощью, обычно входя в измененное состояние
сознания; иногда шаман вызывает духов, а иногда сам совершает путешествие в их мир.
Шаманизм во все времена принимал различные формы.
Шаманы используют различные методы, чтобы поддерживать сверхчувственное видение,
включая медитацию или размышления, галлюциногенные растения, барабанный бой или
грохот трещоток, песнопения, свист или молитвы, и даже табачный дым.
Хотя традиционные шаманы в основном помогали другим, многие современные
последователи шаманизма используют его методы для других целей, включая развитие своей
личности и исцеление себя самого.
Как работать с четырьмя природными стихиями
Еще одним центральным понятием во многих шаманских традициях, особенно на Западе и
среди североамериканских индейцев, является понятие четырех природных стихий — земли,
воздуха, огня и воды. Часто они ассоциируются с четырьмя сторонами света (или с четырьмя
ветрами в некоторых традициях, как, например, в Перу) или с четырьмя временами года.
Общепринятые на Западе и среди североамериканских индейцев ассоциации с этими
четырьмя стихиями стали также частью повседневной культуры. Так, о практичном человеке
говорят, что он твердо стоит на земле, а о легкомысленном вертопрахе — что он витает в
облаках.
Давайте рассмотрим еще два противоположных типа людей. Об агрессивном, легко
выходящем из себя человеке говорят, что он вспыхивает; а спокойный, уравновешенный,
сдержанный, нешумный человек вызывает ассоциации с водой — тихие воды глубоки. В
шаманизме ассоциации со стихиями природы еще сильнее.
Основные ассоциации с природными стихиями:
земля ассоциируется с почвой, геологическими формациями, камнями, а также
растительностью, включая траву, кусты, деревья (поэтому некоторые американские индейцы,
например лакота, называют эту стихию зеленой);
воздух ассоциируется с ветром, от легкого бриза до смерчей, ураганов и циклонов; с
облаками, птицами и с полетами вообще;
огонь ассоциируется с пламенем, дымом, жаром, молнией и вообще с понятием энергии;
вода ассоциируется с водоемами (озерами, ручьями, прудами, реками, океанами и
водопадами) и атмосферными осадками — дождем, снегом и градом.
Четыре стороны света
Шаманы часто связывают четыре стихии природы с четырьмя основными направлениями и
временами года. В разных местах эти связи видят неодинаково.
По Тому Коуэну, в течение нескольких лет практиковавшему шаманизм, в Северном
полушарии преобладают следующие ассоциации:
земля ассоциируется с севером и зимой, поскольку они темные, плотные и в определенном
смысле непроницаемые;
воздух ассоциируется с востоком и весной, поскольку рассвет приходит с востока;
огонь ассоциируется с югом и летом, так как они связаны с теплом;
вода ассоциируется с западом и осенью, так как вода просачивается в землю подобно
погружающемуся в нее заходящему солнцу.
Кроме того, различные цвета в разных традициях ассоциируются с природными стихиями,
направлениями и временами года. Чаще всего черный, коричневый и зеленый — это цвета
земли; белый и желтый — цвета воздуха; красный и оранжевый — цвета огня; голубой — цвет
воды.
Нередко со стихиями, направлениями и временами года связаны определенные животные.
Например, в Северной Америке крупные животные, такие как медведь, связаны с землей и
севером; птицы — с воздухом и востоком; агрессивные хитрые животные, например койот, — с
огнем и югом; а обитающие в воде, например рыба, — с водой и западом.
В разных культурах природные стихии связывают с различными личностями и духами.
Землю обычно называют Матерью, Великой Матерью или Праматерью, так как земля кормит,
она плодородна, дает жизнь — именно оттуда выходят многие организмы.
Небо, наоборот, традиционно считается Отцом, Великим Отцом или Праотцом, поскольку
движение по небосклону воспринимается как результат действия мощных сил,
устанавливающих законы. Из-за своей разрушительной силы и тепла огонь часто ассоциируется
со злом и гневом; а вода благодаря своей спокойной природе связана с теми, кто успокаивает и
лечит.
Как работать с четырьмя природными стихиями
Работать с четырьмя стихиями можно по-разному. Один из способов сделать природные
стихии частью собственной жизни — это собрать предметы, которые лично для вас связаны с
отдельными природными стихиями, и пользоваться ими как магическими объектами.
Очевидно, легче всего добыть предметы, ассоциируемые с землей, так как нетрудно найти
камни, почву, кости животных, сухие листья, минералы.
Воздух могут олицетворять перья, ладан или травы, так как их запах разносится воздухом.
Огонь могут олицетворять предметы, связанные с духом огня, например кристалл,
фокусирующий солнечные лучи, деревянные предметы, хорошо горящие в огне, или свечной
воск. Вы можете также зажечь свечу, камин или горелку.
Предметы, олицетворяющие воду, легко найти на пляже или на дне ручья или реки — это
ракушки или галька. Можно наполнить водой маленький пузырек или другой сосуд; лучше
взять воду из природного источника. Вряд ли для этой цели подойдет водопроводная вода.
Плодотворное использование этих элементов природных стихий предполагает глубокие
размышления о них, в частности о том, как вычленить ассоциируемые с ними свойства. Также
имеет смысл подумать, каким образом применять их в повседневной практике.
В западной традиции понимание природных стихий уходит корнями вглубь истории,
древним грекам. Эмпедокл, греческий философ, ученый и целитель, живший в V веке до н. э.,
утверждал, что вещество состоит из четырех элементов.
Размышление о природных стихиях
Возможно, потребуется некоторое время, прежде чем вы научитесь размышлять о природных
стихиях и олицетворяющих их предметах. Прежде всего выберите природную стихию, о
которой вы будете размышлять в первую очередь. Если у вас есть предмет, олицетворяющий ее,
поставьте его перед собой и сосредоточьте на нем внимание.
Думая о природной стихии или олицетворяющем ее предмете, вспомните свойства данной
стихии. Прислушайтесь к себе и почувствуйте эти свойства в себе. Закройте глаза и представьте,
что вы превратились в саму стихию; вообразите, как вы при этом выглядите и двигаетесь.
После такого упражнения с одной стихией отпустите ее духовную сущность на волю. Затем
повторите упражнение с другой стихией, потом с третьей и четвертой.
После этого сравните свои ощущения при воплощении в каждую из этих стихий. В чем было
различие?
С какой из них вам было легче слиться? С какой — труднее всего? Подмеченные различия
покажут основные и наиболее сильные черты вашей личности, а также слабые места. Позже вы
сможете поработать с природными стихиями, чтобы избавиться от своих слабостей или
смягчить те черты, которые, по вашему мнению, неоправданно сильны в вас.
Свои ассоциации с природными стихиями можно использовать, чтобы сконцентрировать
волю на тех чертах характера, которые требуют дальнейшего развития. Например:
чтобы проявить настойчивость и получить повышение по службе, можно сосредоточиться и
попробовать почувствовать, как вас пронизывает энергия огня, а затем на работе вызвать этот
образ;
чтобы расслабиться и успокоиться, сосредоточьтесь на течении воды; ощутите, как она
пронизывает, охлаждает и успокаивает вас;
чтобы почувствовать себя спокойнее, солиднее, вызовите в воображении образ земли,
попытайтесь стать ближе к ней; и, наконец, чтобы избавиться от излишней серьезности, стать
более легким на подъем и получить удовлетворение от жизни, представьте себе воздух — как вы
поднимаетесь в его восходящих потоках — и почувствуете себя легче и свободнее.
Создав в своем воображении эти образы и возвращаясь к ним в повседневной жизни, вы
будете постепенно приобретать те качества, на которых концентрируете свое внимание. Вы
можете также осуществлять ритуалы, связанные с конкретными природными стихиями; таким
образом вы почувствуете еще более глубокую духовную связь с ними.
Шаманы говорят:
Обряд - это любая последовательность действий, осуществляемых неоднократно с
определенной целью. Даже если вы регулярно ставите будильник на одно и то же время, прежде
чем лечь спать, - это своего рода обряд. Однако в данном случае шаманский обряд понимается
как более или менее сложная последовательность действий, направленных на исцеление или
оказание помощи. Церемония - это обычно более сложный или длительный обряд, в котором
участвует несколько человек.
Ко времени Аристотеля, жившего в IV веке до н. э., эти идеи получили широкое
распространение и даже применялись на практике лекарями, считавшими различные
нарушения баланса между этими элементами причиной болезней.
Как заставить природные стихии работать на вас
Когда автор работала с шаманской группой «Орден божественного огня», ее участники
проделывали ряд упражнений, чтобы почувствовать связь с природными стихиями и
попытаться управлять ими.
Сначала учились пользоваться магическим предметом — это был длинный посох, — пытаясь
сосредотачивать на нем свою энергию и желание. Потом поставили себе цель как-то повлиять
на энергию четырех природных стихий.
Много раз по ночам ходили на прогулки по окрестным лесам, горам или к берегу моря. Когда
речь шла о силе земли, задачей упражнений было увидеть, как эта энергия материализуется —
например, в виде фигуры, похожей на человеческую, или вспышек света. Затем нужно было
направить движение этой силы так, чтобы другие члены группы тоже увидели его.
Когда речь шла о воздухе, задача состояла в том, чтобы изменить направление ветра,
заставив его дуть или успокоиться по команде. Когда делали упражнения с водой, то шли к
океану и заставляли силу воды подняться и принять форму так, чтобы она была видна на
горизонте другим членам группы.
И, наконец, упражнения с огнем состояли в том, чтобы заставить языки пламени в костре, в
яме для барбекю или на свече делаться выше или ниже, отклоняться влево или вправо по
команде.
По прошествии времени автор уже не способен точно определить, что действительно
происходило, а что оказалось плодом воображения членов группы. Но все испытывали чувство
силы и единения со стихиями, и это придавало энергии, уверенности в себе, усиливало
контроль над собой и своими действиями. Для вас так же важна абсолютная уверенность в
способности работать со стихиями природы, видеть их и использовать в собственных целях.
Использование магических предметов в шаманизме
Поскольку получение и использование энергии так важно в шаманизме, шаманы
одновременно используют множество источников энергии с тем, чтобы, соединив всю их силу,
направить ее на помощь людям и их исцеление. Они отбирают те или иные источники энергии
для конкретных ситуаций, и чем больше энергии и силы им требуется для достижения той или
иной цели, тем больше источников будет задействовано.
Сила из нескольких источников
Различные источники силы, которые вам необходимы в каждом конкретном случае, можно
описать следующим образом:
они подобны разноцветным лампочкам разных форм и размеров, которыми вы можете
украсить комнату. Для конкретных целей можно подобрать разные цвета; чем больше
лампочек, тем ярче освещение;
они подобны отдельным инструментам в наборе — для каждой задачи свой инструмент. А
если задача по-настоящему сложна, может потребоваться несколько инструментов;
они подобны отдельным инструментам в наборе — для каждой задачи свой инструмент. А
если задача по-настоящему сложна, может потребоваться несколько инструментов;
они подобны целому набору навыков, которые требуются вам на работе. Чем большим
количеством навыков вы владеете, тем быстрее и качественнее вы справляетесь с работой.
В некоторых случаях, чтобы генерировать силу, необходимую для достижения определенных
целей, шаманы объединяются и действуют вместе. О подобном примере поведал Черный Лось.
Чтобы вылечить его шурина, получившего тяжелые травмы в результате несчастного случая,
собралась группа шаманов.
Когда пострадавший лежал в больнице с подозрением на травму головного мозга, шаманы
привлекли на помощь сразу несколько источников энергии: магический предмет — священную
трубку чанунга, которую все они курили по очереди, — магические песни и молитвы духам.
Шурин выздоровел, его мозг не пострадал, и Черный Лось уверен, что проведенный
исцеляющий ритуал сыграл основную роль в выздоровлении.
В предыдущем основное внимание уделялось обретению силы с помощью магических
животных и обращению к учителям и наставникам. Здесь же речь пойдет о других источниках,
из которых шаманы могут черпать силу.
Узнавая об этих источниках силы, следует учиться делать правильный выбор в собственной
шаманской практике. В определенных случаях вам могут потребоваться разные виды энергии, и
чем важнее или сложнее ситуация, тем больше источников силы вы захотите привлечь.
Например, в обычной ситуации вы будете прибегать к помощи магического животного,
духовного учителя или наставника. Но в особых случаях, когда вы столкнулись с серьезной
проблемой, например, если вам нужно вылечить себя или других, можно использовать сложные
дополнительные источники силы, такие как магические объекты, песни, танцы, молитвы или
ритуалы, а также, если потребуется, — обращение к природным стихиям.
Задействовав набор источников энергии, вы становитесь сильнее, можете лучше
сконцентрироваться на достижении желаемой цели, что обеспечит больше шансов на успех.
Чтобы стать еще более сильным, вы можете пойти в магическое или священное место, где
духовные силы значительно возрастают. Вы можете совершить шаманское путешествие
индивидуально или с группой.
Сила магических предметов
Самые разные предметы, как естественного происхождения, так и изготовленные
ремесленным или промышленным способом, способны стать магическими. Вы можете либо
приобрести предметы, уже обладающие магической силой, либо сами зарядить их. Магические
предметы часто представляют собой природные стихии, которые сами по себе обладают другим
видом энергии.
Например, можно пользоваться камнем, символизирующим землю, свечой как символом
огня, чашкой, символизирующей воду, и скульптуркой птицы, символизирующей воздух.
Каким бы предметом вы ни пользовались, важно, чтобы вы верили, что они наделены особой
силой.
На первом этапе вам будет легче пользоваться физическим объектом, поскольку его можно
увидеть и ощупать, но по мере развития навыков и мастерства вы сможете видеть магический
предмет внутренним зрением и действовать с ним в уме.
Также неодинаково и число предметов, используемых в ритуале, - от нескольких до великого
множества. Среди них можно назвать барабан из кожи животного; хлыст, которым шаман
погоняет свою лошадь во время шаманского путешествия; металлический или деревянный
посох, на который часто подвешивают колокольчики и бубенчики и используют его вместо
трещотки.
Кроме того, в качестве магических предметов иногда выступают ножи, мечи и другое
ритуальное оружие, например, лук, стрела, копье и топор; нередко используют курительную
трубку.
В некоторых племенах североамериканских индейцев пользуются всего лишь несколькими
предметами — священной трубкой, барабаном и трещоткой. С другой стороны, шаманы в
некоторых режимах, например в Перу, выкладывают на плоский камень или алтарь, кроме
мечей и посохов, десятки других предметов.
В разных местностях используют разные предметы. Так, например, барабан и трещотка в
некоторых традициях занимают центральное место, а в других они не столь важны. На родине
традиционного шаманизма в Сибири барабан, по словам исследовавшего шаманизм во всем
мире Пирса Витебски, является инструментом шамана.
В Северной Америке используют и барабан, и трещотку.
А в Южной Америке лишь немногие шаманы пользуются барабаном, зато большое значение
придается трещотке, так как она является символом Мирового Древа и ее ритмичные звуки
помогают перейти в измененное состояние сознания.
Для южноамериканских шаманов трещотка - символ Мирового Древа. Рукоятка
символизирует дерево, пустая тыква ассоциируется с космосом, а находящиеся внутри семена и
камушки представляют собой духов и души предметов. Когда шаман трясет трещоткой, он
возбуждает их, заставляя принимать участие в ритуале.
Кроме того, используют маски, а также шляпы и другие головные уборы, от повседневных до
весьма экзотичных. Многие шаманы в зависимости от ситуации надевают разную одежду.
Например, в Сибири в некоторых местностях шаманы надевают шапки, чтобы головы их были
покрыты при работе с духами.
При исполнении повседневных обрядов сибирские шаманы, как правило, надевают обычную
монгольскую или сибирскую, с закругленным верхом или остроконечную, шапку, отделанную
мехом и украшенную колокольчиками или бубенчиками. Однако при выполнении более
сложных обрядов, когда неизбежен тесный контакт с духами, они надевают особый головной
убор из перьев, очень похожий нате, которые носят североамериканские шаманы.
В других местностях, например у североамериканских индейцев и в северозападной части
Тихого океана, а также у многих африканских племен, используются маски. Привлечение масок
добавляет шаманскому ритуалу театральности. Шаман как бы сливается с духом животного,
божества или предка.
Произведения искусства также могут выступать в качестве магических предметов; некоторые
из них создавались специально для использования в шаманских ритуалах. Например, племя
навахо делало рисунки для проведения исцеляющих церемоний; раньше во время церемоний
эти рисунки затаптывали, а песок разбрасывали.
Сейчас многие из подобных рисунков перенесены на настенные ковры, которые
используются в медитациях и шаманских путешествиях. Этим они похожи на мандалу —
индийский узор, на котором от центра расходятся фигуры и цвета, что походит на мишень и
помогает сконцентрироваться.
Другой пример — «божье око», которое ткут некоторые индейские племена юго-запада
Америки; оно пользуется особым спросом у туристов в сувенирных магазинах.
Кроме того, в качестве магических предметов используются статуэтки святых, божеств,
предков и других существ. Их делают из самых разных материалов — от камня, дерева,
слоновой кости или керамики до пряжи, — как в домашних, так и в промышленных условиях;
их покупают или делают для себя, пользуются старыми или только что изготовленными.
Единственное и важнейшее условие — чтобы они обладали силой и значением для какого-либо
конкретного человека.
Как выбрать свои собственные магические предметы
При наличии такого разнообразия магических объектов как выбрать те, которые лучше всего
подходят для вас? Если вы придерживаетесь какой-то определенной шаманской традиции,
применяйте те предметы, которые принято в ней использовать. В ином случае выбирайте те,
которые вызывают у вас положительные эмоции и являются для вас определенными
символами.
Поскольку многие предметы являются дарами природы, — например, камни, перья,
высушенные листья, шишки, раковины, кусочки дерева, выловленные из реки, — лучше всего
начать с прогулки, во время которой вы сможете поискать магические предметы вокруг себя.
Гуляя, берите в руки разные предметы — это полезно.
Не задумывайтесь, почему вам хочется поднять то или это. Позже, когда будет возможность
изучить найденный предмет, вы сможете оценить для себя его значение. Если почувствуете
связь с этим предметом, можете сделать его своим магическим объектом.
Еще один способ обзавестись магическим предметом — самому его изготовить.
Так, вы можете сделать палочки для молитвы. Наберите веточек, прикрепите к ним перьев и,
обмотав нитками вокруг скрещенных веточек, сделайте «око божье». Еще из найденных мелких
предметов, например перьев, камешков, веточек, можно сделать фигурки. После того как
предмет изготовлен, нужно зарядить его энергией и наделить особой значимостью.
Вы можете даже купить какие-то предметы в местном универмаге. Но после приобретения
предмета его все равно надо зарядить энергией.
Каким бы образом вы ни получили свои магические объекты, держите их в специальном
месте и используйте только в шаманских ритуалах — это усилит их воздействие. В противном
случае они снова превратятся в повседневные обычные предметы.
А теперь несколько слов о сооружении алтаря. Если вы работаете в рамках какой-либо
определенной традиции, руководствуйтесь принятыми в ней правилами в отношении алтаря и
магических объектов.
В ином случае разместите отобранные предметы, имеющие значение для вас лично, по
своему усмотрению так, чтобы было удобно концентрировать на них внимание. Дело в том, что
есть множество способов оформления алтаря и работы с магическими объектами. Делайте так,
как удобно вам.
При выборе или создании своих собственных магических предметов следует также иметь в
виду, что им предстоит олицетворять собой другие источники энергии. Выбрав себе магическое
животное, потрудитесь приобрести или изготовить объект, представляющий это животное; к
примеру, сделайте статуэтку ягуара или палочки для молитвы с птичьими перьями.
Если вы взываете к природным стихиям, таким как земля, применяйте магический объект,
взятый из земли, например камень, или насыпьте землю в коробочку — она будет
символизировать землю.
Если используете лекарственные растения, положите их листья на алтарь. Если посещаете
священное или магическое место, возьмите там что-нибудь с собой на память, и предмет
сохранит для вас силу этого места.
Разнообразие магических объектов
Здесь приводится список предметов, которые вы можете использовать в качестве магических.
Выберите те, что наиболее близки вам, руководствуясь данным списком.
Природные предметы: камни, листья, ракушки, кристаллы, перья.
Объекты, олицетворяющие магических животных: рисунки, статуэтки.
Объекты, олицетворяющие ваших духовных учителей и наставников: фотографии или какието предметы, подаренные вам этими людьми.
Статуэтки святых, ангелов, божеств.
Посохи, мечи, ножи, кинжалы.
Шляпы и головные уборы.
Произведения прикладного искусства: рисунки на песке, изделия из пряжи, «божье око».
Украшения; четки.
Предметы, используемые для извлечения звуков: барабаны, трещотки, колокольчики.
Любой другой предмет, который вы считаете магическим.
После обретения каждого объекта уединитесь, чтобы в тишине поразмышлять о его
значении. Мысленно передайте ему свою собственную энергию, чтобы черпать ее во время
выполнения шаманского ритуала или путешествия.
Чтобы зарядить магический объект энергией, нужно совершить специальный ритуал или
представить его мысленно. Во многих традициях эти ритуалы бывают очень сложными — они
включают церемонию предварительного очищения, песнопений и танцев, во время которых
шаман держит данный предмет в руках и концентрирует на нем внимание.
Например, заряжая энергией посох, вы можете положить его на алтарь вместе с предметами,
олицетворяющими четыре природные стихии, — свеча вместо огня, чашка с водой вместо воды,
камень вместо земли и перо вместо воздуха. Потом поднимите его в четыре разные стороны,
провозглашая одновременно, что энергия четырех сторон света наполняет посох.
Можно сделать проще — в тихом месте возьмите предмет в руки и сконцентрируйтесь на нем,
представив себе, что вы передаете ему свою собственную энергию. Шаманы различных
традиций поступают по-разному, поэтому вы свободны в выборе.
Забота о том, чтобы магические предметы были всегда заряжены, подобна соблюдению
правила, согласно которому аккумуляторы должны периодически подзаряжаться. С самого
начала вам необходимо зарядить предмет; затем при частом применении он как бы
подзаряжается.
Если же вы не пользуетесь им некоторое время, он теряет свою силу и его нужно зарядить
вновь. Кроме того, держите предмет в защищенном месте, где меньше вероятность его
повреждения и неправильного использования посторонними, когда положительная энергия,
являющаяся отличительной чертой магического предмета, соприкасается с, возможно,
отрицательной энергией другого человека.