Различные оккультные системы Блаватская

РАЗЛИЧНЫЕ ОККУЛЬТНЫЕ СИСТЕМЫ ТОЛКОВАНИЯ АЛФАВИТОВ И ЧИСЕЛ
Елена Петровна Блаватская

Собрание сочинений Е.П. Блаватской, том 14, стр. 95-102

Трансцендентальных методов каббалы не должно упоминать в публичных изданиях, но можно описать различные системы ее арифметических и геометрических способов объяснения определенных символов. Методы вычислений «Зоара» с их тремя разделами – гематрией, нотариконом и темурой, а также албатом и алгатом, чрезвычайно сложны в применении. Мы отсылаем тех, кто хотел бы узнать об этом больше, к трудам Корнелия Агриппы.[1] Но ни одна из этих систем никогда не будет понята, пока каббалист не станет настоящим мастером в своей науке. Символика Пифагора требует еще более напряженного труда. Его символы весьма многочисленны, и чтобы понять даже основную суть его глубокомысленных доктрин о его символике, потребовались бы годы для её изучения. Его главные фигуры – квадрат (тетрактис), равносторонний треугольник, точка внутри круга, куб, тетраэдр и, наконец, сорок седьмая теорема Евклидовых элементов, изобретателем которой был Пифагор. Но, за этим исключением, ни один из вышеперечисленных символов не был им создан, как полагают некоторые. За тысячелетия до него они были хорошо известны в Индии, откуда их и принес самосский мудрец, не как некую догадку, а как доказанную науку, говорит Порфирий, цитируя Модерата, писавшего о жизни Пифагора.
Числа Пифагора были иероглифическими символами, с помощью которых он объясняет все идеи, касающиеся природы вещей.[2]
Основной геометрической фигурой каббалы, приведенной в «Книге чисел»,[3] была фигура, о которой предания и
––––––––––
[1] См. «Разоблаченная Изида», т. II, с. 298-300. Гематрия образована метатезисом от греческого слова ;;;;;;;;;;; нотарикон можно сравнить со стенографией; темура – это перестановка букв, алфавит делится на две половины, затем одни буквы подставляются вместо других.
[2] «Жизнь Пифагора», Амстердам, 1707 г.
[3] Нам неизвестно, включена ли копия этого древнего произведения в каталог какой-либо европейской библиотеки;  но это одна из «Книг Гермеса», она упоминается, и из нее приводят цитаты в своих сочинениях ряд древних и средневековых философов.  Среди них такие авторитетные источники, как «Rosarium philosophorum» «Розарий философов» Арнольда из Виллановы;  «Lucensis opus de lapide» «Луккское строительство из камня» Франческо Арнольфима;  «Tractatus de transmutatione metallorum»  «Трактат о трансмутации металлов», «Tabula smaragdina» «Изумрудная скрижаль» Гермеса Трисмегиста, и прежде всего трактат Раймунда Луллия «Ab angelis opus divinum de quinta essentia» «Из божественной работы ангелов относительно квинтэссенции» («Разоблачённая Изида», Т. I, гл. VIII).
––––––––––
эзотерические учения говорят нам, что она была дана самим божеством Моисею на горе Синай;[1] она содержит ключ к всемирной загадке в своих грандиозных, и поэтому простых, комбинациях. В этой фигуре заключены все остальные фигуры.
Символика чисел и их математические взаимосвязи также являются одним из разделов магии, особенно магии мыслей, гадания и правильного восприятия в ясновидении. Системы различаются, но основная идея везде одна и та же. Как сказано в Королевской масонской циклопедии Кеннета Р. Х. Маккензи:
«Одна система признает единицу, другая – триаду, третья - пятиричность; опять же, у нас есть шестиугольники, семиугольники, девятиугольники, двенадцатиричность и так далее, пока ум не погрузится в изучение одних только материалов науки о числах. Числа также связаны с надлежащей пропорцией, и по мере того, как в системе используется та или иная шкала, пропорция меняется; и в результате расхождения мы получаем несходные формы архитектуры. Невозможно отрицать таблицу умножения или утверждать, что три угла любого треугольника не составляют двух прямоугольников».[2]
Буквы деванагари , которыми обычно пишут на санскрите, обладают всем тем, что есть в герметическом, халдейском и еврейском алфавитах, а также оккультным значением «вечного звука» и значением, придаваемым каждой букве относительно духовных и земных вопросов. Поскольку в еврейском алфавите всего двадцать две буквы и десять основных чисел, а в деванагари тридцать пять согласных и [четырнадцать] гласных, в общей сложности получается [сорок девять] простых букв [или 7;7], с добавлением бесчисленных комбинаций, то это дает пропорционально значительно большие возможности предположений и знаний. Каждая буква имеет свой эквивалент в других языках и свой эквивалент в цифре или цифрах расчетной таблицы. Она также имеет множество других значений, которые зависят от особенностей и характерных качеств человека, объекта или субъекта, подлежащего изучению. Как индусы утверждают, что получили буквы деванагари от Сарасвати, изобретательницы санскрита, «языка дэвов» или богов
––––––––––
 [1] Исх.25:40.
[2] Статья «Числа».
––––––––––
 (в их экзотерическом пантеоне), так и большинство древних народов претендовали на ту же привилегию в отношении происхождения своих букв и языка. Каббала называет еврейский алфавит «буквами ангелов», которые были переданы патриархам, точно так же, как деванагари был передан риши дэвами. Халдеи нашли свои буквы, начертанные на небе «еще не установившимися звездами и кометами», говорится в «Книге чисел»; в то время как у финикийцев был священный алфавит, образованный извивами священных змей. Нетер-кхари (иератический алфавит) и тайная (сакральная) речь египтян тесно связаны с древнейшей «речью тайного учения». Это и есть деванагари с мистическими комбинациями и дополнениями, значительную часть которого составляет сензар.
Сила и действенность чисел и символов хорошо известны многим западным оккультистам как составляющие всех этих систем, но до сих пор неизвестны индийским исследователям, если не их оккультистам. В свою очередь, европейские каббалисты, как правило, не знают тайн алфавита в индийской эзотерической философии. В то же время обычный читатель на Западе ничего не знает ни об одном из них; и меньше всего о том, насколько глубоки следы, оставленные мировыми эзотерическими числовыми системами в христианских церквях.
Тем не менее, эта система чисел решает проблему космогонии для того, кто ее изучает, в то время как система геометрических фигур представляет числа объективно.
Чтобы вполне постичь божественное и непостижимое в понимании древних, нужно изучить происхождение представления, данные их первыми философами в образах. «Книги Гермеса» являются древнейшими хранилищами символов чисел в западном оккультизме. В них мы обнаруживаем, что число десять [1] - это мать души, в которой объединены жизнь и свет. Ибо, как показывает священная анаграмма теруф в «Книге ключей» (чисел), число 1 (единица) рождается из духа, а число 10 (десять) - из материи; «единица сотворила десятку, десятка – единицу»; и это только пантеистическая аксиома, другими словами «Бог в природе и природа в Боге».
Каббалистическая гематрия является арифметикой, а не геометрией. Это один из методов извлечения скрытого смысла из
––––––––––
[1] См. Йоханнес Меурзий, «Denarius Pythagoricus» «Денарий Пифагора» и т.д., 1631.
––––––––––

букв, слов и предложений. Гематрия заключается в том, чтобы применить к слову тот же смысл, который содержат другие слова с таким же числовым значением, то есть внешняя форма отражает индивидуальный смысл. Рагон проиллюстрировал это так:
Число 1 означало живого человека (прямостоящего), причем человек  единственное живое существо, обладающее этой способностью. При добавлении к нему головы получался символ (или буква) Р, означающий отцовство, творящую силу; R, означающий идущего человека (с выставленной вперед ногой), идущего, iens , iturus . [1]
Символы также дополняли речь, каждая буква одновременно представляла звук, воспринимаемый ухом, и идею для ума; как, например, буква Ф, которая представляет собой режущий звук, подобный звуку воздуха, быстро несущегося в пространстве; фурия, фузея, фуга, все эти слова экспрессивны и изображают то, что они означают.[2]
Но вышесказанное относится к другой системе, к системе простого и философского порядка букв и их внешней глифической формы, а не к гематрии. Темура – это еще один каббалистический метод, с помощью которого можно заставить любое слово раскрыть свою тайну через анаграмму. Итак, в «СеферЙецира» мы читаем: «Единица есть дух Элохим жизней». На древнейших каббалистических диаграммах сефиры (семёрка и тройка) представлены в виде колес или кругов, а Адам Кадмон, первый человек, – в виде вертикального столпа. «Колеса, серафимы и святые создания» (хайот ) - говорит рабби Акиба. В другой системе символической каббалы, называемой албат, в которой буквы алфавита расположены парами в три ряда, все пары в первом ряду имеют числовое значение десять; а в системе Шимеона бен Шетаха (александрийского неоплатоника времен первого Птолемея) самой верхней паре (самому священной из всех) предшествует пифагорейский шифр: один и ноль,10.
Все существа, от первой божественной эманации или «проявленного Бога» до низшего атомарного существования, «имеют свое особое число, которое отличает каждого из них и становится источником их отличительных черт и качеств, определяющих их судьбу». Случайность, как учил Корнелий Агриппа, на самом деле является лишь неизвестной прогрессией, а время – лишь последовательностью чисел. Следовательно, поскольку будущее – это смесь случая и времени, то они призваны служить оккультным расчетам, чтобы
––––––––––
[1] Рагон, «Оккультное масонство», стр. 426, изд. [Париж, Э. Денту, 1853.]
[2] Там же, стр. 432, примечание.
––––––––––
узнать исход события или будущую судьбу. Пифагор говорил:
Существует таинственная связь между богами и числами, на которой основана наука арифмантия. Душа - это самодвижущийся мир; душа содержит в себе четверицу и является ею, тетрактисом [совершенным кубом].
Есть числа счастливые и несчастливые, или благоприятные и неблагоприятные. Так, в то время как триада, первая из нечетных чисел (единица является совершенным числом и в оккультизме стоит особо), является божественной фигурой или треугольником, дуада была в опале у пифагорейцев с самого начала. Она представляла собой материю, пассивный и злой принцип, число майи или иллюзии.
В то время как единица символизировала гармонию, порядок или принцип добра (единственного Бога, выраженного на латыни словом Solus, от которого происходит слово Sol – солнце, символ божества), двойка выражала противоположную идею. С этого началась наука о добре и зле. Все двойственное, ложное, противопоставленное единственной реальности, изображалось двоичным. В нем также выражены контрасты в природе, которые всегда двойственны: ночь и день, свет и тьма, холод и жара, сырость и сухость, здоровье и болезнь, заблуждение и истина, мужчина и женщина и т.д…. Римляне посвящали Плутону второй месяц года, а второй день этого месяца умилостивлениям манов. Отсюда тот же обряд, установленный Латинской церковью и точно скопированный Папой Иоанном XIX, который учредил в 1003 году День поминовения умерших, приходившийся на 2 ноября, на второй месяц осени.[1]
С другой стороны, треугольник, чисто геометрическая фигура, пользовался большим почетом у всех народов, и это по слудующей причине:
«В геометрии одна прямая линия не может представлять собой абсолютно идеальную фигуру, как и две прямые линии. С другой стороны, три прямые линии при пересечении образуют треугольник или первую абсолютно идеальную фигуру. Следовательно, с самого начала и по сей день треугольник символизирует Вечное – первое совершенство. Слово, обозначающее божество на латыни, как и на французском, начинается с буквы D, по-гречески дельта или треугольник ;, три стороны которого символизируют троицу, или три царства, или, опять же, божественную природу. Посередине находится еврейская буква йод, начало имени Иегова [см. книгу «Догмы и ритуалы» Элифаса Леви, 1, 154], оживляющий дух или огонь, порождающий принцип, представленный буквой G, начало слова «God», «Бог» в северных языках, философское значение которого заключается в порождении потомства.[2]
––––––––––
[1] Взято из книги Рагона «Ma;onnerie Occulte», стр. 427, примечание.
[2] Там же, стр. 428, примечание.
––––––––––
Как верно сказал знаменитый масон Рагон, индийская триада тримурти олицетворена в мире идей творением, сохранением и разрушением, или Брахмой, Вишну и Шивой, а в мире материи – землей, водой и огнем или солнцем, и символизируется лотосом, то есть цветком, который живет за счет земли, воды и солнца.[1] В Египте посвящённый Изиде лотос имел то же значение, тогда как в христианской символике лотос, которого не было ни в Иудее, ни в Европе, был заменен водяной лилией. В любой греческой или латинской церкви на всех изображениях Благовещения архангел Гавриил изображен с этим тринитарным символом в руке, стоящим перед Марией, а над главным алтарем или под куполом в треугольнике изображено Око Вечного, заменяющее еврейскую букву йод или слово «God».
Поистине, говорит Рагон, было время, когда числа и буквы алфавита значили нечто большее, чем они значат сейчас, — просто образы незначительных звуков.
Тогда их миссия была более благородной. Каждый из них представлен своей формой, а
––––––––––
[1] Рагон упоминает любопытный факт, а именно, первые четыре цифры в немецком языке названы в честь элементов.
«Ein или один, означает воздух, элемент, который, постоянно находясь в движении, пронизывает материю повсюду и чьи непрерывные приливы и отливы являются всеобщем носителем жизни.
Zwei или два, происходит от древнегерманского слова Zweig, означающего зародыш, плодовитость; это число означает землю, плодовитую мать всего.
Drei, три – это ;;;;;   греков, обозначающая воду, отсюда тритоны, морские боги, и трезубец, эмблема Нептуна, причём воды или море обычно называется амфитритой  (окружающие воды).
Vier, четыре, число, означающее на бельгийском языке огонь ... Именно в четверице можно найти первую трёхмерную фигуру, мировой символ бессмертия, пирамиду, «начало  которой означает огонь». Лисис и Тимей Локрийский утверждали, что нет такой вещи, корнем бы которой не была четверка ... Гениальная и мистическая идея, которая привела к почитанию триады и треугольника, была применена и к числу четыре и его фигуре; считалось, что она выражает живое существо или единицу, носителя треугольника, то есть четвёрку, носителя бога или человека с божественным началом».
Наконец, «древние представляли мир числом пять. Диодор объясняет это тем, что это число обозначает землю, огонь, воду, воздух и эфир или spiritus . Отсюда происхождение греческих слов пенте  (пять) и Пан (бог), которые означают всё». (Сравните Рагон, соч. соч., стр. 428-430) Индийским оккультистам остается объяснить какое отношение имеет санскритское слово «панча» (пять) к стихиям, так как греческое слово «панте» (пять) имеет своим корнем этот санскритский термин.
––––––––––
совершенный смысл, который, помимо значения слова, имел двойное [1] толкование, адаптированное к двойственному учению. Так, когда мудрецы хотели написать что-то, понятное только ученым, они выдумывали какую-то историю, сон или какой-нибудь другой вымысел с именами людей и местностей, что раскрывало истинную задумку автора в этом повествовании по их буквенным символам. Таковы были все их религиозные творения.[2]
Каждое наименование и термин имели свой смысл. Название растения или минерала раскрывало его природу для посвященного с первого взгляда. Он легко понимал суть всего того, что изображалось такими символами. Китайские иероглифы сохранили большую часть такого графического и изобразительного характера до наших дней, хотя секрет всей системы утерян. Тем не менее, даже сейчас среди этого народа есть такие авторы, которые могут написать длинную историю, даже целую книгу, на одном листе; и сохранились до сих пор символы, которые можно объяснить с точки зрения истории, аллегории и астрономии.
Более того, среди посвященных существует универсальный язык, который адепт и даже ученик адепта из любой страны может понять, прочитав его на своем родном языке. Мы, европейцы, напротив, обладаем только одним общим для всех графическим знаком – & (и); существует язык, более богатый метафизическими терминами, чем любой другой на земле, каждое слово которого выражается подобными общими знаками. Так называемая буква Пифагора, Littеra Pythagor;, греческая буква ипсилон ; (английская буква Y), если проследить только её в каком-то послании, выявляла бы столько же откровений, как целая страница предложений, поскольку она символизировало ряд понятий, например, белую и черную магию.[3] Предположим, один человек спрашивает другого: к какой школе магии принадлежит такой-то и такой-то? и ответ пришел бы обратно с этой буквой, причём её правая ветвь написана толще левой. В этом случае это означало « к правой руке или божественной магии», но если буква была написана обычно, с левой ветвью, более толстой, чем правая, то это означало обратное, причём правая или
––––––––––
[1] Система так называемых символов сензара еще более удивительна и сложна, поскольку каждая буква имеет несколько значений, а знак, помещенный в начале, показывает истинное значение.
[2] Рагон, там же, стр. 431, примечание.
[3] Буква Y в экзотерическом смысле обозначает лишь два пути добродетели или порока, а также обозначает число 150, а со штрихом над буквой Y – число 150 000.
––––––––––
левая ветвь представляла собой целую биографию человека. В Азии, особенно в символах деванагари, каждая буква имела несколько тайных значений.
Толкования скрытого смысла таких апокалиптических писаний можно найти в ключах, данных каббалой, и они являются одними из самых сакральных её знаний. Блаж. Иероним уверяет нас, что они были известны в школе пророков и преподавались в ней, что весьма вероятно. Франц Йозеф Молитор, ученый гебраист, в своём сочинении о традициях пишет, что:
«[Двадцать две] буквы еврейского алфавита рассматривались как эманация, или видимое выражение божественных сил, присущих непроизносимому имени».[1]
Эти буквы имеют эквивалент в числах и заменяются ими так же, как и в других системах. Например, в каком-то имени двенадцатая и шестая буквы алфавита дают в сумме число восемнадцать, остальные буквы этого имени всегда заменяются на те числа, которые соответствуют буквам алфавита; затем все эти числа подвергаются алгебраическому процессу, который снова превращает их в буквы; после чего последние открывают исследователю «самые сокровенные тайны божественного постоянства (вечности в ее неизменности) в будущем».
––––––––––
[1] [См. стр. 341-42 (§ 432) «Философия истории или о традициях», Мюнстер, Тайссинг, 1827-55] .

http://helenapetrovnablavatsky.ru/?p=345