На Поталу в Великий Китеж

1.

Славяне и германцы своих умерших хоронили в ладье (иногда пускали по воде к морю). Считалось, что таким образом они доплывут до праведного царства богов и предков - к "рахманам".

В украинском языке есть идиома «на поталу» – «погибнуть с концами». Видимо, она происходит из обозначение отплытия в царство предков, так как в индоарийской (и из неё в буддистской) традиции есть предание об острове блаженства Потала (Поталака, Бодала "Блеск") в центре Южного океана (Сагара). Он также имеет эпитет "Причал кораблей". Поднялся остров с дна океана на том месте, где боги и асуры пахтали океан, добывая амриту (напиток бессмертия) и другие чудесные вещи.

Шестой панчен-лама Лобсан Балдан Еше (в XVII в.) писал: «… Отплывая на корабле от группировки Рамешвари (юг Индостана) в южном направлении, движимся к двипе (острову) Сингала (Цейлон), затем прибываем в землю Сингала. Оттуда корабельным путем в южном направлении достигаем горы Поталы».

Гора Потала впервые упоминается в последней главе "Аватамсака-сутры", "Гандавьюха-сутре", где главный герой главы путешествует в поисках совета Авалокитешвары.

"Психонавтическое" путешествие на остров Потала буддиста-упасики (мирянина) Шантивармана описывает в ХVІІІ в. Таранатха.

Более поздние японские буддисты, такие как японский монах Йогачара Дзёкей, поддерживали стремление к перерождению на горе Поталака как более простой способ достижения прогресса на буддийском пути, чем более известная чистая земля Амитабхи.

2.

Буддийская традиция дворец далай-ламы в Лхасе наделяет эпитетом «Вторая Потала» (Potala Phodrang), считая Далай-Ламу воплощением владыки острова Потала бодхисатвы  сострадания Авалокитешвары (китайцы считают, что он женского пола и называют бодхисатву Гуаньинь, а её верные слуги - это драконы-луни).

Имя Авалокитешвара переводится как «любвеобильный», «милостиво взирающий на людей», но буквально   истолковывается как “наблюдающий вниз”, или “наблюдающий за звуками”. Отсюда китайский перевод его как Гуаньинь, или Гуаньшиинь – “наблюдающий за звуками мира”. Он также  наделяется эпитетом «Держащий в руке белый лотос». Авалокитешваре посвящена целиком 25-я глава "Лотосовой сутры".

Обратив внимание на Авалокитешвару, мы увидим компоненты -авала- и -китеш- и сразу припоминается название легендарного древнерусского подводного города «чистых людей» Великий Китеж.

Вероятно, образ буддистского Авалокитешвары и его блаженного острова происходит из общей праиндоевропейской традиции (само значение имени забылось и переосмысливалось) вместе с  преданиями об острове блаженных Аваллоне в кельтской традиции, и об боге Аполлоне, правителе блаженной страны-острова Гиперборея, и о Вальхалле как месте блаженного пиршества павших героев.

Греческое слово "макарос" - "блаженство" сродствено названию "макара" - блаженных драконоподобных существ, живущих в Южном океане и служащих богам (именно в китайском буддизме макара трансформировались в добрых драконов-луней). Макара в индийской астрологии означает золиакальное созвездие Козерога и изображается водным чудищем, похожим на крокодила и является ваханой (ездовым животным) бога вод Варуны, составлявшим диаду с Митрой в ведические времена по принципу день- ночь, где Варуне соответствовала ночь и зимнее солнцестояние, символизируемое Козерогом.  И Зимнее солнцестояние есть именно "вратами богов", венчающих "дэва яну" - "путь богов", по ко торым духи умерших уходят на небо к солнцу (другие души. обреченные перерождаться, идут на Луну по "питри яна" - "дороге предков", и врата её - Летнее солнцестояние). Именно этими вратами приходят в мир божественные аватары - и потому Рождество (Митры и Христа), назначенное на этот день, имеет глубокий символических смысл. Макара или некто похожий на него изображается также ваханой богини земной реки Ганги, космический смысл которой в символизировании Млечного Пути как небесной реки Сарасвати.

3.

"... В буддийских текстах можно встретить 108 различных форм, которые принимает Авалокитешвара. Одной из самых популярных в Камбодже является многорукий Авалокитешвара или Локешвара, как привычнее звучит для кампучийцев. В этом обличьи он выполняет функции Творца, каждая пора на коже Локешвары является отдельным космосом, содержащим свою вселенную. Его торс, щиколотки и руки до локтя покрыты изображениями многочисленных сидящих будд. В пучке волос на голове помещена фигурка дхьянибудды Амитабхи, воплощением которого является Локешвара. В восьми руках различные атрибуты: цветок лотоса и коробочка с его семенами, боевой диск, книгу, чётки" [Багдасаров Р., Жуков Дм. Будда – каким мы его видим // ].

В тибетском ламаизме имя Авалокиташвара переведено как Жанрейсиг или Ченрази: spyan-ras-gzigz "зрячий глаз" (отсюда символ глаза на тибетских храмах; также глаз является символом планеты Марс - Migmar; ср.: «глаз» > «солнце» > «жизнь») . Это дает основания сопоставить его с индоиранским богом Митрой: "Мы чтим Митру, Чьи пастбища просторные, ... - Тысячеухий, статный, Чьих мириад глаз, Могучий и высок, Он широк осматривает..." ("Яшт", 10:7, 91).

Женой Авалокитешвары считается богиня милосердия Белая Тара (тибет. Далма; кит. СиВанМу или Куан-Йен), которая дала верующим буддистам мантру "О мани падме хум" ("О, ты драгоценность, рожденная из лотоса!"). У нее есть тоже свой собственный "рай" с садом персиков, дарующих бессмертие. Китайцы наделяют ее эпитетом "Золотая мать", а запад от Китая считают ее владениями. По генеалогической тибетской легенде богиня Тара в образе демоницы камня и Авалокитешвара в образе самца обезьяны стали родоначальниками человечества (rus drug) – шестерых братьев (Сэ, Му, Дон, Тон, Да и Бру) (привет академику Марру!).

У китайцев бодхисатва Гуаньинь встречается исключительно в женском виде "великой грустницы", покровительницы детей, спасительницы и активного борца со злом. В последнем аспекте Гуаньинь почитается в паре с Эр-Ланом (“Второй сын”), божеством дамб и вод, укротителем дракона и спасителем принцессы (архетип "Персея и Андромеды").

В Японии Авалокитешвара–Гуаньинь почитается под именем Каннон (“прислушиваться к звукам”, от Кандзенон – “воспринимающая звуки мира” или Кандзидзай "наблюдающий властитель"), а в Корее – как бодхисатва Квансеим или Кваным. Каннон связана с "молодильными яблоками", ее рай - Потала, ее эпитеты - Дзюитимен ("Одиннадцатилик"), Сэндзю ("Тысячорука"), Ньоирин ("Круг исполнения желаний"), Се: ("Праздники"), Комоте ("Беременная"), Рюдзю ("С ребенком"), Рюдзу ("Дракон"), Фукукендзаку ("Имеющее лассо"), Бато ("С лошадиной головой") . Она — "одинадцатилика", "тысячерука" и "тысячеглазая", "вылавливающая сетями (из океана страстей) всех без исключения", "обладающая исполняющим желание драгоценным камнем и колесом" ("Нёирин Каннон") и т.д. Ту или иную ипостась монахи-ямабуси могут вызвать себе на помощь, используя заклинания-дхараны (яп. "дарани"), самым действенным из которых является следующее: "онхандомасиндаманидзивараун". Но оно не имеет эффекта без специального ритуала, передаваемого только посвященным.

4.

Представление о Великом Китеже (как городе Авалокитешвары) принесли на Русь кангары-печенеги, которые были исповедниками степного варианта буддизма — ваджраяне (тантрического варианта махаяны, в которой используются визуализации на Будда-аспекты) [Сагалаев А.М. Мифология и верования алтайцев: Центрально-азиатские влияния. — Новосибирск: Наука, Сибирское отд-ние, 1984. – С.7].

Также следует добавить, что, по нашему мнению, именно многоглавые Змеи Горыничи символизируют в русских былинах буддизм — в Кызыле встречаются изображения многоголовых буддийских монахов, летящих на первый буддийский собор, а также многоголовые монахи летают вокруг Будды на фреске в Кумтуре.

Именно ваджраяна практикует в своей обрядности "габалу" (тоже санскритский термин) — сосуд из человеческого черепа (умершего естественным образом, целомудренного и сознательно не убившего ни одного живого существа), обработанного золотом, для питья красного напитка, символизирующего кровь врагов. Традиция эта происходит из  шиваистского тантризма, где Шива в ипостаси Калы Бхайравы - "Великого Времени" пьет из чаши-черепа дымящуюся кровь, танцуя на трупе собственного сына Ганеши — слоновидного Ганнопатхи. Рашид-ад-Дин рассказывает, что в особых случаях степняки клялись этой золотой чашей и проливали из нее кумыс на землю (именно так поступал Токтай-бек перед Джамухой). Из черепа киево-русского князя Святослава Завоевателя печенежский хан Куря изготовил именно такую чашу – "габалу". Ее изображение на треножнике чеканил на своих монетах князь Владимир Святославович. Почему? Ибо чашу - "габалу" как "славу", согласно летописи, "перенял" у печенежского богатыря в поединке Ян-Кирилл Усьмович Кожумяка. На месте поединка, по преданию, основан город Переяслав.

Также буддисты-печенеги занесли на Русь такой таинственный, засвидетельствованный в «Слове о полку Игореве», термин «карна», происходящее из санскритского «каруна» – «активное сострадание», что наряду с мудростью является одним из столпов вероучения буддизма, а также одним из четырех божественных состояний, достигаемых из-за отказа от личных становлений.

5.

Нельзя путать Поталу с царством змей-нагов Патала (букв. «то, что под ногами») в индоарийской мифологии!

Но часть буддистов это сделала, породив тем самым образ лошадиноголового Авалакитешвары Каннон. В «Крийя-тантре» повествуется, что Хаягрива Гухьясадхана («Имеющий шею лошади Покровитель тайной практики»; тибет. Дамдин Сангдруб) – это гневная форма будды Авалокитешвары, которую тот принял для того, чтобы одолеть асуру Матонга Рудру, в волосах которого была конская голова и которую победивший бог забрал себе в знак победы. В «Рамаяне» (IV, 17, 50) асуры Мадху и Кайтабха похитили Веда-шрути («Ведическую мудрость») и спрятали её в Патале (нижнем мире), но Вишну сошёл в Паталу, принял образ Хаягривы (санскр. Hayagriva «Лошадиная шея»; также встречается вариант Хаяширша, Haya;ir;a «лошадиноголовый»), убил асуров и вернул Веда-шрути. В варианте «Бхагавата-пураны» (VIII, 24), наоборот, именно асура Хаягрива похитил Веда-шрути и спрятал её на дне моря во время всемирного потопа. Вишну, приняв образ Рыбы (Матсья), потащив за собой корабль царя Сатьявраты (Ману), аналога библейского Ноя с ковчегом, убил асуру и вернул Веда-шрути Брахме. В индуистских текстах Хаягрива часто описывается как белый конь, а в рассказе о битве богов с асурой Таракой конь Хаягрива является аватарой Вишну.

Однако, сама Патала и  царь её нижней части, Патала-лока, Васука как раз имеют отношение к появлению Поталы - она выросла из Паталы, поднявшись над океаном, когда боги и асуры пахтали (взбалтывали) Молочный океан, использовав как веревку самого нага-змея Васуку. Поскольку Патала описывается как более красивая, чем Сварга и как наполненная великолепными драгоценностям, прекрасными девушками-асурами, чудесеными реками, озерами и морями, из которых вытекают океаны, моря и реки на поверхность земли, то боги и асуры решили с помощью пахтания добыть некоторые из этих драгоценностей.

Патала стоит над миром ада Нарака и состоит из семи уровней  (била-сварги, «подземные небеса»), и самый нижний - это собственно Патала-лока, а вот первый высший уровень её называется ... Атала. Ничего это слово не напоминает? Атлантида Платона. И Ацтлан ацтеков.

Аталой управляет асура Бала-"Сила, власть" (свергнутый с престола царя мира богом Вишной в форме аватары карлика Ваманы знаменитыми тремя шагами) – сын асурыни Майи-"Иллюзии", обладающий мистическими способностями. Одним зевком Бала создал три типа женщин – свайрини («своевольные»), которые любят выходить замуж за мужчин из своей группы; камини («похотливые»), которые выходят замуж за мужчин из любой группы, и пунщалис («те, кто полностью отдаются»), которые постоянно меняют своих партнеров. Когда мужчина входит в Аталу, эти женщины очаровывают его и подают опьяняющий напиток из каннабиса, который возбуждает в мужчине сексуальную энергию. Затем эти женщины наслаждаются сексуальной игрой с путешественником, который чувствует себя сильнее десяти тысяч слонов и забывает о неминуемой смерти.