О послушании и смирении

                Наша Церковь, среди прочего, страдает одной характерной болезнью – все любят (особенно среди священства и священноначалия из монашествующих) говорить о смирении и послушании, но никто не знает, что это такое. А ведь эти понятия лежат в основе Православной аскетики и учении о спасении. Их незнание делает невозможным ни то, ни другое, и внешне благочестивое поведение в виде исполнения норм церковной дисциплины превращается в «иудейское служение», как его называл прп. Максим Исповедник. На тему послушания и смирения написаны многочисленные тома богословской литературы, но они, как правило,  носят больше теоретический, чем практический, с точки зрения опытного православия характер, отражая, во многом, личное мнение их авторов. Человек, связавший себя с Церковью и Православием должен знать, что это за понятия и чем они отличаются друг от друга, иначе спасение, ради которого и создана Церковь Христова, станет невозможным. О смирении и послушании говорят все кому не лень, к месту и ни к месту, с амвона и экранов ТВ, в соцсетях и в богословских лекциях. При этом существует некая негласная договоренность, так сказать общественный договор, говоря юридическим языком, согласно которому и проповедующий и слушающие якобы знают и понимают, о чем идет речь.  Заявить о незнании смысла смирения и послушания считается совершенно не приличным для воцерковленных мирян и тем более для клириков. Поэтому изо дня в день одни вещают чего не знают, а другие внимают тому, чего не понимают, и при этом все делают вид что им все понятно. Все понимают, что «король голый», но никто не берет на себя смелость об этом во всеуслышание заявить. В церковный лексикон слова о послушании и смирении вошли из Священного Писания, а именно из послания Апостола Павла к Филиппийцам, в котором, говоря о Христе, он пишет: «смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Фил.2:8). Поскольку задача христианина следовать Христу и Его заповедям, то понимание этих слов буквально привело к выхолащиванию смысла и утрате их первоначального значения, о котором писал Апостол Павел. К сожалению, никто не прислушался к Павлу, который предупреждал: «буква убивает, а Дух животворит» (2Кор.3:6). В результате буква убила Дух в словах о смирении и послушании, превратив их в затасканный нарратив необходимого поведения для благочестивого верующего. Что только стали не называть в церковной и монашеской среде этими словами – от рабского труда т.н. «трудников» в монастырях за койку и монастырскую трапезу, до трудовой повинности несчастных прихожанок в храмах под зорким присмотром настоятеля, и опять-таки, все за ради Христа или «братского чаепития». По сути, слова о смирении и послушании превратились в некие магические заклинания, посредством которых священство и епископат приобретают себе безропотных рабов, ибо обвинение в отсутствии смирения и послушания равносильно обвинению в тяжких грехах и отходе от Церкви, ведущем к погибели. Отцы вещают, что если нет смирения, то обуяла грешника гордыня – мать всех грехов, а значит далек он от Христа и Царствия Небесного. Слова величайшего духовного значения, раскрывающие тайну Боговоплощения, превратились в страшилку ради закабаления доверчивых прихожан и вскармливания собственной гордыни священства. Если их убрать из церковного лексикона, то вербальная жизнь церкви явно оскудеет и превратится в «несоленую соль» и «цепи рабства» падут. Не претендуя на истину в последней инстанции, мы постараемся, с Божьей помощью, разобраться в этих понятиях, представив их любомудрствующему читателю в доступном пониманию виде.
                Как уже было отмечено выше, термины «смирение» и «послушание» пришли к нам из послания Апостола Павла к Филиппийцам, т.е. из Священного Писания, которое все боговдохновенно, т.е. признается Церковью как исходящее «из уст Божиих» посредством Святого Духа. Как известно, природа Христа является Богочеловеческой, т.е. состоящей из человеческой и Божественных природ «не слитно и не раздельно», как о том сказано в Халкидонском Оросе V Вселенского Собора. Учение о природе Христа очень сложное и не для всех предназначенное, ибо содержит в себе тайны, превосходящие человеческий разум. Каждому оно открывается строго индивидуально в зависимости от личной способности принять или вместить в себя эти откровения свыше. Для начала рассмотрим понятие «послушание» применительно к Богомужней (как ее называет прп. Максим Исповедник) природе Христа. Ереси монофизитства и монофилитства возникли как раз на почве ошибочного толкования действий двух природ во Христе. Опуская достаточно тяжелые и сложные исследования св. отцов на эту тему, простыми словами охарактеризуем их следующим образом. Как Бог, Христос не может быть ни послушливым и смиренным и ни непослушным, и несмиренным, ибо Бог чужд всему этому в силу Своего Божества. Следовательно, послушание и смирение, о котором пишет Апостол Павел, относятся к Его человеческой природе. Главной задачей Боговоплощения было возвращение человека, созданного по образу и подобию Божьему к его первоначальному состоянию до грехопадения, т.е. исцеление падшей природы. Сын Божий воспринял человеческую плоть, а с ней и природу в том виде, в каком они были на момент Его пришествия в мир, в т.е. во всей ее полноте, включая и зараженность грехом. Нужно было исцелить человека таким, каким он был на момент Боговоплощения, ибо, как писал св. Григорий Богослов: «что не воспринято, то не уврачевано». Для Христа не была приготовлена отдельная какая-то иная плоть, отличная от  человеческой. Его задачей было восстановить образ и подобие Божие в падшем человеке. Учение об этом было разработано св. отцами от св. Григория Богослова до прп. Максима Исповедника и получило название «Апокатастасис». С другой стороны, мы знаем из того же Священного Писания, что Христос был: «…подобно нам, искушен во всем, кроме греха» (Евр.4:15), т.е. был безгрешен. В связи с этим, возникает вопрос: как Иисус мог быть безгрешным, если воспринял греховную природу человека во всей ее полноте? Ответ на этот вопрос и раскрывает смысл понятий «послушание» и «смирение», о которых идет речь. Уничтожение греха в Богочеловеческой природе Спасителя свершилось в момент зачатия Пресвятой Богородицы через сошествие Святого Духа и заключалось в обожении или воссоединении или Апокатастасисе образа и подобия Божьего в человеке в том виде, в каком они были даны ему при творении. Это стало возможным в силу непорочного зачатия Девы Марии, когда зачатие не сопровождалось страстностью, посредством которой грех входит в человека и владеет им. Совершить такое не под силу нашему естеству, а только Богу, поскольку падшее и греховное не может восстановить безгрешное и святое. При Апокатастасисе была задействована Божественная природа Христа, посредством которой была обожена исцеленная от греха первозданная природа человека. Поэтому Апостол и говорил, что Христос был как один из нас «кроме греха». Пребывая во плоти, Спаситель подчинил действие человеческой природы Божественной, не умоляя при этом, свободы и свойств, присущих человеку. Он не поглотил Своим Божеством человека, как о том учили монофизиты, и не подавил Божественной волей человеческую, как о том провозглашали монофилиты, а в зависимости от ситуации и плана Домостроительства позволял действовать в Себе и той, и другой природам и волям. Применительно к послушанию, это означает, что Христос «был послушлив до смерти» в том смысле, что не позволял человеческой воле идти против Божественной в Самом Себе при Его Богомужнем действии. Спаситель был послушлив в Самом Себе, а не по отношению к Отцу, ибо Сам был во всем Ему равен, а значит послушание Себе как Сыну Божьему равносильно послушание Отцу, ибо воля и действия Святой Троицы едины во всех Лицах. Такое послушание было возможно только для Сына Человеческого и Сына Божьего, т.е. при синергии двух природ – Божественной и человеческой. Следовательно, смысл понятия «послушание» заключается в Апокатастасисе падшей природы человека посредством Божества, когда воля человеческая во всем гармонично взаимодействует с волей Бога. Павел не случайно поставил слова «послушание» и «смирение» в один ряд, поскольку они идентичны друг другу. Послушание является формой смирения и его проявлением во вне. Без послушания (в вышеназванном, конечно, смысле) не может быть смирения, а без смирения – послушания. Через смирение и послушание или свободного подчинения человеческой воли Божественной при сохранении ее природы или логоса, по учению прп. Максима, наступает Апокатастасис или воссоединение Бога и Человека в Его первозданном виде, не поврежденном грехом образе и подобии. Вот что, как нам представляется, является смирением и послушанием в богословском смысле.  И как дико и грубо, в свете этого учения,  должны выглядеть смирение и послушание, когда под первым понимается подчинение одного грешного человека воле другого, как правило, еще большего грешника в священном сане, а под смирением – толстовщина, когда, стиснув зубы и вскипая от ненависти, «благочестивый» христианин опускает глаза долу при нанесении ему обид, унижений и оскорблений от окружающих, подставляя в буквальном смысле левую щеку для нового удара, опасаясь быть обвиненным в гордыне и отсутствии смирения.
                Самое лучшее, на наш взгляд, определение смирения, мы находим у отца Православной аскетики прп. Исаака Сирина: «Смирение – это сугубое, добровольно принятое на себя омертвение для всего»! Вот в чем квинтэссенция смирения и послушания- умереть во всем и для всех, умереть для мира с его страстьми и похотьми. Об этом состоянии Апостол Павел писал так: «уже не я живу, но живет во мне Христос…имже мне мир распяся, и аз миру…» (Гал.2:20; 6:14).  Таким образом, в заключении мы приходим к выводу, что смирение и послушание – явления глубоко духовные, отражающие внутреннюю работу человека над собой на пути к обожению при взаимодействии с Духом. Послушание - это духовное состояние , которое  вырабатывается долгими годами внутренней брани, и никак не связано с мытьем полов в церкви или тасканием навоза в монастырском коровнике. Смирение - это побуждение, волевое усилие, направленное на исполнение воли Божьей и отсечение своей; и реализуется это усилие через послушание. А для этого нужно научиться различать в себе волю человеческую или собственную от воли Божьей. И постичь это можно только опытным путем, следуя путем заповедей. Кроме того, что касается смирения, то бытующее его "толстовское" понимание среди священства и прихожан, по сути,  обвиняет Спасителя в его отсутствии, из-за слов, сказанных фарисеям и книжникам: отец ваш - диавол; гробы полные нечистот и пр., и за изгнание кнутом торговцев из Храма. И самое главное, - послушание и смирение Христа - это не послушание и смирение человека, о которых говорится сплошь и рядом и всеми кому не лень в церкви как о примере для подражания. Непонимание этого ведет к тяжким последствиям и гибели души.