Три девицы под окном в Сказке о царе Салтане...

Илл. 1. Терракотовый рельеф «Три Матры» из Бибракта, города эдуев в Галлии (ныне — городище Мон-Бевре близ города Отен с музеем кельтской цивилизации, Франция).
Илл. 2. Drury Nevill & Garland Linda (Триада богинь) . Иллюстрация современной британской художницы Линды Гарленд в стиле фэнтези к книге австралийца британского проихождения, писателя, знатока шаманизма и западных магических традиций Невилла Друри (1945 – 2013).

Три девицы под окном в Сказке о царе Салтане…

Мара Рушева

Аннотация:  «три девицы под окном», героини пушкинской «Сказки о царе Салтане…» сопоставлены с тремя богинями из кельтской триады «Три матроны», изображёнными на терракотовом рельефе из французской Галлии. Чудный остров Гвидона в  представленной литературоведческой интерпретации отвечает, по всей вероятности, Тмутараканскому царству.

***

Стихотворное произведение А.С.Пушкина «Сказка о царе Салтане, о сыне его славном и могучем богатыре князе Гвидоне Салтановиче и о прекрасной царевне Лебеди», датированное августом 1831 г., напечатано в 1832 г. Сказка, несмотря на перечисление литературоведами множества источников сюжетного заимствования в западноевропейской литературе и устном народном творчестве, отразившемся в записях А.С. Пушкина и в более поздних записях собирателя славянского фольклора А.Н. Афанасьева, имеет свои отличительные особенности, среди которых включение такого персонажа как  баба Бабариха, имевшая трёх дочерей (приставка баба к имени, означает, по всей видимости, замужний статус).
 
Первые строки пушкинской сказки рисуют трёх дочерей бабы Бабариха в девичестве. Они прядут за окном, превращая натуральный волокнистый материал в кручёную нить, называемую пряжей. Далее следует беседа, в которой вырисовывается судьба каждой из прях. Первая сестра в желанной роли царицы накормила бы «весь крещёный мир». Вторая сестра «на весь бы мир одна наткала бы полотна». Третья сестра видит свою роль царицы по-своему: «Я б для батюшки-царя родила богатыря». Выбор царя пал на третью из сестёр, первой отведена роль поварихи, вторая назначена ткачихой. Баба Бабариха, мать трёх сестёр, становится царской сватьей.

***

Некоторые сведения о родителях трёх сестёр имеются в литературе по мифологии народов мира и в славянском фольклоре. Имя Бабарихи известно в русских загадочных заговорах, где Бабариха держала «горячу калену сковороду, которая ей тело не жжет, не берет» (не жжёт, не берёт, видимо, в связи с её жаркой природой, а калёная сковорода – горячий круг, атрибут солнечных божеств). Сведения о детях Бабарихи отсутствуют.

В предшествующих работах образ Бабарихи связан  нами с древним мифонимом Барбаре (Барбале, Бабале) из грузинской мифологии и Бабар (Барбал, Барбор) из сванской мифологии, олицетворяющем Солнце, плодородие и изобилие. Зимний день Барабаробы (Св. Варвары) наследует праздник почитания древней богини Барбаре (Бабар) в связи с зимним солнцестоянием. Мифоним в его версиях представлен в работах  Н.А.Брегадзе (Мифологический словарь (гл. ред. Мелетинский Е.М). М.: Советская энциклопедия, 1990 г.; Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-ух томах. М.: Науч. изд. БРЭ Олимп, 1998). Сведений о детях богини не приводится.

Н.А.Брегадзе упоминает лингвистические параллели мифонима с грузинскими названиями круга, колеса, сверкающего в пламени, также с шумеро-аккадским словом bibbirru «сверкающий луч, сияние». В предыдущих работах нами упомянута связь с шумерским Э-баббар «дом - яркий, белый» или «дом восходящего солнца», что прослеживается также в имени молодого месяца Ас-им-баббар, переведённом  Торквильдом  Якобсоном (1995) как «новый свет».

***

Сведения об отце трёх сестёр в пушкинском тексте отсутствуют, но он упомянут в песенном фольклоре уральских староверов из записей Кирши Данилова XVIII в. как сын Лукерьи, брат Чернавы и супруг бабы-бабарихи, называемый много раз в песне «дурнем, бабиным дурнем». Следует отметить, что мать, сестра и супруга дурня являются фольклорными персонажами в русской литературе, персонаж дурня восходит к хеттско-хурритскому произведению II тыс. до н.э. «Песнь о Божественном Кесси, отце гор». Это произведение является матричным для целого ряда мифов разных народов мира об охотнике-страннике, получившем небесный статус созвездия (Кесиль или Орион) или лунного светила (возможно связано с близнечным характером имени).  В библейской трактовке слово Кесиль означает «безрассудный».

В уральской фольклорной песне «Дурьня» имеется апелляция как к хеттско-хурритскому мифу, так и легендарному приключению критского философа Эпименида (VII в. до н.э.), чьи  мотивы обнаруживаются в истории Рипа ван Винкля из рассказа В.Ирвинга. Судьба супруга бабы Бабарихи в тексте пушкинской сказки неизвестна, он отсутствует — быть может, в путешествиях, подобно классическому безрассудному дурню, или ушедши навсегда.

***

В 274 г. (есть мнение, что ранее, вo II н.э.) в Риме был введен божественный титул Sol Invictus «непобедимое солнце», ставший атрибутом императорской власти. Солнечные богини варварских племён утрачивали былое влияние под натиском новых патриархальных времён. В имени Салтана (вне фольклора: султан, солтан) присутствуют два корня: sol «солнце» и устар. than(e) «тан, глава клана; шотл. ист. Scottish thane «шотландский лорд». Вероятно, следует предположить, что бабе Бабарихе не удалось сохранить в царстве Салтана свой влиятельный статус солнечной богини.

В русском фольклоре имелся персонаж Владимир Красно Солнышко, чьим прототипом послужил князь новгородский и киевский Владимир Святославович (956 – 1015), при котором в 988 г. состоялось крещение Руси. До этого восемь лет существовал пантеон языческих богов с введением туда солнечного бога Хорса при отсутствии в списке Шестибожия женского солнечного божества. Оно присутствовало, однако, на русских вышивках красными нитями, в ином статусе (в лунном, видимо) могло воплощаться в Параскеве, временно заменившей Мокошь, и изображаемой на иконах одиночно, либо парно и в триадах: вместе с Варварой, Ульяной и другими персонажами, либо с двумя девами, стоящими по бокам от неё и имющими, судя по небольшому росту, некий дочерний образ (триады женских богинь связывались в эти времена обычно с лунным статусом).
 
Если принять гипотезу, что чудный остров Гвидона являлся в пушкинской сказке мифопоэтическим образом Тмутараканского царства, занявшего в X — XI в.в. часть площади Хазарского каганата, примерно соответствующую территории ранее существовавшего античного Боспорского царства, то события в сказке, включая некий торговый оборот с изумрудными фисташками, считавшимися тогда символом богатства, станут более понятными, хотя ожидать строгой исторической определённости от сказочного текста не приходится.

***

«Трёх девиц под окном, прявших поздно вечерком», принято сравнивать с триадами прях, богинь судьбы: древнегреческими мойрами, римскими парками, скандинавскими норнами, однако пушкинский текст не даёт оснований для таких сопоставлений, поскольку в рассматриваемой сказочной триаде нет резкой дифференциации персонажей по возрасту и не указана очерёдность действий, когда одна прядёт нить, другая сплетает нити, определяя судьбу, а третья перерезает нить, заканчивая жизнь человека.

После довольно долгих поисков соответствий в мифологическом материале народов мира был найден артефакт (илл.1), удовлетворяющий условиям поиска. На терракотовом рельефе «Три Матры» из Бибракта, города племени эдуев в Галлии, существовавшего с конца I тыс. до н.э. до IV в. н.э. (ныне известен как городище Мон-Бевре близ г. Отен с  музеем кельтской цивилизации, Франция) изображены три молодые матроны: первая со спелёнутым ребёнком в руках, вторая со слегка развёрнутом рулоне ткани на коленях, третья с кухонными принадлежностями – посудой для принятия пищи и округлым дырчатым предметом неясного назначения, причём в этой триаде роженица является первой (по счёту слева-направо), ткачиха и повариха занимают второе и третье места. 

То, что триада нашлась во французской Галлии, не удивительно, поскольку именно в кельтской мифологии имелась явная тенденция группировать богов в различные триады и пары (илл. 2. Современное изображение трёх богинь, британская художница Линда Гарланд), и наиболее ранним источником всяческих устных и письменных историй с именами Салтана и Гвидона явилась поэма-хроника Андреа да Барберино «Reali di Francia», относящаяся к XIV в. Там же, во Франции галло-римского периода, как оказалось, нашлись истоки истории о трёх богинях, представленных в пушкинской сказке дочерьми солнечной богини Бабарихи.


Рецензии
Эссе очень интересно и убедительно. Для меня из сказанного выше ясно одно: наша мифология, наши этические представления и, вообще, наша культура тысячами нитей связаны с кельтами, галлами, франками, западными славянами - словом, с Европой, но никак не с Китаем и всей юго-восточной Азией, с которыми нас о хотят связать насильственной дружбой. Желаю автору литературоведческих открытий. С уважением
Маргарита Павловна

Маргарита Головатенко   27.05.2024 18:04     Заявить о нарушении
Благодарю за рецензию. Русская культура, действительно часть европейской культуры, имеющей, разумеется, свои особенности в разных её регионах.

Мара Рушева   27.05.2024 22:23   Заявить о нарушении
На это произведение написаны 3 рецензии, здесь отображается последняя, остальные - в полном списке.