Гита и Евангелие

Автор: Джон Никол Фаркуар
***
Содержание.Глава I.— ЧТО ТАКОЕ Бхагавад-гита? . . . 1
Глава II. — "СПРАВЕДЛИВЫЙ ЧЕЛОВЕК" ПЛАТОНА . . . . 21
Глава. III.—СЛУГА ИЕГОВЫ . . . 26
Глава IV.—"НОВАЯ ЭРА СПРАВЕДЛИВОСТИ И МИРА" ВЕРГИЛИЯ 36
Глава V.—ИИСУС ИЗ НАЗАРЕТА. . . 41
***
ГЛАВА I.
 ЧТО ТАКОЕ БХАГАВАД-ГИТА?


Во всей мировой литературе мало стихотворений, достойных сравнения с "Бхагавад-гитой"
как с точки зрения общего интереса, так и практического
влияния. Это философское произведение, еще
свежий и четкий, как и в поэзии, книгу преданности, но рисунок его основные
вдохновение от спекулятивных систем; драматические сцены от самых
бой роковой ранней индийской истории, еще дыша отдыха и
тонкости школ; изначально основана на метафизической теории
атеистическая, [1] но учит самому благоговейному поклонению Господу всего сущего
где нам найти более увлекательное изучение? Тогда его влияние на
образованная Индия не имела и до сих пор имеет конкурентов. Все восхваляют
Упанишады, но очень немногие читают их; то тут, то там можно встретить
ученика, который переворачивает страницы Сутры, заглядывает в Шанкару или
Рамануджа, но большинство довольствуется тем, что верит, не видя.
"Гиту", с другой стороны, читает и любит каждый образованный человек. Ни
нужно ли извиняться за эту пристрастность: божественная песнь - это
прекраснейший цветок в саду санскритской литературы.

Для западного ума стихотворение также имеет много привлекательного. Возвышенность
, до которой она так часто возвышается, практический характер большей части
ее учения, восторженная преданность единому Господу, которая сквозит в ней
, и многочисленные сходства, которые она демонстрирует со словами
Господи, наполни это необычным интересом для мужчин Запада. Но в то же время это
имеет много точек соприкосновения с мыслью и религией Европы,
тем не менее, это подлинный продукт почвы;[2] действительно, это все
тем более подходит для представления гения Индии, что его мысль и его
поэзия достаточно возвышенны, чтобы привлечь внимание Запада.

Что же тогда такое _G;t;_? Можем ли мы найти дорогу к источнику, откуда
течет чистый ручей?

А. Когда обитель древних арийских племен был частично на
внешний, частично на внутренней, стороне Инда (первобытный отчество
Индии и ее религии), и соплеменники были одинаково дома на
в хозяйстве и на поле боя, затем это было что масса текст
которые формируют _Rigveda_ были сделаны. Мы не должны остановиться, чтобы установить
различные способы, в которых этот уникальный орган поэзии представляет ценность для современного
мысли. Для нас это представляет интерес, потому что дает нам самое раннее представление
о религии индоариев. Эта религия
политеистична и натуралистична. Ведические гимны восхваляют силы природы
и природные явления как личных богов. Они восхваляют также, как особые силы
, ушедших отцов. Таков, несомненно, общий характер
религии той эпохи. С другой стороны, гимны Варуне
действительно приближают нас к монотеизму.[3]

Однако это относится только к более позднему периоду, когда арийское завоевание переместилось
из Пенджаба на юг и Запад, и как раз накануне
формирование _Rigveda_ как сборника религиозных гимнов, в котором мы
находим зачатки философских размышлений.[4] Несколько гимнов, в основном
в десятом Мондоле, задаются вопросы о происхождении вселенной и
высказываются некоторые наивные догадки на эту потрясающую тему. Некоторые из
гимнов [5] принимают как должное существование первозданной материи и спрашивают, как
или кем она была преобразована в _космос_. В других [6] говорится
более монотеистических чувство, и творец, или Хираньягарбха или
Visvakarman, описан. В других [7] направление мысли является
агностическим.

Б. Со сборником гимнов _Rigveda_ мы переходим в новый
и совершенно иной период, литература которого в целом является
священнической. К этой эпохе относятся два великих священных руководства:
Самаведа [8], или книга песнопений, и Яджурведа [9], или книга жертвоприношений,
и эти необыкновенные собрания жреческих знаний, мифологии и
мистицизма, Брахманы.[10] Эти книги знакомят нас с изменившимися временами
и изменившиеся люди, переехавшие в новые места и с новым кругом идей. Свежая
поэзия молодежи Индии уступила место самым прозаичным и
неинтересным рассуждениям во всем мире.[11] Родиной этой
литературы является великая святая земля брахманской культуры, простирающаяся от
Сатледжа на Западе до слияния Джамны и Ганга в
Прайага.[12] В этот период впервые появляется учение о переселении
души.[13]

C. Араньяки [14] и Упанишады [15] представляют нам дальнейшее
развитие индийской религии. Размышления привели к восприятию
великая истина, что ядром религии является не ритуальным действием, но
сердце благочестия позади него. Многие люди, которые считали бесконечные формулы
и показной церемониал жертвоприношения серьезным препятствием для реальной
религии, искали убежища от шума и отвлечения внимания популярных
культ в уединенной тишине леса или пустыни. Они рассуждали, что пренебречь жертвоприношением
в собственном уме было так же приемлемо для
богов, как убить лошадь или вылить гхи на огонь алтаря. Но
вскоре они достигли дальнейшего положения, что для человека, у которого
жертва обретенного ИСТИННОГО ЗНАНИЯ совершенно не нужна. Ибо
знание мировой души освобождает человека от цепи рождений
и смертей и ведет к истинному счастью. Таким образом, главная цель
Упанишад - разъяснить природу мировой души. Их учение
ни в коем случае не является единообразным. Мало того, что отдельные трактаты отличаются
один от другого; в
одной и той же книге часто можно встретить противоречивые идеи. Все они склоняются к идеалистическому монизму; все они согласны в
отождествлении души человека с мировой душой; но по вопросам,
является ли последнее личным или безличным, как связаны дух и материя
и как человеческая душа присоединится к божественной душе после смерти,
здесь нет единодушия.[16]

Таким образом, из этих книг нельзя извлечь никакой умозрительной системы. Те из их идей
, которых придерживаются с твердой убежденностью, преподаются
скорее догматически, чем философски; и, с другой стороны,
там, где есть свобода мысли, скорее, приходится искать на ощупь
истина, чем какой-либо определенный ряд просветляющих рассуждений. И все же этот
случайный, разговорный, нетрадиционный характер придает этим простым
"искренние трактаты" обладают величайшим очарованием и подходят для того, что
их использовали в богослужении так много поколений благочестивых читателей
. К этому раннему периоду относится только первая большая группа
прозаических Упанишад, Брихадараньяка, Чандогья, Тайттирийя,
_Aitareya_, _Kaush;taki_ и части _Kena_.[17]

D. В резком контрасте с этим бессистемным размышлением о Вечном
Духе выделяется строгая, четкая научная система
Капилы, [18] первого индийского мыслителя, который осмелился довериться без посторонней помощи
человеческий разум. Буддийская традиция признает, что он предшествовал Будде, и
связывает его с Капила-васту, местом рождения Будды, место
которого было обнаружено совсем недавно, в декабре 1896 года.[19] Он провел четкое
различие между материей и духом и объявил, что и то, и другое вечно,
без начала и без конца. Материальная вселенная развивается в
соответствии с определенными законами из первозданной материи, _пракрити_. Дух,
с другой стороны, существует в виде неопределенного числа индивидуальных душ,
каждая из которых вечна. Высшего божественного духа не существует. Ценность этого
система заключается главным образом в ее строго логическом методе, который требует, чтобы
все рассуждения исходили из известных элементов опыта. Это
оказало очень большое влияние на индийскую мысль, отчасти благодаря своему
методу, но, возможно, еще больше благодаря своим кардинальным идеям, вечности
материи, вечности индивидуальных душ, трем гунам,
великие космические периоды и _каиваля_, т.е._ достижение
спасения через отделение души от материи. Эта великая
система известна под названием Санкхья, т. е. перечисление, по-видимому, на
описание нумерации двадцати пяти таттв, или принципов,
которые он излагает.[20]

Такова система Санкхья; но было бы опасно утверждать, что
вся она исходила от Капилы; ибо ни один написанный им трактат не сохранился
. Самым ранним систематическим руководством по философии, дошедшим до наших дней, является
"Санкхья-карика" Ишвары-Кришны, датируемая началом
веков христианства.[21]

E. Вскоре после системы Санкхья и в тесной зависимости от нее
появились буддизм и джайнизм; но как эти великие религии
они не оказывали определенного влияния на основное течение индийской мысли в течение нескольких столетий.
мы не будем задерживаться на них.

F. Далее мы обращаем внимание на вторую великую группу Упанишад, катхи,
_Is;_, _Svet;svatara_, _Mundaka_, _Mah;n;r;yana_,[22] которые все
написаны стихами. То, что эта группа является более поздней, чем великая проза
Упанишады, совершенно ясно из измененной формы, а также из
более развитого материала. “В отличие от пяти вышеупомянутых
Упанишады с их неуклюжим стилем брахманов и их аллегорическим
интерпретации ритуала, "Катха Упанишад" относится к совсем другому периоду.
время, когда люди начали чеканить золотые монеты из
Упанишады мыслятся как отдельные метрические афоризмы и упорядочивают их
вместе в более или менее свободной связи ”.[23] Дополнительными признаками их
принадлежности к другому этапу мышления являются их ссылки, более или менее
ясно для философии Санкхьи и йоги [24] и их тенденции
принять доктрину Благодати [25], т.е. то, что спасение - это не плод
истинного знания, но это дар Божий. Идея бхакти, которая стала
впоследствии столь популярное, появляется в этой группе Упанишад только
один раз.[26] Здесь также впервые в санскритской литературе слово
_S;nkhya_ встречается как название системы.[27]

Но хотя эти пять метрических трактатов явно написаны позже, чем проза
Ученые, изучающие Упанишады, не пришли к единому мнению по вопросу об их отношении к
великим системам. Некоторые[28] считают, что _катха_ более ранняя, другие[29]
что это позже, чем буддизм; Вебер[30] считает, что
_Светасватара_, _Мундака_ и _маханараяна_ зависят не только от
Система Капилы, но также и Йога-сутры Патанджали (см. Ниже),
в то время как другие[31] считают, что в этих Упанишадах мы разрознили
фрагменты учения, которые позже были систематизированы. Но какова бы ни была
правда на эти точки, очевидно, что эти пять кзади от
первая группа, то их относительный возраст _Katha_, _Is;_, _Svet;svatara_,
_Mundaka_ и _Mah;n;r;yana_,[32] и что эта последняя принадлежит к довольно
поздно.[33] Наряду с этими стихотворными Упанишадами мы можем взять три прозаических произведения
, которые явно еще более поздние, [34] "Прасна",
Майтраяния и Мандукья_.

Г. Через несколько столетий после Санкхьи появилась Йога
философия, учебником которой является Йога-Сутры_. Согласно
индийской традиции основатель школы и автор Сутр
был Патанджали, [35] известный ученый, написавший _махабхашья_ по
Грамматике Панини. Он принимает метафизику системы Санкхья, но
постулирует существование личного бога и подчеркивает ценность йоги
практики для достижения Кайвальи, изоляции души
от материи, которая, по словам Капилы, является истинным спасением. Таким образом, не один
из трех основных элементов его системы оригинальные; для йога-практик
существовали в Индии с очень ранних времен. Тем не менее, его система
достаточно отличается от других, во-первых, сочетанием практик йоги
с принципами Санкхьи и теистической теологией, и,
во-вторых, его систематическим изложением методов йоги.[36]

H. Еще более позднее, чем философия йоги, систематическое изложение
точки зрения Веданты Бадараяной в его Сутрах, которые известны
либо как Брахма-сутры, Шарирака-сутры, либо как Веданта-сутры.[37]

I. Далее мы обращаем внимание на новейшее развитие учения Упанишад, а именно,
это содержится в Упанишадах "Атхарваведы". За исключением
трех, а именно _Mundaka_, _Prasna_ и _M;nd;kya_ Упанишад, которые
мы уже заметили, все они написаны с большим опозданием.[38] Они делятся на четыре
большие группы в соответствии с тем, как они учат (_a_) чистому ведантизму, (_b_) йоге
практики, (_c_) жизнь санньясинов, или (_d_) сектантство.[39]
Для нашей цели последнее из четырех имеет наибольшее значение. “Эти
сектантские трактаты интерпретируют популярных богов Шиву (под различными
именами, такими как Исана, Махешвара, Махадева) и Вишну (как Нараяну и
Нришинха) как олицетворения Атмана. Различные Аватары
Вишну рассматриваются здесь как человеческие проявления Атмана”.[40] Позвольте
читателям отметить, что учение об Аватарах совершенно неизвестно в Ведах,
брахманы, ранние Упанишады и Сутры.[41] Мы также можем отметить
что в группах (_a_) и (_b_) мы находим то, чего не было в предыдущих
Упанишады, а именно, фраза Санкхья-Йога, используемая в качестве названия системы
.[42] Здесь также регулярно преподаются доктрины Благодати и бхакти,
зачатки которых мы нашли в стихах Упанишад,
.

J. Последнее событие, о котором нам нужно упомянуть, - это учение
Махабхарата_ и Ману_. Мы берем их вместе не только потому, что каждый из них
является конечным продуктом долгих веков развития и
компиляции, но и потому, что они настолько тесно связаны друг с другом по
происхождению, что вряд ли возможно рассматривать их по отдельности.[43] В
первой книге "Махабхараты" нам сказано, что первоначально поэма
состояла всего из 8800 _slokas_, и что позднее число
было 24 000. Полное собрание сочинений теперь содержит более 100 000 _slokas_.[44] Мы
здесь нет необходимости выяснять, когда были составлены простые героические песни, которые
лежат в основе великого сочинения в том виде, в каком оно дошло до нас; также
нам не нужно задерживаться, чтобы решить, в какой период оно, наконец, достигло своего нынешнего состояния
лабиринтообразная структура и огромные размеры.[45] Для достижения
нашей цели достаточно отметить, что научные исследования выявили четыре
стадии в формировании Эпоса: —(_a_) ранние героические песни, нанизанные
вместе в некое единство: это этап, описанный в Книге
I, когда в стихотворении было всего 8800 _slokas_, и, по всей вероятности, это
момент, в котором на это ссылается Ашвалаяна; (_b_) Махабхарата
история с героями Панду и Кришной как полубогом: это форма в
в котором было 24 000 _slokas_, и это сцена поэмы, на которую ссылается
Паанини; (_c_) переделанный эпос с Кришной в роли Всевышнего и великим
добавлено много дидактического материала; (_d_) более поздние интерполяции.[46] ученые
есть возможность исправить, в определенных границах, сроки этих различных
этапы. Нам не нужно пытаться быть настолько точными: для нас достаточно того, что
_ представление Кришны как Атмана относится к третьей стадии
о росте Эпопеи_. Параллельно с этим третьим этапом ведется финальная
редакция _Manu_.[47] Философская точка зрения этих двух великих
работает практически то же самое, являясь теперь _Санкхья-Йогой_, теперь это
смесь элементов Санкхьи, йоги и Веданты.[48]

Но главное, что следует заметить, это то, что в этих книгах мы уже знакомимся с
современным индуизмом. Обращаясь от Вед к ним, мы оказываемся в
совершенно новом мире. Появилось много новых богов; большинство старых
божества отошли на второй план. Новые обычаи, новые имена и
идеи встречаются повсюду. Язык тоже изменился: новые слова, новые
выражения и новые формы встречаются во множестве; старые слова встречаются в новых
смыслах; в то время как многие другие исчезли.[49]

 * * * * *

Давайте теперь обратимся к _G;t;_. Каково ее место в этом длинном
ряду? Очевидно, что она предшествует не только нашей первой, но и второй группе Упанишад.
наша вторая группа Упанишад. Ибо оно многократно повторяет _Катха_,
_Светасватара_ и некоторые другие;[50] его
стихосложение носит явно более поздний характер;[51] доктрины
Благодать и бхакти, которые встречаются в этих Упанишадах только в зародыше,
полностью развиты в "Гите";[52] в то время как вся теория Кришны
это свежая поросль.

Также может быть показано, что _G;t;_ принадлежит к тому же возрасту, что и Атхарван
Упанишады. Это имеет с ними общее (_a_) отождествление
Кришны и Вишну с _Atman_, (_b_) доктрина Аватаров,[53]
(_c_) доктрины Благодати и бхакти, (_d_) Санкхья-йога.

Но мы можем пойти дальше и показать, что _G;t;_ в его преподавания, в
вообще, параллельно с третьим этапом _Mah;bh;rata_ и с
_Manu_. Ибо, хотя обычная философская точка зрения в песне такова
S;nkhya-йогу, нередки провалы в "Веданте"; и есть
очевидно, усилия здесь и там, чтобы объединить все три.[54] Это
в точности соответствует позиции Ману и Эпоса, как мы видели. Обратите внимание
что в _G;t;_ философия йоги уже стара, настолько стара, что
пришла в упадок и требует возрождения.[55] Санкхья
- это не разрозненная группа идей, а сформированная система, как явствует из
фразы Санкхья-Кританта[56] и Гуна-санкхьяна.[57] Капила, его
автор настолько ушел в прошлое, что его канонизировали как главу
_Сиддхов_.[58] Есть много второстепенных моментов, которые _G;t;_ содержит в
общие с _Махабхарата_, и которые не встречались ранее.
Вторая половина десятой главы полна эпической мифологии. Там Сканда
- великий бог-воин, [59] как и в "Махабхарате", [60] там тоже мы
найди коня Уччаихсраваса,[61] слона Айравату,[62] змею.
Васуки,[63] рыба Макара.[64] _Nirv;na_ используется в _G;t;_[65] для
‘высшее блаженство’, ‘Брахмическое блаженство’, в точности как в Эпосе.[66] В
Махабхарата_ Бхишма, получив смертельную рану, должен ждать
уттараяна (путешествие солнца на север), т. е. он должен
подождать, пока солнце не пройдет южное солнцестояние, прежде чем он сможет умереть в
безопасности.[67] В "Гите" мы находим похожую идею: только те преданные,
которые умирают во время "Уттараяны", идут к Брахману; те, кто умирают во время
_Dakshin;vana_ возвращение на землю.[68] Эта догма не встречается ни в ранних
Упанишадах, ни в Сутрах.[69]

Изучение языка гитан[70] приводит к тому же выводу.
Часть его словарного запаса совпадает с первой группой
Упанишад; большая часть совпадает с нашей второй группой; еще
более крупное совпадает с произношением группы атхарванов; и, наконец,
многое из того, что не встречается ни в одной Упанишаде, характерно для Эпоса.

Мы не должны пытаться исправить дату[71] стихотворения, за то, что не
только невозможна, но не является необходимым для нашей цели. Что
мы хотим сделать, так это показать, что религиозная литература Индии отражает
длительный, регулярный эволюционный процесс, что Гита принадлежит к
тот же период, что и третья стадия Махабхараты, и сам по себе является
очевидно, результатом всего предшествующего развития.

 * * * * *

Можем ли мы тогда принять заявление самого стихотворения о том, что оно было
произнесено Кришной на поле битвы на Курукшетре?—Это обязательно
зависит от истории и хронологии. На каком этапе тогда в
историческом развитии литературы, которую мы изучали
стоит ли знаменитая битва? —По мнению всех ученых, великая война
и сборник Вед_ относятся к одному и тому же периоду.[72]

Таким образом, результаты нашего исследования могут быть сведены в таблицу следующим образом, с
оговоркой, что длительный процесс развития Эпоса не может быть представлен
полностью:—

 Гимнами Вед.
 Сборник Вед. . . КУРУКШЕТРА.
 Брахманы.
 Упанишады в прозе.
 Kapila.
 Буддизм и джайнизм.
 Стих из Упанишад.
 Патанджали.
 B;dar;yana.
 Атхарванские упанишады.
 Третья стадия Эпоса и _Ману_ ... ГИТА.

Таким образом, стало совершенно ясно, что ГИТА НЕ МОГЛА БЫТЬ
ПРОИЗНЕСЕНО НА ПОЛЕ БИТВЫ НА КУРУКШЕТРЕ; ибо это последний участник
длинной серии, конечный продукт четко определенного и тщательно продуманного
процесса разработки. Относить "Гиту" к эпохе Курукшетра
во многом то же самое, как если бы кто-то относил поэзию Теннисона к
эпохе Альфреда Великого. Потребовалась тысяча лет; мысль и труд тысячелетия.
Потребовались усилия тысячелетия, чтобы добиться великого результата.

Если бы Кришна провозгласил эти доктрины на знаменитом поле битвы, мы бы
неизбежно нашли ссылки на них в созданной литературе
в последующие столетия. Но где у брахманов мы находим
какие-либо из ведущих идей Гиты? Даже если бы люди не верили
Кришна, его требование должно быть воплощенным Богом, по крайней мере, извлечен
протестовать; но ни один Br;hmana или ранних Упанишад есть
ни малейшего намека на что-нибудь в этом роде. Пока что нет никаких
подтверждений великого мифа в ранней литературе, есть
самое ясное доказательство того, что это ложь. В _Катхака_ редакции
_ чЕрной Яджур Веды_ царь Дхритараштра упоминается как хорошо известный
личность[73]; и все же во всей литературе Черного Яджура нет ни одного намека на то, что Кришна претендовал на божественные почести.
_ Сатапатха.___________ Сатапатха
Брахмана_, который является продуктом страны Куру-Панчала,[74]
содержит имена ряда героев великой войны,[75] но
никогда не упоминает Кришну как воплощенного Бога; в то время как в _Ch;ndogya
Упанишад_,[76] который относится к тому же району,[77] о нем говорится
просто как о человеке: он упоминается как ученик Гхора Ангирасы и является
назывался Кришна Девакипутра.[78] Нет, даже в самой ранней части
_Махабхарата_ сам по себе Кришна - всего лишь великий вождь, а вовсе не божество
.[79] Наконец, упоминания о героях Панду и поклонении
Кришна и Арджуна в "Панини", [80] привело бы к выводу, что в
Во времена Панини Кришна считался не верховным Богом, а одним
среди многих;[81] и этот осторожный вывод подтверждается тем фактом, что
что сама _махабхашья_ признает его не как воплощение
Брахмы, а как героя и полубога.[82] _ Таким образом, вся Ведическая
литература и вся литература Сутр лишены
одного упоминания о Кришне как о воплощении Всевышнего._ Нет
единственный вывод, который можно сделать из этой подавляющей массы
доказательства.[83]

Странно, что образованные индусы так долго цеплялись за идею
что Гита - это настоящее высказывание Кришны. Самого факта, что
стихотворение всегда считалось не _Sruti_, а просто _Smriti_,
должно было быть достаточно, чтобы предположить истину. Фрагмент подлинного божественного учения
, произнесенный в таких обстоятельствах и до составления
самых ранних Упанишад, неизбежно нашел бы место среди
наиболее авторитетные священные писания веры. Тот факт, что она
всегда считалась _Смрити_, сам по себе является достаточным доказательством того, что эта книга
вообще не относится к ведической эпохе. Другое соображение должно было бы
также само по себе быть достаточным, чтобы спасти индусов от такой серьезной ошибки
, а именно, что _не большого религиозного прогресса или переворота
последовало время, когда, как предполагается, Кришна жил и учил _.
Сравните могущественные революции, последовавшие за работой Будды,
Христа и Мухаммеда; и пустота претензий Кришны
сразу станет очевидной.

Опять же, предметом всех ранних Упанишад является природа
Высшего Духа, называемого ли Атманом или Брахманом. Если бы на поле битвы
Курукшетра Кришна провозгласил себя Всевышним, как говорится в _G;t;_
, может ли кто-нибудь поверить, что это утверждение могло быть принято
незамеченный в Упанишадах? Кришна упоминается в " Чандогье "_;
Брахма является предметом "Чандогьи": и все же нигде нет ни малейшего
намека на то, что Брахма был воплощен, и уж тем более на то, что Кришна есть
Брахма. Перед такими доказательствами, безусловно, невозможно устоять.

Одна из причин, почему правда об этом мифе так долго находила свой
путь в умы образованных индусов, несомненно, заключается в
крайне неадекватном способе преподавания санскритской литературы в
Университеты Индии. В Калькутте, по крайней мере, большинство мужчин, изучающих санскрит
в качестве одного из предметов для получения степени бакалавра, сдают свой
экзамен, не имея ни малейшего представления об истории литературы
.[84] О некоторых любопытных результатах этого весьма несовершенного
обучения читайте в Приложении.

С Кришной все остальные так называемые Аватары исчезают; ибо они покоятся на
основания еще более непрочны и причудливы. Они просто служат сигналом.
доказательства присущей индуистскому уму тенденции верить в
воплощения и видеть их вокруг себя. Эта тенденция была уже
живой и созидательной задолго до христианской эры, и она сохранила свою
жизнеспособность до наших дней; ибо, хотя Чайтанья,
реформатор шестнадцатого века, является наиболее примечательным из тех, кто в
недавние времена считались Аватарами, он ни в коем случае не последний:
покойный Рамкришна Парахамса считался таковым[85], и некоторые из ее
поклонники требуют такой же чести для миссис Анни Безант.[86] Далее, это
создание Аватаров - лишь один аспект той страсти к обожествлению людей,
которая характеризовала индуизм от начала до конца,[87] страсть, которая
причислил многих современных англичан к богам. Даже такой
искренний христианин, как Джон Николсон, не избежал этого.[88]

Таким образом, история о том, что Кришна исполнил Песню на поле боя, является
благочестивым вымыслом. Все ученые считают войну исторической;
Имя Кришны можно проследить в литературе, начиная с Упанишад; это
возможно или даже вероятно, что он был кшатрийским принцем [89], который
сражался на войне; но _ утверждение о том, что на поле боя он утверждал, что был
верховное существо, абсолютно отрицается всей ранней историей и
литературой Индии_.

 * * * * *

Как же тогда мы должны объяснить _G;t;_? Откуда взялись его сила и его
красота? и как он достиг той формы, которую имеет?—Мы должны признать
действие трех факторов в формировании Песни, философии,
поклонения Кришне и автора. Мы уже проследили в
обрисуйте генезис философии; остаются культ и автор
.

Все наши ученые признают, что поклонение Кришне существовало в Индии
по крайней мере, с четвертого века до нашей эры; ибо не может быть никаких сомнений в том, что
когда Мегасфен говорит , что Гераклу поклонялись в Мефоре и
Клейсобора,[90] он имеет в виду, что Кришне поклонялись в Матхуре и
Кришнапуре. Насколько глубже уходит культ в прошлое, у нас нет возможности узнать
. Да это и не имеет особого значения для нашей цели. Важно то, что
осознать - это существование этого поклонения Кришне, до его
отождествление с Вишну[91] и окончательное вознесение на место
высшего пантеистического божества.

Автор "Гиты" явно был человеком широкой и глубокой культуры. Он
наполнил свой разум лучшей религиозной философией своей страны.
Он был скорее католиком, чем критиком, более склонным собирать вещи по кусочкам
вместе, чем беспокоиться о различиях между ними. Каждая из этих
философских систем понравилась его отзывчивому уму: он был больше
впечатлен ценностью каждой из них, чем различиями между
ними. Но у него был не только культурный, но и в высшей степени благоговейный ум. Он был
столь же полностью согласна с поклонением Кришне, как и с философией Атмана
. Действительно, именно сочетание этих качеств в нем позволило
ему создать самое благородное и чистое выражение современного индуизма. Для
Индуизм - это просто соединение древней брахманической мысли и закона
с популярными культами. Но без его великолепного литературного дара это
чудо было бы невозможно. Красота, точность и мощь
слога стихотворения и достоинство его мысли, время от времени поднимающиеся
до возвышенности, раскрывают лишь один аспект его виртуозных литературных способностей.
Большая часть успеха стихотворения проистекает из его искренней оценки
ранних героических поэм, которые, как он слышал, декламировали вокруг него, и из его
последующего решения создать свою собственную песню, по крайней мере, в каком-то смысле,
героическая поэма. Наконец, существует формирующий дух воображения, без которого
ни один человек не может быть настоящим поэтом. У него эта сила была интроспективной
, а не драматической. Ни один поэт с подлинными драматическими способностями не стал бы
мечтать представить воина вступающим в долгую философскую дискуссию
на поле битвы в тот самый момент, когда армии
стоял, готовый к столкновению. С другой стороны, какая удивительная проницательность
проявлена в его изображении Кришны! Кто еще мог представить себе
с таким успехом, как воплощенный бог будет говорить о себе? Не должны
проходим дальше, не замечая, что, несмотря на ситуацию, в которой песни
предполагается, что было произведено это невозможно, но для
цель автора это главное задумывалась: как иначе могли
основная мысль книги—_philosophic спокойным, ведущие к бескорыстной
action_—были так живо впечатление на воображение?

Таким образом, у этого автора возникла идея объединить самую возвышенную философию
своей страны с поклонением Кришне. Он переплетал
спекулятивную мысль, которая удовлетворяла интеллект, с пылкой
преданностью, которую даже некультурные люди испытывали к богу, который, как считалось,
ходил по земле. Философия, таким образом, приблизилась бы к религии, в то время как
религия была бы поставлена на гораздо более надежную интеллектуальную почву. Его вкусы
это побудило его связать свою работу с романтическими стихами того времени; его
гений подсказал ситуацию, диалог между благородным рыцарем и
воплощенное божество; его католицизм научил его переплетать
Санкхья с Йогой и обеими с Ведантой; и, как мы видели,
его проницательное воображение было равно созданию субъективного
сознания богочеловека.

Теперь мы можем ответить на вопрос, стоящий в начале этой главы,
Что такое Бхагавад-гита? Она состоит из двух отдельных элементов: одного
старого, другого оригинального. Философия стара; ибо это лишь очень
несовершенная комбинация [92] того, чему учат в более ранних книгах.
Изначальным элементом является учение, вложенное в уста Кришны о его собственном
человек и отношения, в которых он стоит, чтобы его собственные поклонники и
другие. В этой части учение _G;t;_ мы здесь кратко
анализ:—

 Кришна - это прежде всего источник видимого мира. Все исходит
 от него,[93] все покоится в нем.[94] В конце кальпы все
 возвращается к нему,[95] и снова воспроизводится.[96] Он пронизывает все
 вещи;[97] и опять же, в другом смысле, он есть все лучшее и
 прекраснейшее в природе и в человеке.[98] Но хотя Кришна, таким образом, является
 высшей силой во вселенной, [99] он совершенно без
 личный интерес к проявленной в нем деятельности: [100] он сидит
 беззаботный, [101] всегда вовлеченный в действие, [102] но контролирующий свою
 собственную природу, [103] и, следовательно, никогда не становящийся связанным результатами
 о его поступке.[104] Эта концепция Всевышнего, одновременно являющегося
 центром всей деятельности и в то же время полностью отстраненным, позволяет
 автору, с одной стороны, смягчить кажущееся безнадежным
 противоречие, заключенное в отождествлении царя, воина и
 убийца демонов, Кришна, с бесстрастным, бесхарактерным
 _Atman_[105] из Упанишад, а с другой - представлять Кришну
 как высший пример йоги действия.

 Теперь мы обратимся к отношению Кришны к своим поклонникам. Знание - это
 хорошо;[106] лучше умственная концентрация; [107] бескорыстное действие
 лучше того и другого; [108] но высшая мудрость - это вера в
 Кришна и безграничная преданность ему.[109] Таково учение
 Гиты. Худшие эпитеты приберегаются для тех, кто не в состоянии
 признать его Всевышним, кто пренебрегает им, придирается к нему, ненавидит
 ему.[110] Тем, кто прибегает к Кришне,[111] кто верит в
 него,[112] кто изливает на него свою любовь, преданность и поклонение,[113]
 которые покоятся на нем,[114] думают о нем[115] и помнят его[116] всегда
 им обещано прощение,[117] освобождение от уз
 действия,[118] достижение спокойствия,[119] истинное знание[120]
 и окончательное блаженство[121] в Кришне.[122]

 Поскольку все боги происходят от Кришны,[123] и с тех пор он находится в
 последняя инстанция единственной реальности,[124] поклоняться другим богам
 в каком-то смысле ему предлагают.[125] Он принимает это и вознаграждает.[126]
 Это соответствует его безразличию к людям: для него никто не является
 ненавистным, никто не дорог.[127] И все же высшие благословения выпадают только на долю  тех, кто узнает его непосредственно.[128]

Очевидно, что наш автор сформировал свою концепцию человека-бога с большим
мастерством и вписал ее в свою общую схему со всей тщательностью и
точностью, на которые был способен. На этом развитии
самосознания Кришны он сосредоточил все свои интеллектуальные силы и
воображение. И с каким несравненным успехом! Могло ли быть что-либо большее
какой комплимент можно сделать автору, чем тому, что у него шестьдесят поколений образованных людей читатели принимают творение его ума за отрывок из истории?

 * * * * *

Множество доказательств, которые мы собрали, чтобы доказать, что Кришна никогда не называл себя Богом, можно кратко резюмировать следующим образом:—

1. Ситуация, в которой, как утверждается, _G;t;_ была произнесена в
изучающему историю сразу бросается в глаза как подозрительная: едва ли можно
поверить, что когда-либо было сражение, в котором подобное могло произойти
; и, с другой стороны, это создает такой превосходный
предыстория теории Йоги действия, в которую нельзя не верить
что она была изобретена именно с этой целью. Дальнейшее исследование приводит
к следующим результатам:—

2. Характерные религиозные и философские идеи _G;t;_
не встречаются ни в каких книгах, выпущенных сразу после эпохи
Курукшетра. Если мы начнем с учения той эпохи, нам придется проследить
этапы длительного и четко обозначенного развития, прежде чем мы достигнем
идей Гиты.

3. Дикция Гиты не похожа на ведический санскрит раннего
_Br;hmanas_ (литература периода, следующего за
Курукшетра), но относится к гораздо более поздней стадии развития языка.

4. Тот факт, что _G;t;_ - это не _sruti_, а _smriti_, доказывает, что она
не исходит ни от Кришны, ни от времен Курукшетры.

5. Кришна Девакипутра известен в более поздней ведической литературе как человек,а в литературе Сутр как герой или полубог, но никогда как
верховное существо.

6. Тот факт, что во всей Ведической литературе, равно как и в литературе Сутр, нет ни единого упоминания о Кришне как о
воплощение Брахмы не позволяет нам поверить, что в битве на Курукшетре
он утверждал, что был таковым.

7. Тот факт, что в эпоху Курукшетры не было возрождения или реформирования религии, доказывает, что Бог тогда не воплощался.