Слепое пятно убеждённости

Однажды я был втянут в религиозную дискуссию. Мой оппонент поставил вопрос ребром: верю ли я в Бога? Я ответил, что, с одной стороны, можно так сказать, но, с другой стороны, ни к одному из религиозных течений я не принадлежу, и это для меня вопрос особый.

Оппонент, ничтоже сумняшеся, заявил, что, разумеется, раз я в Бога верю, то уже всё не так плохо, а остальное он исправит. И вот каковы были его исправляющие аргументы.

Во-первых, если человек верит в Бога, то, разумеется, требуется выбрать среди существующих конфессий наиболее правильную. А, во-вторых, наиболее правильная среди существующих конфессий - ислам, так как она самая многочисленная, или же, самая динамично развивающаяся.

Ни один из аргументов моего оппонента меня не убедил. Но было заметно, что эти аргументы являются весомыми для самого оппонента. Он не сомневался, что они подействуют и на меня.

Я решил записать эту историю по причине яркости подсветки ею факта субъективной убеждённости человека. А также, по причине того, что во внутренней логике моего оппонента обнаружились так называемые "склейки".

Первая склейка: если веришь в Бога, то обязан выбрать среди существующих конфессий. То есть, вера в Бога не мыслится (моим оппонентом) без принадлежности к конфессии.

Вторая склейка: если выбирать конфессию, то только правильную. То есть, выбор конфессии ограничивается её правильностью.

Третья склейка: конфессия правильна тогда, когда наиболее массова или у неё есть сильная тенденция к массовости.

Четвёртая склейка: ислам - самая правильная конфессия, так как она или самая массовая или наиболее сильно идущая к массовости.

Мой оппонент был полностью убеждён в его склейках, и ему казалось, что достаточно их озвучить, чтобы мне стало ясно - мой путь должен вести в ислам.

Можно эти склейки переформулировать, трансформируя понятия - видя их как аргументы, а склейкой называя факт того, что эти аргументы выступают вместе, группой "1-2-3-4".

Первое: невозможно (нельзя) верить в Бога в одиночку. Или так: веры в Бога не может быть без конфессии.

Второе: конфессии могут быть правильными и неправильными, и важно выбрать  именно правильную.

Третье: правильная конфессия та, которая или самая массовая, или же стремится к тому, чтобы стать самой массовой.

Четвёртое: по той причине, что ислам или самая массовая конфессия, или стремится к тому, чтобы стать самой массовой, то ислам - правильная конфессия, в глазах моего оппонента.

Я теперь думаю, что эта история хороша не только иллюстративной яркостью, но и тем, что она ведёт к чему-то ещё, ниже я поясню.

Кого больше - тот и прав. Кто не с нами - тот против нас. И так далее. Ничего не напоминает?

И за всем этим стоит, среди прочего, предвзятость подтверждения. Ещё до того, как вся логическая цепочка была выстроена, уже было внутренне предрешено, что ислам - правильная конфессия, и требовалось выстроить логику убеждения так, чтобы всё выглядело именно таким образом.

В связи с этим также интересно вот что. Существуют люди, для которых бывает сложно разобраться в логических построениях, и при этом им хотелось бы отыскать свою принадлежность, отчего ориентируются они не на истинность аргументов, и не на собственный поиск истины, а на убеждённость говорящего, отслеживая именно эмоцию убеждённости и впечатляясь ею. Так может работать и Большая Ложь.

Концепция "Большая Ложь" изложена в той же Википедии, да простят меня те, кто полагает (если даже и справедливо) Википедию неправильной, мир им.

Там же, в Википедии, можно прочесть и о предвзятости подтверждения. Кое-что я не поленюсь скопировать прямо сюда.

Склонность к подтверждению своей точки зрения (англ. confirmation bias), или предвзятость подтверждения — тенденция человека искать и интерпретировать такую информацию или отдавать предпочтение такой информации, которая согласуется с его точкой зрения, убеждением или гипотезой. Разновидность когнитивного искажения и систематической ошибки индуктивного мышления. Эффект проявляется сильнее в отношении эмоционально значимых вопросов и глубоко укоренившихся убеждений. Люди также склонны интерпретировать неоднозначные свидетельства таким образом, чтобы поддерживалась их точка зрения.

Однако же, наиболее интересным, пожалуй, в моей истории является тот факт, что мой оппонент искренне был убеждён его собственной конструкцией, не замечая своей предвзятости. Это, как мне кажется, можно отнести к одному из аспектов феномена, который называют "прозрачность ума".

Мне не удалось найти в Википедии концепцию "прозрачность ума". Поэтому мне пришлось воспользоваться инструментами поиска в интернете, с тем, чтобы привести здесь кое-какие цитаты на эту тему. Для поиска я использовал следующие ключевые слова: "в чём суть концепции прозрачность ума по Метцингеру".

Привожу найденные цитаты ниже в качестве заключительной части моего иронического текста. Прав ли автор - отдельный вопрос, но его конструкции несомненно интересны.

В обычных состояниях сознания, всегда есть некто, кто имеет  переживание — некто, кто сознательно переживает себя, направленного к миру, речь о направленности в акте обращения внимания, знания, желания, воления и действия. На это есть две основные причины.

Во-первых, у нас есть интегрированный внутренний образ самих себя (редко востребованный или вообще некоторыми не востребованный - примечание комментатора из интернета), который крепко закреплён в наших чувствах и телесных ощущениях; симуляция мира, порождамая нашими мозгами, включает переживание точки зрения. 

Во-вторых, мы не способны переживать и интроспективно распознавать наши себя-модели в качестве  моделей; большая часть себя-модели, как могли бы выразиться философы, является прозрачной. 

Прозрачность просто означает, что мы не осведомлены о посреднике, посредством которого к нам поступает информация. Мы не видим самого окна, но видим пролетающую птичку.

Сознательная модель-мира, активированная в нашем мозгу, является прозрачной в том случае, если у мозга нет возможности обнаружить, что она является моделью, то есть, тогда, когда мы смотрим в мир сквозь неё.

Центральное утверждение этой книги, а также теории, которую я называю теорией субъективности себя-модели,  звучит так: Сознательное переживание бытия собой возникает потому, что большая часть феноменальной себя-модели (ФСМ) в мозгу является прозрачной.

Эго просто является содержимым вашей ФСМ в данный момент (ваши телесные ощущения, ваше эмоциональное состояние, ваши восприятия, воспоминания, волевые поступки, мысли). Но это содержимое может стать Эго только потому, что вы, по своей конституции, не способны понять, что всё это просто является содержимым процесса симуляции в вашем мозгу.

Это не сама действительность, но образ действительности, к тому же, очень специфический. Эго является прозрачным умственным образом: Вы — физическая персона, как целое, — глядите сквозь него. Вы не видите  его. Но вы видите посредством  него.

Эго представляет собой инструмент для управления и планирования поведения и для понимания поведения других. Всякий раз, когда организм испытывает потребность в таком инструменте, мозг активизирует ФСМ. Если, к примеру, во время глубокого сна без сновидений, в этом инструменте нет необходимости, он выключен.

Нужно подчеркнуть, что, хотя наш мозг порождает Туннель Эго, никто не живёт в этом туннеле. Мы живём им и сквозь него, но не существует маленького человечка, прокручивающего события в нашей голове.

Эго и Туннель являются развитыми репрезентационными феноменами, результатами динамической самоорганизации, происходящей на многих уровнях. В конечном счёте, субъективные переживания представляют собой формат биологических данных, высоко-специфичный режим представления информации о мире, представленный как то, что знает Эго.

Но в мире не существует такой вещи, как «самость». Биологический организм, как таковой, не является самостью. Эго не есть самость, но просто форма репрезентационного содержимого, а именно — содержимое прозрачной себя-модели, активированной в мозгу организма.

Да, снаружи есть мир, и есть объективная действительность, но, двигаясь сквозь этот мир, мы постоянно применяем бессознательные фильтрующие механизмы. Делая так, мы бессознательно конструируем наш собственный индивидуальный мир, который является нашим «туннелем действительности». Мы никогда не находимся в прямом соприкосновении с действительностью, как таковой, потому, что эти фильтры не позволяют нам видеть этот мир таким, каков он есть.

Фильтрующие механизмы представлены нашей системой органов чувств и нашим мозгом, архитектуру которого мы унаследовали от наших биологических предков, равно как и наши первичные верования и неявные предположения. Процесс конструирования по большей части невидимый; в конце, мы видим только то, что наш туннель в действительности позволяет нам видеть, причём, большинство из нас совершенно неосведомлены об этом факте.