Велес. Волос. Ёлс и Елсовка

Велес. Волос. Ёлс и Елсовка

М.Рушева


Илл.1. Вельзевул, повелитель мух. Гравюра из «Инфернального словаря» Жака Огюста Симона Коллена де Планси, 1863.

Илл. 2. Фреска XVII в. «Преподобный Авраамий Ростовский поражает идол Велеса жезлом,  который дал ему апостол Иоанн Богослов». Храм Иоанна Богослова, Ростов. («На переднем плане слева преп. Авраамий нижним концом жезла наносит удар идолу Велеса, представленному в виде статуи на высоком ступенчатом пьедестале. Над идолом расположена некая сень на фигурных столбах. В основании упомянутого пьедестала изображены обломки поверженного идола. Здесь показано два следовавших одно за другим события – акт разрушения идола и момент, когда он уже был разрушен». Автор текста: miling в slav.drevnosni, 03.08.2008).*

Илл. 3. Монумент «Тысячелетие России», воздвигнутый в Новгороде в честь тысячелетнего юбилея летописного призвания варягов (1862 г.) Авторы проекта – скульпторы Михаил Микешин, Иван Шредер, архитектор Виктор Гартман. В круговой композиции, обрамляющей шар-державу, выделяется  фигура Волоса (Велеса) с соединяющими круг руками, бородатым лицом, обрамлённым головным убором с семью зубцами, глаза закрыты, толстое  змеевидное тело украшено рогатым бычьим черепом. Видны обломки истукана в руках бородатого мужчины и под ногой князя.

Илл. 4. Монумент «Тысячелетие России», воздвигнутый в Новгороде в честь тысячелетнего юбилея летописного призвания варягов (1862 г.), восстановленный  осенью 1944 г. после почти полного разбора его зимой 1943 – 1944 г.г. для вывоза в Германию по приказу немецкого генерала фон Герцога, штабиста немецкой армии. Змеевидная фигура Волоса (Велеса) с соединяющими круг руками отсутствует, её при восстановлении памятника изъяли.


Велес. Волос. Ёлс и Елсовка

М. Рушева


В списке Шестибожия Перунова Холма имя Велеса отсутствует, предполагается (!), что идол Велеса находился «под горой», в нижней части города. По этому поводу в «Житие Блаженнаго Володимера» (сборник XVI в. «Макарьевская великая минея рукописная»,   принадлежавший И.П. Сахарову) сообщается, что  в «…Волоса идола, егоже именоваху скотья бога, веле (второе е = ять)   в Почайну реку (е = ять) въврещи…», а « Перуна же повеле привязати коневи къ хвосту и влещи съ горы по Боричеву на ручай 12 мужа пристави тети жезльемъ…».

Положение «под горой» соответствует обычному подземному расположению мифических преисподних с их правителями в корнях Мирового древа, либо в основании Мировой горы (может быть  в низовьях родовой реки на острове за речным устьем).

***

Имя Велеса встречается в русском произведении конца XII в. «Слово о полку Игореве, Игоря сына Святославля, внука Ольгова» (текст цитируется по переводу «Слово о полку Игореве, Игоря сына Святославля, внука Ольгова» //Слово о полку Игореве (ред. И.П.Еремина, вступительная статья Д.С.Лихачева, иллюстрации В.А.Фаворского. Л.: Худож. лит., Ленинград. отд., 1976), где древнерусский текст дан по изданию 1800 г. с редакторскими правками орфографии касаемо устаревших букв и пунктуации, с примечаниями и разбивкой текста на 43 абзаца (ниже указывается номер  абзаца и номер предложения в абзаце): 03: 4. Чи ли воспети было, вещей Бояне, Велесовь внуче: «Комони ржуть за Сулою. Звенить слава в Кыеве».

В тексте Радзилловской летописи XV в., где приведены тексты Русско-византийских договоров, Велес отсутствует или упоминается как Волос, то есть: последнее имя было, видимо, принято в обычай летописцами для обозначения дохристианского божественного скотьего повелителя вместо Велеса, а сугубо христианский вариант имени – Св. Власий, – представлялся уже с благостным эпитетом и переходом полногласного -оло- в  -ла-. Тем не менее, в СПИ мифоним Велес (без упоминания Волоса и Перуна) употреблён перед самым окончанием времён Домонгола, при этом  в ПВЛ мифоним Волос фигурировал двояким образом: в русско-византийских договорах вместе с Перуном – как один из двух богов, удостоенных веры, а в других списках ПВЛ упоминался неоднократно (без Велеса) вместе с многочисленными языческими богами, гонимыми христианством . Когда именно произошла замена Велеса на Волоса из текстов ПВЛ остаётся неясным.

Русско-византийский договор 907 г. в своих заключительных строках содержит упоминание о клятве византийцев целованием креста и клятве русичей: «клялись те своим оружием и своими богами  Перуном и Волосом, скотьем боге. Подписан князем новгородским и киевским Олегом Вещим, преемником Рюрика, Аскольда и Дира, и, с другой стороны императором Львом VI и его братом Александром». Имеется современная версия, что в миниатюре Радзивилловской летописи конца XV в., где молодой Перун стоит справа от договорщиков на колонне впереди горы, имеется изображение Волоса в виде небольшой (менее метра)  змейки, подползшей с высунутым жалом к левой ноге копьеносного Олега Вещего. По-видимому, всё же, эта змейка представлена здесь атрибутом князя Олега в рамках известной легенды о предсказании волхвов смерти князя от любимого коня (создание текста относилось ко времени, спустя более пятиста лет после смерти Олега Вещего уже по возвращению с войны; параллельные средневековые легенды имелись в английском и исландском Средневековье).

Договор 971 г. заключён князем Святославом Игоревичем и княжеским воеводой  Свенельдом с действующим византийским императором Иоанном Цимисхием. Князь возвещает, что нарушивших клятву договора постигнет проклятие «от бога въ его же веруемъ в Перуна и въ Волоса, скотья бога, да будемъ золоти, яко золото, и своимъ оружьемъ да исечени будемъ». А.Н. Сахаров (Дипломатия Святослава. М.: «Международные отношения»,1991) дал следующий перевод словам о проклятии по нарушении клятвы:  «будем прокляты от бога, в которого веруем, – от Перуна и Волоса, бога скота, и да будем желты как золото, и пусть посечёт нас собственное наше оружие»  Таким образом, Перун соотносится с оружием, а Волос – со способностью насылать болезни и, как считается, с золотом (во всяком случае, с богатством народа, представленным скотьими стадами).

***

Известное изображение Велеса присутствуют на фреске XVII в. «Преподобный Авраамий Ростовский поражает идол Велеса жезлом,  который дал ему апостол Иоанн Богослов» (илл. 2). Действия Авраамия Ростовского, умершего в 1077 г., относятся к XI в (илл. 2). Одно из 17 клейм жития иконы XVII в. «Авраамий Ростовский, с житием» (Государственный музей-заповедник "Ростовский Кремль") также содержит сходную сцену  «Свержение идола Велеса».  Велес на фреске и на иконе изображён дважды: 1) стоящим на постаменте антропоморфным, в обнажённом виде, с головным убором, со щитом в левой руке,  2) сброшенным жезлом (на иконе, в отличие от фрески храма Иоанна Богослова – верхним концом жезла) у подножья постамента*.
 
Более позднее изображение Волоса имеется на монументе «Тысячелетие России», воздвигнутым в Новгороде в честь тысячелетнего юбилея летописного призвания варягов (1862 г.). Фигура Волоса (Велеса) с руками, соединяющими круг скульптурных изображений вокруг державы, характеризуется бородатым лицом с закрытыми глазами, обрамлённым головным убором с семью зубцами, с толстым  змеевидным телом, украшенным на груди рогатым бычьим черепом. После почти полного разбора монумента зимой 1943 – 1944 г.г. для вывоза в Германию по приказу немецкого генерала фон Герцога, штабиста немецкой армии он был восстановлен  осенью 1944 г. Змеевидная фигура Волоса с соединяющими круг руками отсутствует, её при реконструкции памятника изъяли (илл. 3 и 4).

***

Велес признаётся исследователями-мифологами общеславянским богом (В.В.Иванов, В.И.Топоров. «Велес» // Мифы народов мира. Энциклопедия в двух томах. М.: БРЭ Олимп, 1998).  Следы почитания Велеса в форме топонимов рассыпаны по Средней и Восточной Европе и имеются в Западной Сибири, присутствуют также топонимы, образованные от имени Волоса (здесь к Средней Европе условно отнесён ряд стран со славянским населением западнее Германии, Австрии, Италии и восточнее границы России).

Определённого внимания заслуживает история г. Велеса в центре Сев. Македонии, имевшего в древности пеонийские названия Билазора и Велозора (в составе жителей проживало много иллирийцев и фракийцев), позднее звавшегося на древнегреческом как Велиссос. В составе Османской империи он был посёлком Кепрюлю, затем приобрёл название Велес. На ароманском (влахском, македо-румынском) языке город назывался Велисом. В Боснии и Герцоговине имеются топонимы Велешичи (местность) и Вележ (гора), Велесница на Дунае, Велестово в Черногории, Велестино в Фессалии, Волоско в Хорватии под горой Перуна (ныне – Учка). В славянских записях (в основном чешских) XV – XVI в.в. мифоним Велес представляется в резко демонизированном образе – чёртом или дьяволом (С: Википедия).

В связи с темой интересен  фрагмент книги «Сказания русского народа» (Тула: Приокское книж. изд., 2000), собранной из работ русского этнографа И.П.Сахарова (1807-1863), касающийся в разделе «Русская народная годовщина» месяца февраля:
«Наши предки называли его: сеченъ (по тексту харатейного Вологодского Евангелия) и снежен (по тексту Полотского Евангелия); малоруссы и поляки: лютый, иллирийцы: вельяча, кроаты: свечен и сечен, карниольцы: свичан, венды: свечник, сечан, друиник, т. е. второй, сорабы: свечковний, чехи и словаки: унор. Название февраль в старинных святцах встречается с половины XI века…». Затем  следует: «Имя его [Велеса] известно  у иллирийских славян». И.П.Сахаров  упоминал также топонимы Велешевец, Велешковец в Кроации (Хорватия), гору Велес в Богемии (Чехия) и включал в список топоним Велетня в Кроации. Далее, в характеристиках конкретных февральских дней, И.П.Сахаровым отмечены приметы, действия обрядовые и по уходу за скотиной и «зорнение семян»:

2 февраля (15 по н. ст.) выгоняют коров из хлева для прогрева (на этом основании поселяне называют февраль бокогреем);
3 февраля (16 по н.ст.) крестьяне чинят летнюю сбрую и привязывают на шею лошадям кнут и онучи (обувные обвёртки), чтобы ночью домовой вообразил, что хозяин сидит на лошади, и заездить её не получится;
5 февраля (18 по н. ст.) является «коровья смерть» и в трубы могут залететь птицами нечистые духи, от зла этого нужно убрать хлев лаптями, в дёгте смоченными, и запереть его, также замазать трубы глиной, пожечь чертополох на загнётках и провести зимнее символическое опахивание от «коровьей смерти»; 
6 февраля (19 по н.ст.) отёл коров;
11 февраля (24 по н.ст.) призывают Власия сшибить рог у зимы, молятся о покровительстве и защите домашнего скота, особенно – коров. В языческие времена в этот день поклонялись Велесу (Волосу), истукану «скотия бога»;
15 февраля (28 по н. ст.) нужно окликать звёзды для обильного плодородия овец и «зорнить семенное», выставляя  проморозить разные семена из амбара на три утренние зори для обильного урожая [прим.: осенью из последних колосков на поле заплетали Велесу-Волосу бородку].

В настоящее время хорваты, как одни из наследников иллирийских славян, продолжают называть февраль Вельячей (ударение на первом слоге). У черногорцев из названиия месяца слово вельяча превратилось в название кошачьих игрищ (вторая половина февраля по старому календарному  стилю стала первой половиной марта по новому стилю, в связи с чем участники игрищ на Руси зовутся «мартовскими котами»). Ячать, согласно словарю М.Фасмера) имеет связь с изданием всяческих звуков от стонов, вздохов и охов  до и визгов, криков и ревов. Представляется, что глаголы ячать и ягать «кричать, шуметь», близкие по значению, относятся к февральским (в ст. стиле) свадьбам животных и звукам завываний вьюги, издаваемых ведьмой, лесной бабой-ягой. 

Макс Фишер в словарной статье «Велес» писал: «Велес – языческий бог (СПИ). Это название пытались связать с болг. местн. н. [прим.: названием] Велес (в Македонии), ср.-греч. Белессос, Белесса, алб. Велес (Дринов, AfslPh 2, 170) и доказать значительную древность этого божества, но все это нельзя признать достоверным». Следует отметить, однако, что связь топонима Велес с названием вельяча «февраль» включает февральский набор примет и  крестьянских обрядов, действий по уходу за скотиной и посевными семенами, вкупе с празднованием в феврале дня Велеса (Волоса), перешедшего в день почитания Св. Власия, и это может свидетельствовать, что попытка болгарского историка и филолога М. С. Дринова (1873-1906) связать верования иллирийских славян и славян Восточной Европы имеет основания.

***

При поиске коррелятивных связей и генезиса мифонима Велес следует обратить внимание на особенности мифонима Вельзевул. В статье C.C. Аверинцева «Вельзевул» (Мифы народов мира. Энциклопедия в двух томах. М.: БРЭ Олимп, 1998) даны переводы Beelzebul, Вeezеbub, Beelzebub как «повелитель мух».

Если двумя составными компонентами слова считать вельзе-  и  –вул, то первым корнем получается вельзе-, близкое к велес-, а вторым -вул (англ. wool «шерсть» (шутл. «волосы»), бенг. ula “шерсть», исл. и норв. ull “шерсть», словен. volna «шерсть, литов. и латыш.  vilna «шерсть», болг. вълна «шерсть», македон. волна «шерсть», валл. gwlan «шерсть» и пр.). Если же первым корнем считать вель- (бееl-), то второй корень относится к зебу, быкам с горбом на загривке и кожными складками между ног, использовавшихся в хозяйстве стран с субтропическим и тропическим климатом и нашедшими место в мифологии.

 Известны изображения двух зебу на шумерском стеатитовом сосуде IV—III тыс. до н.э. с мужским божеством посередине, рядом с другим (женским) божеством, расположенным между двумя змеями и двумя львами (статья В.Н.Топорова «Животные» в книге «Мифы народов мира. Энциклопедия в двух томах». М.: БРЭ Олимп, 1998), зебу изображены на ритуальной чаше древней бактрийской цивилизации III – II тыс. до н.э. (Khosrow & Kambiz Mahboubian collection, Лондон). На территории Индии  быки зебу почитались священными уже во времена протоиндийской цивилизации Харрапы и присутствовали на печатях (III тыс до н.э.– XVII/XVI в.в. до н.э.). Известно изображение боевого зебу с иранским царём-всадником на нём, поражающим в небесной схватке копьём другого зебу, на сасанидском серебряном блюде V в. (обнаружено хантами на р. Сыне, притоке Оби).  Кстати, представляется, что этимология Зевса связана с названием зебу.
 
Если мифоним Beelzebul переводить как «повелитель зебу шерстистого»,  то речь может идти о скотьем боге, ведавшем быками, эволюция изображения которого проходила стадии:  бык – тело человека с головой быка – антропоморфный персонаж, возможно с  быком-ваханой или с бычьим символом (рога, к примеру), имевший
способность обретать бычью ипостась. Beelzebub (Баал-Зебуб) являлся божеством Экрона (Тель-Микне), одного из филистимлянских городов близ Иерусалима, где существовало святилище Ваала (Баал Зебуба), с которым как с врачевателем советовался царь Охозия относительно того, заживёт ли его рана. Мифоним  Beezеbub связан с англ. bее «пчела». Пчеловоды зовут пчёл мухой, но речь идёт, по-видимому,  о крупных мухах с болезненными укусами, возможных переносчиках весьма опасных инфекций. Судя по известному изображению мухи-Вельзевула (илл 1), оно могло бы относиться к двукрылым насекомым (оводы, слепни,  комнатные, падальные и навозные мухи и пр.), если бы не две пары крыльев, свойственных  перепончатокрылым (пчёлы,осы,шмели). Излишне устрашающие отростки на голове и пиратские метки на крыльях в виде черепа со скрещенными костями свидетельствуют о фантазиях графика  и принадлежности сей мухи к экспонату бестиария.

***

Принято, что первым корнем в рассматриваемом мифониме Вельзевул (Вель-зевул) является вель-, и этот корень присутствует в славянских и балтских мифонимах, также в  европейских и сибирских топонимах и гидронимах. Мифонимы  Баал-зебул или Ваал-зебул указывают на принадлежность к западносемитским мифологическим источникам Переднеазиатского региона. В «Библейской энциклопедии» Архимандрита Никифора (М.:Типография А.И.Снегиревой. Остоженка.Савеловский пер. собств. домъ, 1891) указывается, что  Баал или Ваал «господин, владыка» – это прозвище общих и местных богов, сопрягаемое обычно с указанием объекта владения (к примеру, Ваал-Шамем «господин небес», Ваал-Гацор «господь селения»; приводится также:  Ваала «госпожа»). В вавилонской мифологии среди прочих значится мифоним Бел (Бэл).

Весьма известен ранний угаритский миф о богатыре Балу-громовержце (И.Ш. Шифман. «Балу» // Мифы народов мира. Энциклопедия в двух томах. М.: БРЭ Олимп, 1998). Бог бури, грома, молнии, дождя, плодородия, сам скакал по небу облачным быком или всадником, верхом на облаке как на быке. Главным врагом его являлся Муту, бог смерти и подземного мира. Муту, задумав зло, пригласил Балу в своё царство, тот пришёл и оказался потом найденым мёртвым, боги похоронили  Балу в земле. Природа увяла и засохла. Анат, сестра и супруга Балу, уничтожила Муту (порубила, сожгла, размолола в муку и рассеяла пепел). Балу возродился и природа рацвела вновь. Схватка Балу, Анат и Муту периодически возобновлялась.  Сказание о громовержце Балу было известно в несколько ином варианте по хеттскому источнику.

В индуизме имеются  мифонимы с корнем бала (санскрит. бала «сила»): Баларама (Баладева,  Балабхадра) – старший брат Кришны,  аватара Вишну. Известный миф о «трёх шагах Вишну»  повествует о победе Ваманы, карликового аватара Вишну, над Бали, царём асуров и противника дэвов. После победы над Бали тот был отправлен в паталу и поставлен быть царём преисподней, также получил благословение от Вишну являться раз в год на землю в осенний месяц Карттика (октябрь -- ноябрь), в праздник Балипратипада, и перевоплотиться в будущем рождении Индрой.  В праздник поклоняются корове, убирают  коровники и делают изображение Бали из коровьего навоза. История Бали известна со II в. до н.э.

***

Европейские мифонимы с близким корнем бел (бел-) известны в древнегреческой мифологии – см. Бел (сын Посейдона), - и кельтской мифологии. В кельтской мифологии к таким теонимам отнесены Белен (Беленус, Белинус, Беллинус, Бел, Бэйл) и его паредра Белисама (Белена, Белестис, Белестус, Белестрис), содержащие гальскую основу bеlo «сильный, могущественный». Беленус считался целителем, связанным с источниками и травами, призывался как защитник от врагов, умел сражаться с врагами, паря в воздухе, ему приносили обеты (его корреляция с Аполлоном в настоящее время отвергнута).

Предполагают, ирландский Бел был связан с Беленом. Известен кельтский  первомайский праздник Белтейн «Огни Бела», когда скот выгоняли на летние пастбища и прогоняли между двумя кострами для избавления от болезней, что было и в обрядовых обычаях славянских народов. В ряде кельтских языков белтейн  – это название месяца мая. В Ирландии есть топонимы, обозначающие места проведения празднеств  (Бельтани) и гидроним Glais;n na Bealtaine ("ручей Белтейн"). В кельтских мифонимах и топонимах гальская основа являлась либо в простых однокоренных словах (Бел, Бейл), либо  в сложных словах с числом корней более одного (Белинус  и др.).

Белисама (Белиса-ма, где последний корень имеет значением, видимо, материнскую функцию) имела свой культ и сопоставлялась с римской Минервой, богиней мудрости, знания и искусства,. Птолемей упоминал о реке Белисамы в Древней Британии, святилища Белисамы с надписями её имени сохранились в Провансе и департаменте Арьеж, имеется несколько топонимов, связанных с этим  теонимом, включая Велесмес. 

В балтской мифологии бог Велняс (Велниас, Велинас, Велнс) представлен в статье «Велняс» В.В.Иванова В.И.Топорова (Мифы народов мира. Энциклопедия в двух томах. М.: БРЭ Олимп, 1998) как противник Перкунаса, похититель скота и жены, умевший превращаться при преследовании его громовержцем камнем, деревом, животным, человеком (иногда с рогами и копытами, иногда сильным ребёнком-дискоболом и стрельцом из лука). Громовержец бил в Велняса молнией и поражал, после чего шёл дождь. Велняс связан с низинами, водами (окно в болоте – «глаз Велняса»). Он покровительствовал музыке и танцам.

Сообщение авторов в тексте статьи, что Велняс строил  плотины и каменные мосты, апеллирует, как представляется, к древним ведийским мотивам ИE-мифов о братьях Вале и Вритре, сыновьях богини Дану, ведийских противников Индры, преграждающих воды валами и каменными завалами. Образ Велняса продолжается, некоторым образом, в Велсе (Виелона), балтском же боге загробного царства и скота, боге мёртвых, которому приносят жертвы как охраняющему и пасущему души (литов. vele «душа», vеles «тени усопших»). В ритуале октябрьского заклания свиней к столу приглашали Велса и покойных предков на трапезу, после праздника кости сжигались. Было поверье о «навьей косточке», зафиксированное и в русских обычаях. Женский персонаж, связанный c Велсом – это Велю мате «мать мёртвых» и заступница.
 
В статье «Велс» В.В.Иванова В.И.Топорова (Мифы народов мира. Энциклопедия в двух томах. М.: БРЭ Олимп, 1998) приводятся важные выводы: 1) «Мифологические реконструкции позволяют утверждать, что некогда Велс входил в схему восточнобалтийской традиции как противник громовержца Перкунаса… и обладатель похищенного скота», 2) «Наиболее надёжные мифологические соответствия образу Велса – славянский скотий бог Велес (позже Св. Власий), древнеиндийские демоны Вала, Вритра – противники громовержца…».

***

Таким образом, вырисовывается некая логичная стратификация времён: более ранний период, когда Велняс являлся  активно действующим мифологическим персонажем, и более поздний период, когда после своей смерти Велняс становится Велсом, царём  мёртвых и повелителем загробного мира, и функции Велса при этом должны быть иными, чем ранее при жизни (подобно жизни и нежити ведийского Ямы).

Представить полную последовательность смены богов загробного мира в мире славянских мифов довольно сложно, и эта задача выходит за рамки заявленной в данном тексте темы. Можно обратить внимание лишь на некоторую последовательность основных литературных событий за три последних века, где представлен демонический мифоним ЁЛС с женской паредрой (Елсовка, Елёсиха, Елисна), имеющий более краткую  форму имени чем Велес, близкую балтийскому теониму Велс:

1. В XIX в. в словаре под реакцией  А.Х.Востокова  «Опыт областного великорусского словаря, изданного Вторым отделением Академии…» (СПб: В тип. Имп. акад. Наук, 1852 – 1858) имеется статья «ЁЛС... Леший, чёрт. Костр. Кинеш. Солигал.».

2. В XIX в. в словаре В.И.Даля («Толковый словарь живого великорусского языка» (М.: Терра – Книжный клуб, 1998), впервые изданном в 1863 – 1868 г.г., имеется статья «Ёлс?.. кстр. Леший, чорт, нечистый».

3. В XX в. в двухчастной работе Д.К.Зеленина («Табу слов у народов Восточной Европы и Северной Азии» (Сборник МАЭ. Л.: 1930. Т. 9), автор писал: «Костромское ёлс чорт... елсовка (устное сообщение студента А.А.Невского) восходят, вероятно, к древнерусскому имени языческого бога Велес, с чем надо и латышское название беса: Велс, Велес, литовское veles… В церковной литературе славянский Велес приравнивался к библейскому Ваалу-Велу…»


4. В  XX в. в словаре М. Фасмера «Этимологический словарь русского языка» (СПб, Изд. «АЗБУКА». Изд. центр «Терра», 1996), впервые изданном в 1950 – 1958 г. г., имеется статья «ёлс «леший, чёрт», елсовка «чертовка», костр. (Даль), Зеленин (Табу 2, 99) рассматривает как преобразование имени Велес (см.)»

5. ХХ в. В работе В.В.Иванова, В.И.Топорова «Исследования в области славянских древностей» (М.: Издательство "Наука", 1974)  рассматриваются мифонимы Велес, Волос, Ёлс и  Елёсиха. В статье «Велес» (Мифы народов мира. Энциклопедия в двух томах. М.: БРЭ Олимп, 1998) теми же авторами написано, что: «В своей языческой функции В. воспринимался позднейшей православной традицией (в той мере, в какой она его не ассимилировала, отождествив со св. Власием) как «лютый зверь», «чёрт», отсюда костромское ёлс – «леший, чёрт, нечистый», диалктные волосатик, волосень — «нечистый дух, чёрт» известно и в родственном чеш. Велес – злой дух, демон (тексты 16 – 17 в.в.)».

6. XX в. В работе  Б.А.Успенского  «Филологические разыскания в области славянских древностей (М.:  Изд. Москов. У-та, 1982) ёлс связывается с табуированным названием Волоса, в связи с ёлсом упоминается елесиха. Рассматривается эпифания Волоса в виде медведя и представление медведя в виде мифического змея.


7. XXI в. В материалах Зеленинских чтений (Киров, 2013 г.) присутствует статья П. С. Злобина «Ёлс, верхокамская Елисна и проблема Велеса» упоминается персонаж верхнекамских быличек Елисна, приводится краткий критический разбор некоторых работ по заявленной тематике.

***

Следует отметить, что   в «Слове о полку…» Велес упоминался  как дед Бояна, и этот  Велесовый внуче  являлся эпическим песнетворцем, музыкантом, певцом и сказителем. Судя по тексту «ироической песни», в поэтику Бояна входил образ Мирового древа с вершинным орлом и срединной мысью, посредником-медиатором между нижним и верхним мирами, также образы мятущихся в небе соколиных и лебединых стай. Автор «Слова о полку…» вспоминает о колдовской магии песнопевца, умевшего пением «ущекотать полкы». Сохранились скудные сведения о некоторых произведениях Баяна, связанных с единоборством перед полками тмутараканского князя Мстислава Владимировича с касожским князем, богатырём Редедей, также с деяниями чародея Всеслава Брячиславича и далёкими временами царства Троянова.

В этом плане Велес выглядит, подобно балтскому Велнясу, покровителем музыки, поэзии и песнопений. Представляется, что эта функция Велеса не была передана ни Волосу, ни Св. Власию. Обращает внимание также, что Велес в текстах  не имел связи с медведем, его древняя зооморфная ипостась – это бык, и он рогат в демонической ипостаси Ёлса-чёрта.  Мифоним Волос прикреплён в ПВЛ ко всем временам – к ранней языческой эпохе до 980 г. (точнее,быть может, 962 – 980 г.г.), к поздней языческой эпохе (980 – 988 г.г.) и к христианскому периоду – в качестве беса. Остаются вопросы: знал ли Велесов внуче, что его деда заменили Волосом… был ли Велес?..

 
ПРИМЕЧАНИЯ

•__  На фреске и на иконе наблюдается один и тот же живописный приём, названный в XX в. симультанностью (позднее введён термин симультанизм), состоящий в совмещении в одном изображении разновременных или разнопространственных моментов (наиболее известен этот приём по картине Марселя Дюшана «Обнажённая, спускающаяся по лестнице» (1912 г.).