Пять ступеней к Просветлению. Глава вторая

   Глава 2. Непривязанность


   В древней суфийской притче рассказывается о том, что в одной стране на Востоке жил правитель, который был то счастлив, то - впадал в уныние. Он расстраивался из-за малейших пустяков и реагировал на всё очень бурно. Наконец, правитель устал от таких перепадов настроения и обратился к мудрецу, которого многие почитали за просветленную сущность.

   «Я хочу быть таким, как ты. Я хочу обрести внутренний покой. Помоги мне. Я заплачу за твой секрет любые деньги!»
   Мудрец на это ответил: «Возможно, я смогу тебе помочь. Но сделаю это безвозмездно. С одним условием, что ты пообещаешь мне ценить мой секрет».
Правитель заверил его, что так и будет. Прошла неделя и мудрец принес правителю шкатулку из нефрита. Открыв ее, правитель обнаружил в ней простое золотое кольцо. На нем было выгравирована надпись: «И это тоже пройдет».
   «Что все это значит?»  - спросил правитель.
   Мудрец ответил: «Всегда носи это кольцо. Что бы ни случилось, прежде чем назвать это хорошим или плохим, дотронься до кольца и прочти эту надпись. И тогда ты всегда будешь чувствовать внутри себя покой».

   «И это все пройдет». Признание непостоянства ведет к непривязанности. К освобождению.
   «Надпись на кольце не призывает вас отказываться от наслаждения тем хорошим, что есть в вашей жизни, и предназначена не только для того, чтобы как-то утешать вас в минуты страдания. У нее есть более глубокая цель: пробудить вас к осознанию скоротечности любой ситуации, обусловленной мимолетностью всех форм, хороших и плохих. Когда вы осознаете мимолетность и непостоянство всех форм, ваша привязанность к ним уменьшается, и вы в какой-то степени разтождествляетесь с ними, то есть отстраняетесь от них. Такая отстраненность не означает, что вы не сможете радоваться тому хорошему, что есть в мире. Напротив, вы сможете радоваться этому еще больше. Вы сможете радоваться радостям жизни – пока они есть – не боясь их потерять и не тревожась о будущем. В вашу жизнь входит свобода, внутреннее пространство».

   Вспоминаю такую историю:

   «Давным-давно жил мастер дзен. Он ничего не имел, разве что циновку, на которой спал и глиняную чашку, из которой ел. Этот мастер, впрочем, кое-чем владел – он владел искусством врачевания тяжелых недугов. И как-то раз он помог очень богатому вельможе исцелиться от хронического недуга и тот в благодарность подарил ему сосуд из чистого золота. Мудрец взял этот драгоценный сосуд, без каких-либо эмоций. Он позволил пациенту выразить, таким образом, благодарность.
   Взял сосуд под мышку и побрел в свою убогую хижину. Мимо него пробегал вор. Вор увидел золото и остолбенел. В его мозгу сразу возникло множество вопросов: «Откуда эта золотая вещь у такого бедняка? Он, наверное, своровал ее? Тогда почему он ее не прячет, а несёт так открыто? Как бы другой воришка не увидел вазу и не своровал ее? И зачем этому бедняку ваза? Она ему не нужна. Надо самому, как можно быстрее своровать эту вазу».
  И с такими вот мыслями вор проследил весь путь бедняка и узнал, где тот живет.
   А мастер дзен пришел в свою хижину и поставил вазу в центре комнаты. Совершенно на виду. Наступила ночь, и вор тихонько пробрался в хижину мудреца и опять удивился: «Золотая ваза стоит на виду, она не спрятана!» Его волнение было так велико, что он ненароком споткнулся в темноте и выронил вазу.
   Мастер проснулся. Он не удивился, увидев незваного гостя в своей хижине. Мало того, он сказал ему: «Добрый человек, возьми эту вазу – видно она тебе больше нужна, чем мне. Можешь взять и мою циновку, если ты нуждаешься в ней».
   Вор был настолько удивлен этим предложением, что присел на месте. Спустя мгновение, он сказал мастеру: «Мудрый человек помоги мне. Я вор. И я не могу не воровать. Но я чувствую, что мое воровство не делает меня счастливым. Мало того, я становлюсь все более несчастным. Это, как зависимость. Раньше я испытывал кайф от того, что своровал буханку хлеба. Теперь же, для того, чтобы испытать кайф я должен своровать более драгоценную вещь. Например, вот этот золотой сосуд. Мне никак не обрести покоя. Научи меня, как мне освободиться от этой привязанности. Помоги мне».
   Мастер ответил: «Хорошо. Послушай, проблема в том, что ты стал зависимым. Ты пытаешься вытащить занозу из пальца, но при этом отрубаешь себе руку. Ты борешься не с пагубной привычкой, ты борешься с самим собой. Разве ты знаешь достаточно о себе, чтобы сказать: «Вот это «Я» - настоящий, а вот это «Я» – ненастоящий, неистинный?»
   «Я не запрещаю тебе воровать. Воруй себе на здоровье. Перестань бороться с этой привычкой! Только сделай одну вещь – научись воровать осознанно.
   Когда ты проникнешь в чужой дом, перед тем, как складывать вещи в свой мешок, присядь на минутку. Расслабься и медитируй.
   Задай себе вопросы: действительно ли тебе нужны эти вещи?
   Расслабь свой ум и послушай свое сердце!
   Воруй, я не могу запретить тебе это. Только делай это осознанно».
    Вор ушел, захватив с собой золотую вазу. Проходит некоторое время.
   И как-то поздней ночью в хижине мастера послышался шорох – это вор наведался к нему в гости, по давней привычке, влезая в окно.
   «Мастер – можно с тобой поговорить?»
   Мастер дзен кивнул в знак согласия.
   «Мастер, я старался выполнить твое условие. Я старался воровать осознанно. Но у меня не получилось. Я проникал в самые защищенные и богатые дома, в тишине присаживался лицом к драгоценностям и медитировал.
   И когда расслаблялся мой ум, я осознавал, что все это мне не нужно. Все эти иллюзии и побрякушки мне совершенно не нужны!  И осознав это, я терял интерес к ним и уходил прочь. Я не могу воровать. Первые дни я даже стал думать о том, как же мне дальше жить? Но постепенно я перестал думать и об этом. Я стал медитировать, глядя на жизнь, и понял, что все есть. И нет ничего, чего у меня нет. Жизнь изобильна, она щедра».

   Любовь – это Дыхание Света. Это Дух Жизни. И она не нуждается в форме, наоборот, это форма нуждается в Любви. Форма нуждается в содержании.
   Форм – бесчисленное множество. Одни формы рождаются, другие – создаются людьми… Формы умирают, разрушаются. А содержание формы, дух формы – Любовь, обретает свободу и соединяется с Духом Бытия, с Божественной Любовью.
   Иисус говорил: «Разруби дерево, Я — там; подними камень, и ты найдешь меня там».
   Я — Свет, который над всеми, Я — Всё...»
   Семья, как форма нуждается в содержании, в Любви. А не Любовь нуждается в семье.
   Любовь и симпатия между мужчиной и женщиной создает течение энергии и образуется энергетическая система. И индивидуумы начинают более широко переживать и осознавать жизнь. Система, союз требуют развития отношений. Рождаются дети, которые естественно включаются в эту систему. Семья становится социальной, и она входит в энергетическую систему государства и общества.
   Можно считать ошибкой, когда индивидуум форму ставит превыше содержания. Когда он думает следующим образом: Когда я получу профессию, когда куплю квартиру, когда «встану на ноги» – тогда я заведу семью. Это формализм существования. Привязанность к форме, к материальным вещам делает тебя заложником материального плана.
   Теперь о физическом теле поговорим в несколько другом ключе (это просто смена перспективы): закон физической действительности гласит – то, что сделал, сделал навсегда. Закон невосполнимости утраты.
   Этот закон учит нас осознанному поведению в жизни на материальном плане. «Семь раз отмерь – один раз отрежь».
   Ты можешь «убивать» в своем сознании сотни людей – это не будет поступком. Но если ты убьешь на материальном плане – это уже не исправишь. Отрубишь руку – отрубишь навсегда. Отрежешь желчный пузырь, ампутируешь грудь, матку – все это ты сделаешь навсегда.
   Сделанного - не исправишь.
   «Имея, не храним, потерявши плачем».
   Ничего нового на плане теле обрести мы не можем – мы можем только научиться беречь, сохранять.
   Бережливость -  не жадность. Бережливость основана на знании и любви. Ты в состоянии беречь здоровье благодаря культуре, физической культуре. Сознательные движения, основанные на ощущениях, гармоничный образ жизни, правильное питание и неконфликтное сознание.
   Ты в состоянии беречь семью и отношения только тогда, когда не привязываешься, не ревнуешь, не контролируешь близкого человека. Когда доверяешь. Беречь отношения, означает – учиться благодарным отношениям.
   Слово «доверие» происходит от двух слов: «до» и «вера». Доверие – это принятие. Это – расслабление. Всё происходит, так как происходит. Я – не цепляюсь.
   Вера – появилась позже, когда развились политические отношения между людьми. Вера определяет твоё зависимое положение в отношении к господину.
   Бережливость характеризуется тем, что ты осознаешь то, что все вещи являются временными и, в то же время, ты наполняешь эти материальные объекты своей Любовью. Наполняешь Духом Любви. Ты не привязываешься, а Любишь. Ты реализуешь Любовь в отношении к людям и к миру.
   В суетном человеке нарушена внутренняя гармония. Он имеет плохую связь сознания с физическим телом. Он не умеет любить – свободно, легко, естественно. Он не позволяет жизни течь. И от этого фиксирует свой ум на внешних формах. Привязывается. Суетный человек заражён мышлением, в котором много навязчивый идей, мыслеформ. Он одержим желаниями, привязанностями. Его ум, это – множество, это – легион бесов. Без женщины просыпается «бес женщины», без пищи просыпается «бес пищи…»
   Оральный тип боится остаться в одиночестве. Боится потерять внешнюю опору. Это жадный, привязчивый субъект. Он – верит, но не доверяет.
   В своей практике врача мне приходилось часто наблюдать за тем, как клиент быстро меняет ко мне своё отношение: когда ему плохо – он в меня, как в хорошего специалиста, верит. Ему становится лучше – его вера усиливается и он, почти «преклоняется» передо мной. Но вот, после очередного сеанса ему, вдруг, становится хуже и он – уже не верит в меня и, даже, впадает в состояние обиды и злобы.  Я ему объясняю, что так и должно быть и надо потерпеть. Проходит время и боль отступает. И снова клиент начинает верить в меня, как в специалиста.
Вера – представляет из себя психологическую зависимость от воли другого человека, от более могущественного и высшего существа. Вера – удел слабых, привязчивых людей, а вот доверие – качество сильной и здоровой личности.
   Многие люди внушают себе веру в Бога и, благодаря, этому частично освобождаются от фиксации к материальным формам. Но отцепившись от одной формы, они прицепляются к другой форме. Они остаются зависимыми. 
   Всё-таки, более естественно доверять Жизни, Существованию, Богу!
   Ум, в который мы перенесли рефлекс выживания, становится обусловленным. Он становится изолированным. Подобно физическому телу. Он привязывается к желаниям, к ситуациям. Он заболевает жадностью. Человек привыкает сознавать себя через связь с временными материальными формами. Богач с богатством, профессор с научными трудами, артист с публикой, со сценой, пенсионер с пенсией.
   Тело просит пищи, воды, тепла и защиты, и ум просит того же.
   Что такое привязка? Например, вы въезжаете в новую квартиру. Первые недели, а то и месяцы вы воспринимаете ее пространство, как чуждое пространство. Потом вы привыкаете и «срастаетесь» с квартирой, она начинает восприниматься вами, как часть вашего тела и сознания.
   Например, многие ощущают автомобиль, как часть себя. Когда временная материальная форма боится умереть, то она привязывается к другим формам, которые, как ей кажется, спасают ее от смерти. Возникает привязанность.
   Формируется оральный тип характера.
   «Рот», на латинском языке звучит, как «оре».
   Рот принимает энергию, когда ты принимаешь пищу. Принимает энергию, также твои желудок и кишечник. Ты ощущаешь вкус.
   «Когда я ем – я глух и нем».
   Но рот, также может и отдавать энергию. Когда ты говоришь. На выдохе ты произносишь слова. Ты посылаешь энергию сознания во внешнее пространство. Выражаешь свои мысли посредством слов.
   Кстати, во время пережевывания пищи и в момент произнесения слов наш рот совершает похожие движения. Работают одни и те же мышцы - жевательные.
   Если индивидуум единовременно кушает и читает книгу, или смотрит телевизор – он создаёт сцепку между функциями желудка и головного мозга. То же самое происходит и в случае, когда индивидуум жуёт жевательную резинку на стадионе, наблюдая захватывающий матч.
   Из-за такой сцепки желудок становится более нервным, эмоциональным, более «мозговым».  И человеку хочется кушать, даже тогда, когда он физиологически сыт. И он кушает из-за любопытства, из-за того, что скучно. Кушает из-за жадности.
   А ум, от этой сцепки, становится «желудочным». Любопытным. Он «глотает» информацию. Он питается информацией.
   Ум пытается съесть как можно больше информационных форм. Он стремится к насыщению. И субъект читает книгу ради информации, ради интриги.
   Эта сцепка сознания и желудка не даёт индивидууму качественно переживать информацию мира и делает человека заложником «желудочного» сознания.
   Существование — это беспрерывный поток. Это течение. Это глагол. Но многие не решаются существовать в этом энергетическом потоке. Многие бояться умереть в этом потоке. Потому что при этом умрет их личностное «Я». Умрет их защита. А что останется? Ничего. Только пространство Бытия. Только Дух. План Реальности.
   К сожалению, многих из нас никто никогда не учил жить в сущности. Жить в Духе. Нас учили выживать, как личность. Нас учили выживать в семье, в детском саду, в школе. В институте. Нам без конца твердили о том, как это важно: хорошо устроиться в жизни. Но поймите, человек не может устроиться в жизни. Можно пристроить диван или шкаф в квартире. Но человек — это не диван и не шкаф. Стоит ему устроиться в жизни, как сущность начинает снаружи обрастать личиной личности. Человек попадает в зависимость от внешней формы. Он становится привязчивым и ригидным. .
   Взрослые стараются манипулировать детьми. Посредством внушения ребенку чувства вины, чувства неполноценности, чувства зависимости. Взрослые не воспитывают своих детей, а дрессируют. И с детства многие из нас выносят чувство неполноценности, которое толкает нас постоянно самоутверждаться. Это порождает состояние одержимости. Нам становится трудно принять себя такими, какие мы есть.
   Из детства мы выносим комплекс вины, комплекс жертвы. Мы привыкаем обижаться и фиксироваться на собственной трагедии, боли.
   Человек, живущий в Духе – щедрый, любящий, свободный, единый.
   Человек, не имеющий Духа – жадный, фиксированный, подозревающий, раздробленный, тщеславный, боязливый и завистливый.
   Причина счастья ищется не в себе, а снаружи. Это обусловленное счастье.
   Юноша полюбил девушку – он испытывает счастье. Она ему изменила – и он уже несчастен. Конечно, неприятно. Но эта негативная эмоция фиксируется в сознании, зависает и даёт начало другим негативным эмоциям – обиде, злобе. Такое злобное сознание обобщает: «Я никому больше не верю!»
   Чтобы не произошло в жизни! Переживай событие естественно. Можешь – сойти с ума! Можешь – переживать ярко!
   А потом – время лечит. И всегда, в любой ситуации в сердце сущности сохраняется чувство счастья существования. Особенно ярко оно переживается в сущности творческих личностей. Потому, что у творцов смысл жизни всегда внутри сущности. Они обычно не являются заложниками внешней славы, заложниками родных людей, заложниками своих привязанностей. Они осознают то, что любая неосторожность, ошибка, случайность в состоянии разрушить почти готовый шедевр, разрушить, казалось бы, совершенное, личное счастье, лишить человека жизни… 
   Творцы находятся в Потоке. Им нужно испытывать Вдохновение, то есть – Дыхание Вселенской Любви. А чтобы вдохнуть – нужно, выдохнуть. Чтобы вспомнить себя Истинного, нужно забыть себя, как личностное «Я», забыть свой характер, свой стиль реагирования. Чтобы испытать Вдохновение, нужно отпустить свою самость, свою личность, свои фиксации и привязанности.
   Алкоголик выпивает – и он счастлив, ему хорошо. Водки нет – несчастье и похмельный синдром.  То, что явилось причиной счастья – рано или поздно явится причиной несчастья.
   Истинное счастье – это счастье существования. Оно не имеет причины. Маленький малыш -  несколько недель отроду, и он уже улыбается. Да еще так заразительно, что все мы без исключения улыбаемся в ответ. Истинное счастье – беспричинно.
   Непривязанность к внешним формам, к людям, к ситуациям позволяет радоваться без причины. Радоваться существованию. Радоваться тому, что все является Любовью Мира.