Сутра Помоста. Главы 4, 5

СУТРА, СКАЗАННАЯ ШЕСТЫМ ПАТРИАРХОМ НА ВЫСОКОМ ПОМОСТЕ СОКРОВИЩА ЗАКОНА.
Сутра Хуэй-нэна.

            Литературный перевод Мастера Кости (вольный мудрокот на чаньских грядках Великого Пекинеса, см. «Preface» к толкованиям «Дао Дэ цзин»).

            Великий Пекинес Ян Чжу-цзы, сострадательно наставляя братьев-схимников, не уставал повторять, что вдумчивое обнюхивание Хридая Сутры, Ваджраччхедика (Алмазная) Сутры и Сутры Помоста в высшей степени благотворно для понимания «Дао Дэ цзин». Однако, если «Лао-цзы» в силу своей краткости интересен именно дословным толкованием, то в случае «Сутры Помоста» буквальное копирование пространных воспоминаний монаха Фахая ничего кроме досадной смысловой сутолоки не сулит. (Считается, что Сутра Помоста есть плод творческих усилий бхикшу Фахая, который, возможно, был одним из учеников Шестого Патриарха. Но Сутра слишком большая и информативная, чтобы уместиться в мемуары одного китайца. Похоже, это продукт коллективного трудолюбия разных по своей проникновенности персонажей, по причине чего в тексте предостаточно бессвязных фрагментов, нестыковок и неточностей). Поэтому Мастер Костя, исполняя настоящий перевод и сострадательные к нему повизгивания, сосредоточил все свое невнимание на смысле Сутры при его максимально возможной близости к самому тексту.

Посвящается Великим Пекинесам Ян Чжу-цзы и Чун Чун-цзы.

Глава 4.

САМАДХИ И ПРАДЖНЯ.

               Как-то раз Патриарх наставлял собравшихся (на проповедь):
 –      О благомудрые! В основании моих Врат Дхармы лежат Самадхи и Праджня. Вам следует знать, что Самадхи и Праджня едины. Их нельзя отделять друг от друга. Самадхи – это субстанция Праджни. Праджня – это функция Самадхи. В Самадхи всегда присутствует Праджня. Праджня всегда сопутствует Самадхи. Если вы постигаете этот фундаментальный принцип, вы постигаете равновесие Самадхи и Праджни. Вне этого баланса нет Самадхи и Праджни. Ученикам Дао не следует говорить, что «Самадхи порождает Праджню» или «Праджня порождает Самадхи». Это предполагало бы двойственность Дхармы. Это все равно, что быть добрым на словах, а злым в сердце. Когда сердце и уста одинаково добры, а внешнее и внутреннее пребывают в единстве, тогда это [подобно] равновесию Самадхи и Праджни.
          Бодхи не обрести в спорах. Спор, что первично – Самадхи или Праджня, ставит вас в один ряд с теми, кто пребывает в неведении. Спор подразумевает желание победить и лишь укрепляет ваше иллюзорное эго. Так никогда не преодолеть «четыре проявления» (Возможно, Патриарх имеет в виду привязанность к себе, другим, всем существам и жизни или проявления обусловленных сансарических дхарм (Санскрита-дхарма), определяющих процессы возникновения, пребывания, распада и исчезновения. Костя).
          О благомудрые! Чему уподобить Самадхи и Праджню? Подобны они светильнику и его свету. Когда есть светильник, есть и свет. Без светильника нет света. Светильник – субстанция света, а свет – это функция светильника. У них разные имена, но они едины. Вот также и Самадхи с Праджней.
              В другой раз Патриарх наставлял:
–     О благомудрые! Практика Единонаправленного Самадхи (Экачарья-самадхи или исин саньмэй – Самадхи одного действия или Самадхи Единства. К.) означает постоянное проявление прямоты и искренности в любых обстоятельствах – идете вы, стоите, сидите иль возлежите. «Вималакиртинирдеша-сутра» говорит: «Прямота искреннего сердца – это и есть Бодхимандала (Храм Будды). Прямота искреннего сердца – это и есть Чистая Земля». Не позволяйте себе быть неискренним, практикуя прямоту сердца лишь на словах. Разговоры о Самадхи не означают практику прямоты сердца. Прямоту сердца и непривязанность к дхармам – вот что вам следует практиковать. Люди, пребывающие в неведении, упорно верят во внешние признаки дхарм (дхарма-лакшана). Поэтому они говорят, что практиковать Самадхи – это постоянно сидеть в неподвижности, не возбуждая в сердце-уме никаких мыслей. Такое понимание ставит вас в один ряд с бесчувственными предметами и является преградой на Дао-пути.
         О благомудрые! Дао в своем свободном течении пронизывает все: ему невозможно препятствовать. Когда сердце не связано дхармами, Дао не имеет преград. Сердце, испытывающее привязанность к дхармах, опутывает само себя. Если бы «сидеть в неподвижности и освобождаться от мыслей» было правильным пониманием, то стал бы Вималакирти упрекать Шарипутру за то, что тот предавался сидячей медитации в лесу?
         О благомудрые! Есть еще учителя, обучающие своих учеников созерцанию ума и прекращению его активности с целью обретения им неподвижности и покоя. Ученики при этом начинают избегать любых проявлений мышления. Невежественные люди, усердно практикуя такое учение, даже сходят с ума. Подобные случаи не редкость, и учить этому означает вводить людей в заблуждение.
              В другой раз Патриарх наставлял:
–       В истинной Дхарме нет различия между «внезапным» и «постепенным». Люди сами по себе или туповаты, или «схватывают» быстро. Тот, кто открыт просветлению, пробуждается внезапно, а тот, кто пребывает в плену иллюзий, совершенствуется постепенно. Когда они пробуждаются к Видению Сущности-природы своего сердца-ума, то разницы между ними уже нет. Поэтому «мгновенное» и «постепенное» – пустые названия.
         О благомудрые! В моих Вратах Дхармы главным является пребывание «вне мыслей» (Не Ум), а сутью (субстанцией) – отсутствие опоры на внешние признаки дхарм (не форма). Непривязанность – это наш фундаментальный принцип. «Не форма» означает неопирание на формы при соприкосновении с ними. «Не Ум» означает пребывание вне мыслей в потоке мышления. Непривязанность – это и есть изначальная Сущность-природа (сознания).
         Все вещи, хорошие и плохие, красивые и безобразные, приятные и враждебные – пусты. В процессе мышления прошлое должно умирать. Когда прошлые мысли, настоящие мысли и будущие мысли непрерывно следуют друг за другом, вы опутываете сами себя. Когда же от мысли к мысли вы не привязаны к дхармам, это и есть освобождение от всех пут. Поэтому «непривязанность» является нашим фундаментальным принципом.
         О благомудрые. Освободиться от привязанности к внешним признакам дхарм называется «не форма». Субстанция Дхармы потому и чиста, что пребывает вне всяких форм. Поэтому «не форма» и является сутью моего учения.
         Когда независимо от обстоятельств, ваше сердце свободно от загрязнений, это зовется «Не Ум». Сердцу не следует быть затронутым внешними условиями, но подавлять мышление будет большой ошибкой. Ведь даже избавившись от всех мыслей и тут же умерев, мы все равно не прервем цепь перерождений. Не следует забывать об этом. Плохо, не понимая Дхарму, не видеть собственных ошибок, но еще хуже вводить в заблуждение других. Пребывая в заблуждении, вы не способны видеть свои ошибки, да еще и искажаете буддийские Сутры, что равносильно их осквернению. Поэтому пребывание «вне мыслей» является главным в учении нашей школы.
         О благомудрые! Почему наиглавнейшим является пребывание «вне мыслей»? Потому, что сердце человека, увлекаемое внешними обстоятельствами, порождает мысли. Мысли порождают ошибочные воззрения, которые и являются источником всех заблуждений. Фундаментальная Сущность-природа сердца-ума не содержит в себе ни единой дхармы, которую можно было бы осознать и обрести. Утверждать, что есть нечто, что следует обретать и бездумно толковать о заслугах и недостатках – это ложные взгляды и профанация. По этой причине в моих Вратах Дхармы главным является пребывание «вне мыслей».
         О благомудрые! Чего следует избегать, и на чем следует устанавливать свой ум? Избегать следует двойственности загрязняющих представлений, а устанавливать сердце-ум следует на истинной природе Реальности – Татхате. Ведь Татхата – это субстанция мысли, а мышление – это функция Татхаты. Именно из Татхаты, а не из глаз, ушей, носа и языка возникает мышление. Татхата как субстанция и порождает все мысли. Без Татхаты органы чувств и все их объекты мгновенно бы рассыпались.
         О благомудрые! Именно потому, что Татхата порождает мышление, шесть индрий (органы чувств и ум), функционируя в виде слушания, видения, осязания и знания, способны не загрязняться десятью тысячей внешних обстоятельств. Ваша Сущность-природа абсолютно независима, и поэтому в сутре сказано: «Тот, кто обретает непоколебимость в первопринципе (Нирване), искусен в различении дхарма-лакшаны (внешних признаков дхарм)» (Вималакиртинирдеша-сутра).   ]


Глава 5.   

ДХЬЯНА (цзо-чань).

               Как-то раз Патриарх наставлял собравшихся (на проповедь):
–   Врата Истинной Дхьяны (сидение в «цзо-чань») изначально не являлись созерцанием ума или его чистоты. Это также не пребывание в неподвижности. Если говорить о созерцании ума, то он непостоянен и обманчив. Ясно узрев, что ум – это иллюзия, незачем и созерцать его. [Все изменчивое иллюзорно и принадлежит царству сансары, создавая причинно-следственную карму и активно участвуя в процессах возникновения и исчезновения. Как говорит Лао-цзы, «это не постоянное Дао». Поэтому любые высокодуховные упражнения на сансарических просторах, что бестолковая возня в курином помете. Костя]. Что до созерцания «чистоты», то наша Сущность-природа и так фундаментально чиста. Однако привязанность к «чистоте», возникающая в сердце-уме, порождает иллюзию чистоты. Иллюзия не существует в Реальности, и направлять на нее свой ум – уже заблуждение. Именно ложные мысли скрывают Татхату. Когда же их нет, наша Сущность-природа чиста сама по себе. Она не имеет ни формы, ни характерных признаков, но люди выдумывают «форму чистоты» и упорствуют в ее достижении. Держаться подобных взглядов значит опутывать себя «чистотой» и омрачать свою Сущность-природу.
         О благомудрые! Практикующий непоколебимость сердца-ума, не замечает ошибки людей, их достоинства и недостатки, добры они или злы, правы или нет. Такое отношение к другим и будет в согласии с непоколебимостью Сущности-природы.
         О благомудрые! Люди, пребывающие в заблуждениях, хоть и способны хранить неподвижность тела, но, как откроют свой рот, сразу начинают критиковать других, толкуя о том, хороши те или нет. Это означает двигаться против Дао. Привязанность к созерцанию ума и его чистоты равным образом являются препятствием на Дао-пути.
               В другой раз Патриарх наставлял собравшихся:
–      О благомудрые! Что мы называем «сидеть в созерцании» (цзо-чань)? В моих Вратах Дхармы «сидеть» означает не порождать в себе никаких мыслей при любых внешних обстоятельствах, благоприятных или нет. Чань (созерцание) – это видеть непоколебимую невозмутимость Сущности-природы сердца-ума.

........
........