Торжествуй Православие над всеми ересями!
Сам Бог дал тебе право на это Торжество!
Оно выстрадано Тобою в борьбе за чистоту учения!
Оно принадлежит только Тебе, Христова Церковь!
Мне давно очень хотелось написать о ересях, которые пытаются проникнуть в Церковь в наше время, в XX-XXI вв. Понятно, что я вовсе не собираюсь произносить здесь ни на кого анафемы (это может делать только епископ или собор епископов), просто пишу, чтобы предупредить простых верующих о неправославном учении некоторых очень известных богословов и не только.
Вначале, давайте определимся с понятием ереси. Ересь(от греч. — направление, выбор):
1) утверждение, концепция или учение, противоречащее вероучению Церкви;
2) заблуждение относительно Православных догматов, поддерживаемое сознательным, упорным противлением Истине.
Пространный христианский катехизис так определяет понятие ересь: «Ересь, когда люди к учению веры примешивают мнения, противные Божественной истине».
Суть еретических учений прекрасно выразил св. Василий Великий. Вслед за всеми святыми отцами, он полагал, что к еретикам должны быть отнесены отчужденные от Православия в самой вере, искажающие один или несколько догматов, изложенных в Символе Веры или любое освященное изначальным и долговременным употреблением в Церкви священное предание и установление. «Еретиками назвали они совершенно отторгшихся, и в самой вере отчуждившихся, – говорит св. Василий о мнении свв. Отцов. – Ибо здесь есть явная разность в самой вере в Бога».
Следуя толкованию позиции св. Василия Великого, данному выдающимся православным комментатором канонического права Иоанном Зонара, «еретики суть все, мыслящие несогласно с православною верою, хотя бы давно, хотя бы недавно они были отлучены от Церкви, хотя бы древних, хотя бы новых ересей они держались».
Знаток церковного права епископ Далматинско-Истринскому Никодим (Милаш) писал, что, ересь как «учение, противное православной вере, не должно, впрочем, касаться непременно оснований православного вероучения, чтобы данное лице считать еретиком, – достаточно, чтобы оно погрешало хотя бы и в одном догмате, и в силу этого оно уже еретик».
Эл. ресурс: https://azbyka.ru/eres
1. ЭВОЛЮЦИОНИЗМ
Не стану изобретать велосипед - помещу статью прот. Константина Буфеева канд. геол.-мин. наук, священника.
1. Вместо предисловия. Апология заглавия
В трактате "Православный взгляд на эволюцию" иеромонах Серафим /Роуз/ написал следующее: "Изощренные в мирском мудровании смеются над теми, кто называет эволюционизм "ересью". Действительно, эволюционизм, строго говоря, не ересь; как индуизм, строго говоря, не ересь, но, как и индуизм (к которому он имеет отношение: и который, вероятно, повлиял на его развитие), эволюционизм - это идеология, глубоко чуждая православному христианскому учению, и она втягивает в такое множество неверных учений и мнений, что было бы намного лучше, если бы это была просто ересь, которую легко было бы опознать или поразить" (I). Мысль блаженной памяти о. Серафима о том, что "эволюционизм, строго говоря, не ересь", представляется нам совершенно справедливой, поскольку эволюционизм вовсе никакого отношения не имеет к церковной традиции (в точности как индуизм или гностицизм).
Значение о. Серафима /Роуза/ в деле разоблачения антихристианской сущности эволюционизма может быть сравнима с тем значением, которое в разоблачении арианства имел в древности свт. Афанасий Великий. После неопровержимых слов православного американца писать на эту тему имеет смысл лишь постольку, поскольку эволюционизм еще продолжает существовать и нападать на церковное вероучение - подобно тому, как критика арианства отцами каппадокийцами и последующими святыми мужами по существу лишь повторяла разоблачение этой ереси святым Афанасием Александрийским.
Новейшее модернистское богословие полно неуклюжих попыток запрячь в одну повозку коня и трепетную лань - грубый языческий (как мы покажем ниже) по своей природе эволюционизм и изящное святоотеческое учение о шестидневном творении мира как деле рук Божиих. Если бы в наше время не предлагалось бы масса разновидностей "православного эволюционизма", Церкви было бы легко откреститься от этой ложной философской концепции. Но вся беда в том, что сегодня многие христиане готовы признать за справедливое учение об эволюции вселенной, а эволюционисты весьма склонны объявлять себя смиренными христианами.
Сложившаяся ситуация вполне аналогична отношению гностицизма к древней Церкви. Школы гностиков не имели к апостольскому христианству никакого отношения, поэтому они, строго говоря, не должны бы называться еретическими. Профессор В.В. Болото справедливо называл одну из своих лекций "борьба христианства с языческой мыслью в форме гносиса". Однако называть некое явление "языческой мыслью" можно в спокойной академической обстановке, когда эта "языческая мысль" уже давно мертва, разоблачена Святыми отцами и не нападает на Церковь. А когда многочисленные гностические школы этой "языческой мысли" выступали от имени Церкви и пытались, как это делают сегодня эволюционисты, выдать свое лжеучение за церковное, Святые отцы, очищая Церковь от чуждого вторжения, обличали гностицизм именно как ересь. Так поступал, в частности, св. Ириней Лионский, когда писал: "Есть между сими еретиками некто по имени Марк, хвалящийся быть исправителем своего учителя (Валентина) - свящ. К.Б.)" (2). В других местах своего трактата св. Ириней выражался столь же определенно: "Валентин, который приспособил начало так называемой гностической ереси к особенному характеру своей школы" (3) и т.д.
В свете сказанного, когда сегодня мы слышим о теориях эволюции, мы спокойно можем не замечать их, покуда эти языческие мудрования не имеют к Церкви никакого отношения. Но когда христианин встречается с учением, которое преподносит себя как "православный эволюционизм", он обязан облегчить его как проявление ереси, а всех приверженцев "христианского эволюционизма", соответственно, считать еретиками. Посему, тема нашего труда, вынесенная в заглавие - "ересь эволюционизма" - будет актуальна до тех пор, пока не прекратятся попытки примерить и соединить чуждые и не совместимые между собой мировоззрения: веру в Божественное Откровение и веру в эволюционизм.
2. Эволюционизм как вероучение или вера в эволюцию
Прежде всего постараемся определить, какому типу мировоззрения соответствует известная теория эволюции.
Под "эволюционизмом" мы будем понимать не вообще наличие в мире какого-либо развития и изменения, но то учение, которое принято так именовать в научных и богословских кругах как противопоставление "креационизму", т.е., учению о тварности вселенной в строгом соответствии с библейским описанием дней творения.
Согласно концепции эволюционизма, мир существует миллионы и миллионы лет, и постепенно претерпевает развитие от простых форм организации материи к более сложным и высшим. Вектор эволюции пронизывает бытие от элементарных частиц через все промежуточные формы неживой и живой природы до Человека Разумного (и может быть выше?). "Эволюцию" пытаются находить в своих объектах исследования астрономы (в звездах и галактиках), геологи (в динамике напластования горных пород), палеонтологи и биологи (в появлении и развитии новых видов), антропологи и археологи (в так называемом "прогрессе" от обезьяны к человеку). В своих модификациях теория эволюции допускает скачкообразные переходы количественных изменений в качественные (см. об этом подробнее в 4). При этом всем возможным изменениям и бифуркациям приписывается объективная природа. Развитие вселенной и ее частей уподобляется запрограммированному развитию почки растения от цветочной завязи до плода. Одни формы жизни при таковом видении мира служат лишь ступенью для появления других, более совершенных.
Важно осознавать то, о чем писал иеромонах Серафим (Роуз). "Те ученые, которые говорят, что эволюция - это "факт", на самом деле толкуют научные данные в соответствии с некоей философской теорией. Одной чистой наукой нельзя ни доказать, ни опровергнуть окончательно "факты" эволюции (5).
Исследователь, желающий принять "теорию эволюции" как рабочую гипотезу, должен осознавать, что, принимая ее, он совершает акт веры, а не проводит логическое научное умозаключение. Причем вера здесь, как мы намерены показать, вполне языческая, а отнюдь не христианская (по крайней мере уж точно не православная).
Дело в том, что эволюции как таковой мы в мире не видим и никогда не видели. Ни один вид из другого на памяти человечества произведен не был. Равно как никто не наблюдал, чтобы живое произошло из неживого или разумное из неразумного. Все описательные науки имеют дело лишь с набором разнообразных фактов. Астрономия - с различными типами звездных систем. Геология - со сложной структурой напластования горных пород. Биология и палеонтология - с разнообразием существующих и вымерших видов флоры и фауны. Антропология и археология - с материальными останками древних и современных человеческих культур. При этом ни одна из научных дисциплин, имеющих в своем распоряжении разработанные специальные классификации, не может баз логического скачка утверждать о наличии в своей области исследования явления эволюции. Этот логический скачок и есть акт веры. Вера в эволюцию. Без всякого насилия над фактами (ежели они собраны добросовестно) всегда можно утверждать об отсутствии наблюдаемой эволюции. Это тоже будет выражением веры исследователя.
Вполне корректно говорить о наличии у человека веры ( или неверия) в эволюцию. Если бы эволюция была опытным фактом и наблюдалась в природе, было бы неправильно говорить об эволюционном учении как о религиозном. Но именно из-за того, что эволюция представляет собой явление невидимое и недоказуемое, она вполне подходит под классическое апостольское определение веры - "уверенность в невидимом", или по-церковнославянски "вещей обличение невидимое" (Евр.2, 1).
Верную оценку эволюционного учения как теории о происхождении мира дал блаженный .Серафим (Роуз). "Этот род теории эволюции занимает такое же место для современных исследователей книги Бытия, как древние спекуляции и происхождении мира для ранних Отцов Церкви. Есть те, конечно, кто желает настаивать на том, что даже сей род эволюционизма есть совершенно научный; действительно, некоторые из них вполне "догматизируют" его. Но любой обоснованный объективный взгляд должен будет признать, что эволюционистская космогония, если она не претендует быть боготворенной, есть лишь такая же спекулятивная, как и любая теория происхождения мира, и может быть обсуждаема на одном уровне с ними. Несмотря на то, что она может иметь свои основания в научных фактах, сама принадлежит в к области философии и даже затрагивает богословие в той мере, в какой не может избежать вопроса о Боге как Творце мира, все равно принимает она Его или отрицает" (6).
Отметим, что вера в эволюцию ничуть не более научна и обоснована, чем вера с библейское повествование о шести днях творения. Разница имеет место лишь в отношении многих людей к этим двум разным вероучениям. Про эволюционизм стало привычным думать, что это - позиция современных ученых (хотя существует и всегда было немало ученых креационистов). Про церковное учение многие слышали с детства, что оно "не научно" (опровержением такому досужему суждению может быть тот факт, что многие выдающиеся ученые были ревностными христианами). Во всяком случае, за последние 150 лет, когда появилась "теория эволюции" далеко не все ученые мужи поспешили записаться в эволюционисты. С этим надо считаться.
Поскольку эволюционизм в самом деле не наука, а вера, он целиком соответствует, и не может не соответствовать, принципам построения всех остальных религиозных вероучений. Это имеет место не зависимо от того, признают или не признают отдельные эволюционисты религиозного характера своего учения. Христианство, как мировоззрение, не скрывающее своих религиозных корней, может кое-что раскрыть эволюционистам. В толковании не первый стих книги Бытия святитель Иоанн Златоуст писал: "Прошу вас, будем внимать этим словам так, как будто бы мы слушали не Моисея, но самого Господа вселенной, говорящего устами Моисея, и распростимся надолго с собственными рассуждениями" (7). Довериться авторитету выбранного учения и распроститься с собственным рассуждением - удел любого верующего, как христианина, так и эволюциониста. Так что, если кому-то со стороны кажется, что православный человек ограничен рамками догматов церковного Предания, пусть имеет в виду, что всякий ученый, избравший себе верой эволюционизм, вполне становится рабом этой безбожной философии.
Любопытно, что в литературе появился даже "символ веры" эволюциониста. Составлен он по форме резковато, но по сути своей весьма четко передает духовное содержание учения:
"Верую в то, что нет Бога Творца и Промыслителя, а есть вечная и слепая эволюция; что вселенная сама но себе выпрыгнула из ничего и сама себя стала развивать, несмотря не увеличивающийся хаос. Верую, что в результате случайно из хаоса возник космос, из смерти - жизнь, из безумия - разум. Твердо убежден, что если какие-либо факты или законы природы противоречат эволюции, то они должны быть отброшены: Также я твердо знаю, что самая великая сила эволюции это госпожа Смерть, которая творит миры, и которой я (эволюционист) принадлежу без остатка и ради нее готов уничтожить всех ее противников. Я не верю в существование нравственности и хочу жить так, как мне хочется, ибо я умру и стану опять мертвой материей, из которой смерть и эволюция меня же и воззвали" (8). Эволюционисты на это должны сказать: "Аминь!" Христианин не может не ужаснуться.
Дополнение
Протоиерей К. Буфеев об осуждённых Церковью ересях, имеющих отношение к заблуждениям эволюционистов (ересях Оригена, Ария, Иоанна Итала, Джордано Бруно):
4. Эволюционные учения, осужденные Церковью как еретические
В древности апостольская кафолическая Церковь не раз отстаивала библейскую Истину в борьбе с лжеучениями, в основе которых содержалось эволюционистское представление о происхождении мiра — в частности, неправославые учения Оригена, Ария и Иоанна Итала. Святые Отцы I и V Вселенских Соборов и Константинопольского Поместного Собора 1081 года обличили эти три лжеучения как еретические. Тем самым под соборную анафему подпало и содержащееся в них эволюционное учение о начале мiра.
4.1. Оригенизм
Представление александрийского учителя III века Оригена о Сотворении весьма сильно отличается от догматического учения Православной Церкви.
Архиепископ Макарий (Булгаков) отмечал: «Ориген смотрел на мiр как на необходимое следствие всемогущества Божия, и потому признавал мiр созданным от века» [92, с. 352].
Профессор Василий Васильевич Болотов писал: «Каким же образом на безконечном обосновывается конечное? Для Оригена эта задача решается просто. Он признает как факт, что, по свидетельству Св. Писания, Бог всемогущ. А коль скоро между божественными определениями есть и это, — и оно не может быть только потенциальным, а должно раскрыться актуально. Но по самой своей сущности всемогущество (... = Вседержитель) предполагает объект (...), на который оно направлено (...). Этим объектом может быть только конечный мiр. Мiр (...) должен существовать, потому что Бог всемогущ (... — ...) а далее, так как в Боге все вечно, и не может быть постепенного перехода от возможного к действительному, то и объект актуального всемогущества должен реально (не только идеально) существовать от вечности: он, — если позволительно так выразиться, — современен Богу и после Него в смысле только причинном, но отнюдь не временном» [11, т. 2, с. 341].
Протоиерей Георгий Флоровский отмечал: «Бог не может обрести качество, которым раньше не обладал. Ориген выводил отсюда и вечное существование мiра — всего того, на чем, собственно, и проявляется могущество и господство Бога… При таком подходе провести сколько-нибудь разумное разделение между “Рождением” и “Творением” было действительно невозможно: оба понятия описывают вечные и “необходимые” отношения, внутренне присущие Божественному бытию» [176, сс. 84, 85].
Протоиерей Иоанн Мейендорф писал: «Патристическая мысль о Творении формировалась в рамках векового спора с оригенизмом. Речь в споре шла о выборе между греческой концепцией вечного космоса и библейским линейным видением истории, начавшейся с творящего fi at (да будет!). Исходной точкой в представлении Оригена о сотворении мiра стало понимание акта творения в качестве выражения природы Божией,
причем, так как эта Природа неизменна, то и не было никогда “времени”, когда Бог не творил бы. Следовательно, мiр существовал всегда, поскольку благости Божией всегда необходим некоторый объект» [97, с. 187].
Многие современные богословы, часто справедливо отмечая осуждение Оригена на V Вселенском Соборе за его учение о всеобщем спасении, предвечном существовании душ и реинкарнации, нередко упускают из виду одно из самых существенных богословских искажений ересиарха — его учение о совечности Бога и творения. В самом деле, согласно лжеучению Оригена, Бог является Творцом каждый миг Своего существования, и, следовательно, материя совечна Богу. Приведем характерное рассуждение Оригена из его книги «О началах».
«Как никто не может быть отцом, если нет сына, и никто не может быть господином без владения, без раба, так и Бога нельзя назвать всемогущим, если нет существ, над которыми Он проявил бы власть и поэтому, для откровения божественного всемогущества необходимо должно существовать всё. Если же кто-нибудь подумает, что были когда-нибудь века, или протяжения времени или что-нибудь другое в том же роде, когда сотворенное еще не было сотворено, то, без сомнения, он покажет этим, что в те века или протяжения времени Бог не был всемогущим и сделался всемогущим только впоследствии, когда явились существа, над которыми Он мог бы владычествовать. А это в свою очередь значило бы, что Бог испытал некоторое усовершенствование и от худшего состояния перешел к лучшему, так как быть всемогущим для Него, без сомнения, лучше, чем не быть таким. Но не глупо ли думать, что Бог сначала не имел чего-нибудь такого, что иметь было бы достойно Богу, но получил это только потом путем
некоторого усовершенствования? Если же нет такого времени, когда Бог не был бы всемогущим, то необходимо должно существовать и то, чрез что Он называется всемогущим, и Бог всегда имел то, над чем владычествовать и что подлежало управлению Его как царя или главы» [108, с. 55].
Преподобный Иустин (Попович): «Это учение ОригенаЦерковь отвергла. Ибо, по учению святых Отцов, в Боге необходимо различать идею о мiре и осуществление этой идеи в сотворении мiра как объективной реальности. Бог от вечности имел идею о мiре, но осуществил ее во времени и со временем, когда на то была Его воля» [74, с. 24].
На самом деле, Бог именуется Творцом не потому, что Он действует в течение времени существования мiра, а потому что Он есть Создатель этого мiра. Догматическое учение Православной Церкви на эту тему мы приводим подробнее в главе 2.
Ориген, хотя и называется порой «учителем Церкви», предлагает здесь совершенно неправославное учение о Сотворении, поскольку путает два качества Бога — как Творца и как Промыслителя.
Как писал протоиерей Иоанн Мейендорф, «сотворение во времени — то есть возможность подлинного начала тварного бытия — являет собой главную пропасть, отделяющую греческую мысль от библейского Откровения» [97, с. 189]. «Платонический kosmos noetos (умный космос, умопостигаемый мiр) святым Отцам пришлось отбросить, поскольку этот “духовный мiр” являл собой вечную реальность вне Бога, и безличную и “субстанциональную” (имеющую сущность), и мог бы ограничить абсолютную свободу творящего акта, исключить творение ex nihilo (из ничего), к тому же такие представления принижали субстанциональную реальность зримого творения, полагая видимый мiр лишь тенью вечных реальностей. Отвержение такой идеологии произошло неявным образом в 553 году, когда осудили Оригена, и явно — в 1081 г. в синодальных решениях против Иоанна Итала» [97,
с. 190].
Архиепископ Макарий (Булгаков) приводит мнение Оригена: «Если Бог от века обладает всемогуществом, то Ему необходимо было от вечности создать и мiр» [цит. по: 92, с. 362]. В опровержение этого неправославного суждения он приводит мнение известного учителя Церкви.
Священномученик Мефодий Патарский: «Этим умствованием предполагается, будто Бог не был бы всемогущим, если бы не создал вселенной, и, следовательно, будто Он всемогущ и вообще всесовершен не сам по себе, не по своей природе, а в зависимости от вещей, Им сотворенных» [там же].
Таким образом, Ориген (в частности — в своем трактате «О началах») явился проводником не библейского, а эволюционистского учения, привнося его в Церковь вместе с неправославным взглядом на совечность Бога и творения. За это, в частности, он и был соборно осужден.
4.2. Арианство
Самым знаменитым последователем Оригена в его учении о Сотворении явился еретик Арий, осужденный на I Вселенском Соборе.
Император Иустиниан, обличая богословскую систему Оригена, вопрошал: «Что иное изложил Ориген, как не учение Платона, который распространял языческое безумие? Или от кого другого заимствовал Арий и приготовил свой собственный яд?» [цит. по: 149, с. 236].
Ориген остановился перед дилеммой: либо признать вечность мiра, либо лишить вечности Божественный Логос. Сам Ориген избрал первое, Арий — второе. Тем самым Арий понизил достоинство Христа от статуса Божественного до статуса тварного (за что был заушен святителем Николаем Мирликийским). Как замечает протоиерей Георгий Флоровский, «фактически богословия-то в системе Ария и нет. Для него существует только проблема космологии — стандартный эллинский подход» [176, с. 89].
Протоиерей Иоанн Мейендорф пишет: «В оригенизме вечность творения, по сути дела, онтологически была неотличима от вечности Логоса. И сотворенный мiр, и Слово вечно исходят от Бога. Это отождествление побудило Ария, вслед за отвержением вечности творения, решить, что и Логос тоже должен быть порожден во времени. Антиарианское богословие Афанасия Александрийского определило категории, ставшие стандартными у более поздних византийских [ромейских, греческих - прим.] авторов: Афанасий предложил различать порождение и сотворение» [97, с. 187].
По сути, Арий «всего лишь навсего» принизил значение Сына Божия до совечного (как он полагал, принимая заблуждение Оригена) Божественному Логосу творения. Святитель Афанасий Великий, главный обличитель Ария, учил, что сотворение есть акт воли Божией. «Отсутствие различия между природой Божией и волей Бога объединяет Оригена с Арием» [97, с. 187]. Установление этого различия составляет существенный довод святителя Афанасия против Ария.
<...>
Арий не смог решить проблему соотношения Безначального и безконечного Бога с конечной и ограниченной материей. Он мыслил не боговдохновенно, и потому ограничил решение для себя этого вопроса сферой тварной, принизив Логос до твари. Если, как учил Ориген, материя совечна Богу, то не видится большой хулы назвать Сына Божиего первым из творений, принизив Его достоинства до такой материи, которая сама имеет божественное качество — быть безначальной, «превечной». Но если Бог, согласно церковному учению, безначален, а материя сотворена «в начале», то приписывать Сыну Божиему качество тварности, как это делал Арий, означает похулить Единого от Троицы. Непримиримость учения кафолической Церкви с
мнением Ария коренится в том, что он мыслил в оригеновских категориях безконечно эволюционирующей материи, а апостольское Православие содержит учение о Сотворении.
Таким образом, полемика кафолической Церкви с арианством затрагивает не только вопрос о природе Сына Божия, но и впрямую касается вопроса о Сотворении мiра. Для Оригена и Ария мiр совечен Божественному Логосу, согласно православному вероучению — Триединый Бог предвечен мiру.
4.3. Ересь Иоанна Итала
В XI веке оригеновская ересь вновь возродилась в учении Иоанна Итала, осужденном на Константинопольском Соборе 1081 года. Этот философ увлекся наследием языческим мудрецов — Прокла, Платона, Порфирия и особенно Аристотеля. Он так пристрастился к их учению, что начал их ставить выше святых Отцов, и даже выше апостолов. Тем самым он сошел с библейского основания и подменил его натурфилософскими
рассуждениями «от ума».
Неверные мнения язычников относительно начала и конца мiроздания, основанные на признании принципа вечной эволюции материи, привели Иоанна к публичному исповеданию ереси. Он, подобно Оригену, утверждал эволюцию мiра, совечного Богу, и искажал православное учение о Сотворении из ничего в начале, равно как о Суде и Воскресении в конце.
Из одиннадцати постановлений Собора 1081 года приведем четыре анафематизма, недвусмысленно выражающих отношение Церкви к его заблуждению.
«Тем, которые выдают себя за православных, а между тем безстыдно, или паче, нечестиво, привносят в учение православной кафолической Церкви нечестивые мнения языческих философов о душах человеческих, о небе, о земле и прочих тварях: анафема».
«Тем, которые умствуют, что материя безначальна, равно как и идеи, или собезначальна Творцу всего Богу, вопреки рекшему: небо и земля прейдут, словеса же Моя не прейдут, полагают, что небо и земля, и прочие творения вечны и безначальны, и останутся неизменными, те, говорим, сами наводят на головы свои проклятие Божие: анафема».
«Тем, которые слишком дружелюбно приемлют языческие науки и изучают их не для одного только образования себя, а следуют и преподаваемым в них ложным мнениям, принимая их за истинные; и кои до такой степени прилепляются к сим мнениям, как к имеющим какое-нибудь твердое основание, что увлекают к ним и других тайно, а иногда и явно, и научают тому необинуясь: анафема».
«Тем, которые между иными нелепыми выдумками сами от себя измышляют и образ нашего происхождения и, принимая Платоновы идеи за истинные, утверждают, что материя, как нечто самостоятельное, образовалось посредством идеи, и таким образом явно посягают на независимость власти Творца, Который из небытия все привел в бытие, и как Виновник всего Сам — самовластно и господственно — положил всему начало и конец: анафема» [цит. по 6, сс. 139–141].
Все учение Иоанна Итала было проникнуто сознанием безбожного материализма, неразрывно связанного с эволюционистским мiровоззрением. Принижение значения Бога как Творца привело философа к идеям эволюции материи и искажению евангельского учения о Страшном Суде, Воскресении мертвых и жизни будущего века.
Поразительно, насколько приведенные анафематствования Иоанна Итала по своему содержанию имеют прямое отношение к учению богословов-эволюционистов всех последующих веков, вплоть до наших дней.
***
Эволюционистское учение составляет ядро еретических построений Оригена, Ария и Иоанна Итала. Церковь принципиальным анафематствованием этих ложных богословских концепций трижды на протяжении своей истории отвергла дьявольский соблазн эволюционизма.
Тем не менее оригеновские идеи о совечности мiра и Бога неоднократно высказывались под видом «новых» научных или богословских убеждений. Наиболее известным их выразителем был знаменитый Джордано Бруно, сожженный в 1600 году на костре инквизицией за свое учение о безконечом множестве созданных Богом мiров. Эта ложная и хульная теория является, во-первых, не научной (не наблюдаемой и не проверяемой), а во-вторых — совершенно чуждой Христианскому вероучению. Ход рассуждений вольнодумца-оригениста был таков: наш мiр сотворен Богом, значит, Бог есть Творец, значит (внимание, логическая ошибка!), творить мiр — Его неотменное качество, значит, Он всегда творил и продолжает творить мiры, значит, Он творит новые мiры постоянно. В итоге — вполне лживый еретический вывод.
Как человека, пострадавшего до смерти от католической инквизиции, Джордано Бруно, конечно, очень жаль. Но при этом его никак нельзя почитать мучеником за Христа (он не верил во Единого для всех созданных Богом мiров Господа Иисуса Христа). Нельзя почитать его и мучеником за науку (никакого научного вклада в европейское «просвещение» невежественный фанатик-мечтатель не привнес — в отличие от действительно великих ученых Галилео Галилея, Иоганна Кеплера, Николая Коперника, Тихо Браге и других наблюдателей за небесными светилами, которые не были эволюционистами). Нельзя почитать его и мучеником за Истину (если, конечно, не считать «Истиной» право на заблуждение).
Но история, к сожалению, мало кого учит. До последнего времени в православную среду вновь и вновь привносятся старые идеи, которые повторяют давно осужденные соборным разумом святых Отцов оригеновские и арианские попытки обойти библейское учение о Шестидневном Сотворении Богом мiра.
Источник:
1. Буфеев К., прот. Православное учение о Сотворении и теории эволюции. М.: Русский издательский центр имени святого Василия Великого, 2014. С.223-232
2. https://ansobor.ru/library.php?book=32
2. ОСИПОВЩИНА
Сегодня особенно известен в Православной Церкви проф. А. И. Осипов. Но, мало кто знает, что в учении этого "богослова" вплетены почти все основные ереси.
Как сказал игумен Сергий Рыбко, Осипов - самый страшный еретик нашего времени. Действительно, за последние годы написано около десяти книг, посвященных обличению заблуждений Осипова, например книги арх.Рафаила Карелина. Написано около сотни статей, десятками известных священников. Его неоднократно обличали официальные представители Церкви. Духовный Совет Троицко-Сериевой Лавры отлучал Осипова от причастия на территории Лавры. Уже в 3 монастырях монахи жгли его книги и снимали это на видео. Его Евхаристическая ересь была официально осуждена Синодальной Богословской комиссией, Московской и Санкт-Петербургской духовными академиями, ПСТГУ, Издательским Советом РПЦ и Православной Энциклопедией. Но А.И. Осипова все равно продолжил хулить Святые Дары и учит семинаристов этой хуле.
Его учение нарушает постановления Вселенских Соборов и подпадает под многочисленные анафемы. Оправдывает он свои ереси через осознанную и систематическую ложь. Важно знать, что эти ереси - носят центральный характер его "проповеди", почти каждой из них выделена отдельная глава в его последней книге. Все его разговоры о 2 линиях святых отцов, вообще все его аргументы в защиту ересей - это наглая сознательная ложь. Введите в поисковике видео "ложь осипова", чтобы увидеть десятки примеров этого осознанного сатанинского обмана.
Давайте рассмотрим самые главные.
1) Учение о том, что без веры во Христа, Церкви и Святого Крещения можно легко спастись, что представители всех религий входят в невидимую универсальную Церковь.
2) Учение о том, что Бог не Справедлив, Он не наказывает за грехи, Он не разрушал Содома, Он не является Судьей.
3) Учение о том, что Христос не является Искупителем.
4) Апокатастасис - всеобщее спасение людей, осужденный Вселенским Собором. При этом, выдумываю "альтернативную линию" святых отцов, он как всегда, нагло и сознательно врет, к примеру приводя цитаты святых отцов, которые прямо учили что адские муки не будут иметь конца, в том моменте, где они рассказывают о том, что Христос сошел во ад в Великую Субботу и освободил праведников, он обрезает цитаты, и говорит, что это отцы о спасении после Страшного Суда учат. Он прямо говорит, что Иуда Искариот и сатанисты будут в раю, а разница между религиями только в возможности спастись минуя временные муки.
5) Учение о том, что Святые Дары не пресуществляются по сущности, так и оставаясь хлебом и вином, но ипостастно соединяются с Богом Словом.
6) Подмена понятия первородного греха на последствия первородного греха, тем самым отрицание его. Отсюда он выступает резко против практики крещения младенцев.
7) Причащение детей грудным молоком матери, которая сама в этот день Причастилась.
8) Первородный грех у Спасителя, якобы Он воспринял наше естество с первородным грехом.
9) Учит, что Господь Иисус Христос вплоть до наших дней в аду и обращает там грешников на путь спасения.
10) Отвергает прощение грехов в исповеди, если православный священник прочитал разрешительную молитву.
11) Не верит в Таинство священства, считая священников проповедниками, не более того.
12) Верит в эволюцию.
Этот человек изнутри нанес огромный ущерб системе богословского образования в России, совратил десятки, а возможно и сотни тысяч христиан в ересь. Когда некоторые спрашивали у преподавателя Московской Духовной Академии, почему он это сознательно делает, не сатанист ли он, не состоит ли в масонском ложе (более 20 лет Осипов был главным представителем Церкви на экуменических встречах), им ответили, что он просто обезумел в своей гордыне и решил стать автором нового учения (всего лишь!!!). Страшное зрелище, когда люди оправдывают его ереси, из-за личного знакомства или по причине своего невежества, не понимая о чем они говорят. Как учит свят. Игнатий Брянчанинов:"Не играйте со своим спасением".
Заключение Синодальной библейско-богословской комиссии по результатам рассмотрения обращения верующих относительно спорных богословских воззрений профессора А.И. Осипова
Содержание
1. О вечности адских мучений.
2. О восприятии Христом первородного греха.
3. О догмате Искупления.
4. О таинстве Евхаристии.
5. О крещении младенцев и значении таинства Крещения для спасения.
В 2013 году на имя Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла поступило письмо группы верующих (48 подписей), в котором ставился вопрос о спорных богословских воззрениях заслуженного профессора Московской духовной академии А.И. Осипова. Авторы письма обратились с просьбой дать разъяснения относительно того, соответствуют ли «точному изложению православной веры» мнения А.И. Осипова по пяти пунктам:
– о вечности геенских мук,
– о восприятии Христом первородного греха,
– об Искуплении,
– о Евхаристии,
– о крещении младенцев.
В приложении к письму по каждому пункту приведены цитаты из опубликованных текстов и публичных высказываний А.И. Осипова.
По благословению Святейшего Патриарха обращение верующих было направлено для рассмотрения в Синодальную библейско-богословскую комиссию. Поступившие материалы были переданы для предварительного изучения экспертам из числа членов Комиссии. Затем обращение и полученные экспертные оценки были рассмотрены 20 января 2015 года на пленарном заседании СББК, в ходе которого была сформирована рабочая группа для дальнейшего изучения вопроса о реагировании на обращение верующих о богословских воззрениях профессора А.И. Осипова. Результаты работы были рассмотрены на пленуме СББК 22 декабря 2015 года.
1. О вечности адских мучений.
Авторы обращения приводят, в частности, следующие высказывания профессора А.И. Осипова по данному вопросу:
• «И в Откровении мы находим… учение о их (мучений) конечности и спасении всех человеков»; «Совершенно очевидно, все эти их (святых) слова говорят с полной определенностью о том, что победою Христовою все, не только праведно жившие, но даже и мертвые, некогда непокорные, были и будут освобождены из ада»;
• «Все они (мертвые, некогда непокорные), пройдя в нем (аду) огненный искус страстей, приняли и примут Спасителя, получат дар благодати Крещения, и, таким образом, став членами Церкви Христовой, спасутся»; «перед теми, которые по объективным причинам не смогли в своей земной жизни уверовать в пришедшего Христа и принять здесь таинства Крещения, открывается, как видим, возможность по молитвам Церкви войти в нее там путем ветхозаветного человечества – путем… огненного крещения»;
• «При последней трубе (1Кор.;15:52) каждой личностью будет принято окончательное решение – быть ли ей с Богом или навсегда уйти от Него и остаться “вне” Царства. Христос и на Последнем суде останется неизменной Божественной любовью и не нарушит свободы человеческой воли»;
• «По учению Церкви, по всеобщем воскресении человек вновь получает тело, восстанавливается полнота его духовно-телесной природы. Это возвращает человеку и волю к самоопределению, следовательно, и последнюю возможность обращения к Богу, духовного обновления и полного исцеления – в отличие от посмертного состояния души, которое полностью определялось характером земной жизни. Отсюда и страшность Последнего суда – человек навсегда решает свою вечную участь».
Православная Церковь верит в возможность избавления от мук ада: именно на этом основана практика молитвы за усопших и даже особой молитвы с упоминанием «о иже во аде держимых», читаемой на вечерне в праздник Пятидесятницы. Однако это избавление происходит не в силу какой-то автоматической необходимости, а по молитве Церкви и в силу неизреченного человеколюбия Божия.
В Древней Церкви учение о конечности адских мучений и о возможности всеобщего спасения выражалось некоторыми богословами. В наиболее радикальной форме его выражал Ориген, и в этой форме оно было осуждено V Вселенским Собором. Однако следы этого учения можно найти также в трудах святителя Григория Нисского, который жил до V Вселенского Собора.
В Евангелии Сам Господь говорит о конечной участи грешников: «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф.;25:46). И в других местах Священного Писания утверждается вечность адских мучений: «Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым» (Мф.;3:12); «И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает. И если нога твоя соблазняет тебя, отсеки ее: лучше тебе войти в жизнь хромому, нежели с двумя ногами быть ввержену в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает. И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную, где червь их не умирает и огонь не угасает» (Мк.;9:43–48); «...не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его» (2Фес.;1:8–9); «И дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его» (Откр.;14:11).
В Священном Писании подчеркивается прямая взаимосвязь между земной жизнью человека и его конечной участью (Мф.;10:15; Мф.;25:34–46; 2Фес.;1:8); невозможность изменения человеком своего состояния путем посмертного выбора (Мф.;25:8–12). Указывается на то, что Сам Бог, и только Он, решает вечную участь каждого человека (Мф.;25:31–46; 2Фес.;1:7–9).
Таким образом, мнение о конечности адских мучений и связанные с ним богословские воззрения не находят основания в Священном Писании.
2. О восприятии Христом первородного греха.
По учению Православной Церкви, выраженному IV Вселенским Собором, Господь наш Иисус Христос есть «совершенный в человечестве… во всем подобный нам, кроме греха» (Деяния Вселенских Соборов. Т. 3, с. 48). Господь Иисус Христос воспринял человеческую природу и «неукоризненные страсти», то есть естественные немощи. При этом Его человечество было непричастно всякого греха, Ему было чуждо греховное расстройство и склонность ко греху.
В Новом Завете неоднократно подчеркивается совершенная непричастность воплотившегося Сына Божия какому-либо греху. Святой апостол Павел учит, что «Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной» (Рим.;8:3), и «не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех» (2Кор;5:21). Иисус Христос «подобно нам искушен во всем, кроме греха» (Евр.;4:15), «святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников» (Евр.;7:26), Он «Духом Святым принес Себя непорочного Богу» (Евр.;9:14). Святой апостол Иоанн Богослов говорит о Спасителе, что «в Нем нет греха» (1Ин.;3:5).
Любые рассуждения православного богослова по данному вопросу должны учитывать вполне определенно выраженное учение Святой Церкви.
3. О догмате Искупления.
Православное учение о спасении А.И. Осипов главным образом рассматривает через его полемически заостренное сравнение с католическим учением, которому свойственен крайне юридический подход к тайне спасения и искупления. Однако, критикуя католичество, уважаемый профессор не раскрывает в полной мере православное учение об этом предмете, что необходимо делать, опираясь на догматы веры и обращаясь к святоотеческому наследию в его целостности.
Православное богословие, не принимая крайностей юридической теории Искупления, всегда признавало догмат Искупления одной из фундаментальных основ христианского учения о спасении. Раскрытие этого догмата содержится как в творениях отцов и учителей Древней Церкви, так и в святоотеческом наследии позднейшего периода, а также в авторитетных вероучительных сочинениях XVII–XIX веков.
В Священном Писании Нового Завета подвиг спасения человеческого рода, совершенный Господом Иисусом Христом, неоднократно именуется Искуплением: «так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф.;20:28); «мы имеем искупление Кровию Его» (Еф.;1:7; Кол.;1:14); «Христос искупил нас» (Гал.;3:13); «однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» (Евр.;9:12); «ибо вы куплены дорогою ценою» (1Кор.;6:20).
Константинопольский Собор 1157 года по вопросу об Искуплении вынес следующее определение:
Владыка Христос добровольно принес Себя в жертву, принес же Самого Себя по человечеству, и Сам принял жертву как Бог вместе со Отцом и Духом… Богочеловек Слово вначале во время Владычних Страстей принес Спасительную Жертву Отцу, Самому Себе, как Богу, и Духу, Которыми человек призван от небытия к бытию, Которых он и оскорбил, преступив заповедь, с Которыми произошло и примирение страданиями Христа.
Именно в таком ключе, с учетом всей многовековой православной традиции толкования искупительного характера Жертвы Христовой, следует раскрывать данный вопрос.
4. О таинстве Евхаристии.
Исходя из публичных выступлений А.И. Осипова, можно выделить две основных особенности в его взгляде на таинство Евхаристии:
• А.И. Осипов в категорической форме отвергает термин «пресуществление» как римо-католическое заблуждение, отрицая изменение существа хлеба и вина в существо Тела и Крови Христовых;
• вместо этого А.И. Осипов предлагает теорию восприятия «по-халкидонски» хлеба и вина во Ипостась Бога Слова, с полным сущностным сохранением вещества хлеба и вина по преложении Святых Даров.
Таинство изменения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы на Евхаристии превосходит возможности человеческого ума. Для обозначения того, что происходит с хлебом и вином на Евхаристии, в богословии древней Церкви употреблялась различная терминология. Традиционным для православного Востока термином, которым обозначается данное изменение, является «преложение» (букв. «изменение»). Этот термин прямо соответствует литургической формуле «Преложив Духом Твоим Святым», после произнесения которой, сопровождаемого крестообразным благословением Святых Даров, хлеб и вино Евхаристии становятся Телом и Кровью Христа, при этом сохраняя физические свойства хлеба и вина.
Начиная со свт. Геннадия Схолария (XV век), а особенно с конца XVI столетия в Православной Церкви при описании таинства Евхаристии используется термин «пресуществление». На Константинопольском Соборе 1591 г. было подтверждено учение о сущностном преложении Св. Даров вопреки воззрениям протестантов, и термин «пресуществление» был объявлен идентичным термину «преложение». Решения Константинопольского Собора были приняты в Русской Церкви Патриархом Адрианом.
Ни в одной Поместной Церкви, ни на одном церковном Соборе термин «пресуществление» не был отвергнут или осужден в качестве неправославного.
Что касается теории профессора А.И. Осипова, то она является богословским новшеством, основанным на воззрениях протоиерея Сергия Булгакова.
Затрагиваемые проф. А.И. Осиповым вопросы по поручению Священного Синода (Журнал №133 от 26.06.2006 г.) ранее уже были предметом изучения Синодальной Богословской комиссии в связи с рассмотрением Совместного заявления Православно- лютеранской комиссии по богословскому диалогу «Тайна Церкви: Святая Евхаристия в жизни Церкви». Подготовленное Синодальной Богословской комиссией заключение по этому вопросу было принято Священным Синодом к сведению и доведено до сведения членов Православно-лютеранской комиссии по богословскому диалогу (Журнал №138 от 27.12.2007 г.). В частности в документе говорится:
«В период полемики с протестантизмом Православной Церковью было соборно принято употребление термина “пресуществление”. Это произошло на Иерусалимском Соборе 1672 г. и Константинопольском Соборе 1691 г. В частности, последний Собор подвергает противников термина “пресуществление” самым строгим каноническим прещениям; решения Собора были реципированы Русской Православной Церковью и включены в Догматическое послание Патриарха Московского и всея Руси Адриана» (п. 1).
«Употребление в православном богословии термина “пресуществление” не является попыткой рационально объяснить тайну Евхаристии... В Евхаристии хлеб и вино прелагаются, пресуществляются в Тело и Кровь Христовы – то есть меняют свою сущность, перестают быть хлебом и вином, сохраняя все свои внешние признаки (;;;;;;;;;;;). Тем самым, то, что хлеб и вино после преложения (пресуществления) меняют свою сущность (природу), не следует вульгарно понимать в смысле изменения их вещественных свойств. Как говорит святитель Кирилл Иерусалимский, “видимый хлеб не есть хлеб, хотя вкусом чувствуется, но Тело Христово; и видимое вино не есть вино, но Кровь Христова”» (п. 1).
5. О крещении младенцев и значении таинства Крещения для спасения.
А.И. Осипов пишет:
«Неужели не понятно, что крещение, как и все таинства, являются церковными священнодействиями, совершаемыми человеком, а дар благодати таинства дает Господь, когда видит душу, способную принять этот Дар? Таинства это не пропуск, без которого нельзя войти в жизнь вечную, а лишь действенные средства помощи человеку на пути к спасению. Потому все усопшие младенцы спасутся “ибо таковых есть Царство Небесное”. Для подтверждения мысли о блаженной загробной жизни некрещеных детей приведу несколько авторитетных высказываний святых Отцов...»; «…рождение нового человека (Еф.;4,;24) от Воскресшего совершается по законам духовной природы – только сознательно… Священномученик Фаддей (Успенский) подчеркивает: “Можно креститься водой, не восприняв благодати Духа Животворящего (Ин.;3,5), ибо сия благодать ни в кого не вселяется помимо желания его” – видите, желания его – то есть самого крещаемого, а не крестных, на которых так легкомысленно привыкли ссылаться. Ибо никакой крестный не может поручиться за крестника, что тот отречется от сатаны и будет жить по Христу».
Учение Православной Церкви по вопросу крещения младенцев изложено в 110 (124) правиле Карфагенского Собора:
Кто отвергает нужду крещения малых и новорожденных от матерной утробы детей, или говорит, что хотя они и крещаются во отпущение грехов, но от прародительского Адамова греха не заимствуют ничего, что надлежало бы омыти банею пакибытия (из чего следовало бы, что образ крещения во отпущение грехов употребляется над ними не в истинном, но в ложном значении), тот да будет анафема. Ибо реченное апостолом: единем человеком грех в мир вниде, и грехом смерть: и тако (смерть) во вся человеки вниде, в нем же вси согрешиша (Рим.;5:12), подобает разумети не инако, разве как всегда разумела кафолическая церковь, повсюду разлиянная и распространенная. Ибо посему правилу веры и младенцы, никаких грехов сами собою содевати еще не могущие, крещаются истинно во отпущение грехов, да чрез пакирождение очистится в них то, что они заняли от ветхого рождения.
Необходимость Крещения для вхождения в Царство Небесное выражена Самим Спасителем в беседе с Никодимом: «истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин.;3:5). Из этих слов Господь не сделал никакого исключения.
О крещении младенцев косвенно говорят те места Нового Завета, в которых указывается на крещение целых домов (Деян.;10:6;;11:12–14;;16:15;;16:33; 1Кор.;1:16), а в них, несомненно, должны были быть и дети. У апостола Павла прообразом крещения предстает обрезание (Кол.;2:11–12), совершавшееся над младенцами. Примером того, что отпущение грехов и благодатное действие Божие может подаваться не только по вере человека, но и по вере близких ему, является исцеление расслабленного Господом нашим Иисусом Христом (Лк.;5:17–20).
Практика крещения младенцев упоминается в раннехристианских источниках. Тем не менее, еще в IV веке спорили о том, в каком возрасте следует принимать крещение. Существовало несколько традиций – крещения в детстве, крещения при вступлении в зрелый возраст (около тридцати лет) и крещение перед смертью. Святитель Григорий Богослов, будучи сыном епископа, крестился только по окончании обучения, в тридцатилетнем возрасте. Однако со временем он все больше склонялся к тому, что креститься надо в младенчестве: «Есть у тебя младенец? Пусть не воспользуется этим зло, пусть с младенчества освятится он, с молодых ногтей посвящен будет Богу»1. Святитель в принципе не возражает против того, что крещение должно быть сознательным, однако опасность внезапной смерти остается для него неопровержимым аргументом в пользу крещения в младенчестве. Он считает, что трехлетний возраст, когда ребенок уже может осмысленно воспринимать происходящее, является оптимальным для принятия крещения. Отвечая на вопрос, следует ли крестить младенцев, которые не чувствуют ни вреда, ни благодати, он пишет:
Обязательно, если есть какая-либо опасность. Ибо лучше несознательно освятиться, чем уйти незапечатленным и несовершенным... О прочих же выражаю такое мнение: дождавшись трехлетнего возраста, или немного раньше, или немного позже, когда можно уже слышать что-либо таинственное и отвечать, хотя и не сознавая полностью, однако запечатлевая, – следует освящать души и тела великим таинством посвящения. Ведь дело обстоит так: хотя дети начинают нести ответственность за свою жизнь только когда разум в них возмужает и когда поймут они смысл таинства... тем не менее оградиться купелью для них во всех отношениях гораздо полезнее из-за того, что могут внезапно приключиться с ними опасности, которые невозможно предотвратить2.
Относительно тех, кто не по своей воле умерли некрещеными, например младенцев или не принявших таинство «по неведению», святитель Григорий пишет, что они «не будут праведным Судьей ни прославлены, ни осуждены на мучения как незапечатленные, но и невиновные и скорее сами претерпевшие вред, чем нанесшие вред»3. Это, однако, не распространяется на тех, кто сознательно откладывает крещение и умирает некрещеным по своей вине.
На вопрос о конечной участи некрещеных младенцев однозначного ответа в православной традиции нет. Синаксарий Субботы мясопустной говорит о том, что «крещеные младенцы насладятся сладостью (рая), непросвещенные же и языческие ни сладости (не насладятся), ни в геенну огненную не пойдут»4.
* * *
Синодальная Библейско-богословская комиссия с уважением отмечает значимые положительные заслуги профессора Московской духовной академии Алексея Ильича Осипова в деле проповеди Православия за многие годы его трудов на благо Русской Православной Церкви.
В то же время комиссия обращает внимание уважаемого профессора на необходимость более сбалансированного освещения указанных выше тем. Православный богослов должен стремиться к тому, чтобы излагать, прежде всего, то, «во что верили всегда, повсюду и все» (св. Викентий Леринский), а при наличии разных подходов в святоотеческом предании – освещать их, по возможности, равномерно, не давая явного предпочтения одной частной точке зрения.
2016 год
Номер резолюции Святейшего Патриарха на письмо СББК: ПК-01/416 от 31.03.2016
* * *
1Сл. 40, 17, 15–16; 232 = 1.554.
2Григорий Богослов. Слово 40, 28, 4–21.
3Григорий Богослов. Слово 40, 23, 17–21.
4Триодь постная. Суббота мясопустная. Утреня. Синаксарий по 6 песни канона.
Эл. ресурс:
3. КОЧЕТКОВЩИНА
Сегодня не особо много людей знает этого священника - Георгия Кочеткова. В 90-х же, это был весьма популярный проповедник модернизма в Церкви. Но, к великому сожалению, этот человек имеет много учеников и последователей и даже руководит "православным" институтом в Москве (не буду рекламировать каким). Вообще, трудно назвать его христианином, ибо он проповедует гностические учения и весьма убежден в своей правоте. Не знаю почему его до сих пор не лишили сана (конечно, догадываюсь - связи), но по канонам давно бы уже пора.
Главные заблуждения о. Георгия Кочеткова
1. Христологическая ересь
Для священника Георгия Кочеткова многие черты евангельского рассказа о Рождестве Христовом – «не более чем позднейшие мифопоэтические сказания» (Катехизис для катехизаторов – Идите, научите все народы. М., 1999. С. 275, далее – Катехизис для катехизаторов), написанные для обоснования изначальной божественности Иисуса. На самом деле наиболее значимым для Иисуса оказалось Его Крещение на Иордане, где «Он получает Божественную силу как особое призвание на Служение и как свидетельство с Неба, что Он созрел, готов, что пришло время для этого Служения» (Катехизис для катехизаторов. С. 243). С этого момента Дух «в полноте» действует во Иисусе (Катехизис для катехизаторов. С. 244).Судя по всему, согласно Кочеткову, здесь и происходит обожествление Христа, что Господь Иисус Христос есть избранный Богом праведный человек, которого Он постепенно усыновляет и дарует Ему чрезвычайные свойства, возводя Его от земного бытия к небесному. Но это – ересь Нестория и, ранее, Павла Самосатского, а еще раньше – гностиков, которые именно потому и стали праздновать Богоявление столь торжественно, что, по их мнению, Логос, или Горний Христос, вошел в Иисуса. Наши наблюдения подтверждаются другими текстами Катехизиса для Катехизаторов: «“Второе” Богоявление изначально в Евангелии, оно первично в нем, а “первое” – от него, скорее, производно» (Катехизис для катехизаторов. С. 226). Рассмотрим и другое высказывание: «Второе Богоявление, исполнившее “всякую правду”, во время Крещения Господня, этого первого шага зрелой человеческой свободы во Христе, было первичным. В нём открылась полнота Божества в Иисусе» (Катехизис для катехизаторов. С. 257). Сходные слова говорил Несторий, и за это его осудил ;;; Вселенский собор (431 г.). Следовательно, о. Георгий Кочетков повинен в несторианской ереси, что видно из его чисто несторианского отношения к Пресвятой Богородице, которую он постоянно называет «Целомудренной Женой», в т.ч. и в своем Символе Веры. Вот характерное изречение о Георгия Кочеткова: «Обратимся теперь к первому этапу земной жизни Иисуса Христа – от мифологизированного евангелиями “пророческого” Зачатия и Рождения Иисуса до Его Крещения и Искушения в пустыне» (Катехизис для катехизаторов. С. 225).
Итак, священник Кочетков «“пророческое” зачатие и рождение Иисуса» в своем «Катехизисе» называет «мифологизированным евангелиями» (Катехизис для катехизаторов. С. 225), и следовательно, «Катехизис» о. Георгия содержит хулу на Господа нашего Иисуса Христа и Его Пречистую Матерь, за которую ее автор подпадает под анафему, сообразно анафематизмам Третьего Вселенского собора: «Если кто не почитает Деву Марию Богородицей, да будет анафема». Ведь согласно о.Кочеткову история Рождества Христова есть мифопоэтический вымысел, сочиненный позднее авторами Евангелий – Матфеем и Лукой. А что же было? По мнению о. Кочеткова, произошло естественное рождение простого человека Иисуса от Иосифа и Марии. Ведь священник Г. Кочетков не верит, что Пресвятая Владычица наша есть Богородица, не верит, что Она неизреченно и безмужно зачала во чреве Своем Сына Божия от Духа Святого. Вот что он говорит буквально:
«Итак, поскольку Матфей в 1:18-25 соединяет изначальное христианское предание о рождении Иисуса от Иосифа с близкой духу эллинистической эпохи верой в физическую девственность этого рождения, постольку далее он приводит соответствующую цитату из писания пророка Исаии: “се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил”. Хотя, надо и здесь иметь в виду, что у Исаии стоит не совсем то же слово. “Парфенос” – это “дева” по-гречески (по Септуагинте), а в еврейском тексте стоит “альма” – молодая незамужняя женщина, молодица, девица, т.е. понятие более широкое. Неслучайно и современные специалисты по тексту Нового Завета утверждают, что за каноническим рассказом Матфея, возможно, стоял еще более древний рассказ, содержание которого, разумеется, для нас весьма гадательно. Однако есть также очень древние сирийские варианты текста Мф., которые позволяют предполагать рассказ с подчеркнутой ролью отцовства Иосифа» («Идите, научите все народы»: Катехизис для катехизитаров. С. 250).
Эти высказывания отнюдь не являются оригинальными. Это говорили почти за две тысячи лет до о.Георгия Кочеткова еретики-эбиониты, считавшие Иисуса всего лишь Сыном Человеческим и простым пророком из Иудеи, хулившие Христа и Его Пречистую Матерь. Тем самым, на наш взгляд, священник Кочетков стал ниже даже мусульман, которые все же почитают Ису ибн Мариам как Сына Девы. Примечательно, что даже терпимый и любвеобильный архимандрит Иоанн (Крестьянкин) на вопрос: «Можно ли поминать о Георгия Кочеткова за проскомидией?» твердо ответил: «Нельзя. Он похулил Божию Матерь». Таким образом, священник, любящий делить всех на полные и неполные члены Церкви, из-за своих ересей и заблуждений сам оказался, мягко говоря, в положении отпавшего члена, естественно, до своего покаяния.
Здесь можно добавить, что по рассказам прихожан московского Новодевичьего монастыря, в котором сейчас служит священник Георгий Кочетков, единственные праздничные Литургии (на всенощные кочетковцы практически не ходят), когда можно помолиться в храме без их навязчивого присутствия, – это Богородичные праздники. Кочетковцы их попросту игнорируют.
2. Антропологические ереси
«Я много говорил о фундаментализме как практическом атеизме и о том, что сознательному христианину сейчас почти нельзя верить в теорию бессмертия души» (Газета Кифа. 2005 г., с. 4).
Как говорил покойный о. Даниил Сысоев, за одно это о. Георгий заслуживал извержения из сана. Ведь если это так, то страшной ложью оказываются не только слова из книги Премудрости Соломона: «Праведники во веки живут и в Господе награда их», но и изречение св. апостола Павла: «Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства» (Евр. 12, 22-23). Неправдой, с точки зрения о.Кочеткова, оказывается и притча Господа о богатом и Лазаре. Ведь она не допускает иного прочтения, как через веру в бессмертие души и в загробное наказание немедленно после смерти: Ибо если бы речь шла о ситуации после Страшного Суда с воскресением из мертвых и якобы восстановлением человеческой души, то вряд ли бы богач попросил Авраама послать Лазаря в дом богача к его братьям за невозможностью сего.
Другая антропологическая ересь Кочеткова – представление о том, что рассказ о сотворении Евы из ребра Адама – не что иное, как символ соития Адама... с человекообразной обезьяной, которая через это стала человеком (Катехизис для Катехиаторов. С. 98).
Вот заключение богословской комиссии об этих взглядах о.Кочеткова: «В катехизисах свящ. Георгия Кочеткова утверждается, что первый человек был “андрогинном”, то есть существом, соединяющим в себе мужчину и женщину одновременно. Женщина, согласно его воззрениям, имеет свое происхождение от человекообразного существа, которое очеловечивается в странном экстатическом акте соединения с Адамом»[2].
Покойный о. Даниил Сысоев назвал это высказывание Кочеткова «чудовищным бредом». Действительно, трудно придумать что-либо более оскорбительное и кощунственное и в отношении Бога-Творца, и в отношении наших праотцев Адама и Евы. В начало бытия рода человеческого, еще до грехопадения, о. Георгий полагает... скотоложество. Тем самым он не только свершает грех ниже Хамова, ибо, в отличие от Хама, он лжет, но и достаточно обличает образ своих мыслей и своих чувств.
Характерны манихейские и дуалистические высказывания о. Георгия в его катехизисе: «В начале “земля была безвидна и пуста”, ибо мир был сплошь “тьмой над бездною”. Это значит, что “земля”, т.е. некое “первоядро” мира, или “яйцо мировое”, была еще не оформлена и не организована, некрасива и недобра, хаотична и не направлена, статична и не просвещена, не обладая ни временем, ни пространством. “Тьма” и “бездна” – символы бездонной тьмы первовещества мира самого в себе, его абсолютной неорганизованности-хаоса-энтропии. Но мир не остался существовать сам по себе, потенциально-богоборческий ужас “тьмы” и “бездны”, “безвидности и пустоты” не реализовался, ибо “Дух Божий носился над водою”» (Катехизис для Катехизаторов. С. 38).
Зло не только имеет в учении свящ. Георгия Кочеткова некий онтологический статус, но оно почти абсолютно симметрично и равносильно добру. Вот весьма характерный пассаж:
«…Зеркальные по отношению друг ко другу “зло” и “добро” (т.е. дух мира сего, включающий и дух исторического человека) могут быть поняты так: во-первых, как условно абсолютный в мире сем Дух Зла, т.е. интегральное мировое Зло, Древний Ужас и Змей, Хаос, Темная Бездна, Пустота, Дьявол, Сатана, Лукавый, Беззаконник. Отец Лжи, Дух Греха и Неправды, и соответственно, абсолютный Дух Добра и Красоты» (Там же).
Но все это чистой воды гностицизм и манихейство, изобличенные еще Тертуллианом в трактате «Против Маркиона» и преп. Иоанном Дамаскиным «Против Манихеев». Представление о некоем бытийственном статусе зла опровергает преп. Иоанн Дамаскин: «Совершенное зло не усматривается в сущих – ибо истинно сущий Бог и причина бытия не есть зло, ни что-либо из возникшего, как оно возникло, есть зло, но причина всего – блага, и все, что возникает от нее, благо. А все существующее было приведено ею из не сущего в бытие, и все прекрасно и хорошо весьма (Быт. 1:31). Зло же есть не что иное, как утрата и добровольная лишенность того, что Богом даровано разумному естеству, как бедность есть утрата богатства». Согласно Иоанну Дамаскину, говорить о симметричных Добре и Зле есть богохульство, ибо мы входим в мир абсолютного релятивизма, поскольку если Добро не всемогуще и не победительно, то разницы между Добром и Злом нет, но есть лишь две относительные силы, взаимодействующие друг с другом. И верховным судьей и своеобразным божком над ними оказывается... сам человек.
Однако, как показывает печальная практика тоталитарных сект, представление о могуществе Зла и его равенстве Добру очень удобно для руководителя секты: так легче заставить слушаться ее членов, запугав их страшным Духом Мирового Зла, а с другой стороны, вселив в них горделивую уверенность, что они – Сыны Добра и Света, а все прочие — пребывают в Абсолютной Тьме. Отметим, что именно на таких началах устраивалась Кумранская секта, чьи члены горделиво считали себя Сынами Света и деятельно приготавливались к истреблению Сынов Тьмы во всем мире. Только к Православию это не имеет ни малейшего отношения, о чем свидетельствует чин Торжества Православия, где объявляется анафема всем проповедующим два начала в мире.
3. Экклесиологические ереси
1. Хула на абсолютное большинство свершающихся в Православной Церкви крещений и таинств и требование или перекрещиваний, или восполнения таинств. Вот что буквально пишет о. Кочетков: «Ныне восполнения так или иначе требуют практически все Крещения, совершающиеся в нашей Церкви даже через вполне порядочных священнослужителей и крестных... В первую очередь это касается вообще всегда неполных (несовершенных) младенческих и детских Крещений».
Досточтимые архипастыри и пастыри, не думайте, что вас оставят в покое. По мнению о. Георгия Кочеткова, и вам надо или креститься, или восполнить ваше крещение. «“Восполнять” свое таинство Просвещения хорошо было бы даже и давно крещенным и вроде бы нормально церковно живущим людям, вплоть до самих “учащих” священнослужителей всех чинов и рангов, не исключая высших и, может быть, блаженнейше святейших патриархов» (Таинственное введение в православную катехетику. Диссертация на степень maitre en theologie Свято-Сергиевского православного богословского института в Париже. М., 1998. С. 176. – Далее Диссертация). Вопрос: а судьи кто – требуется ли восполнение таинства для того или иного члена Церкви, или не требуется? Ответ – харизматы, те, кто заимел свою личную Пятидесятницу. То есть, говоря попросту, – самозванцы, пребывающие в прелести.
2. Стремление заменить каноническую Церковь и каноническую иерархию на семью-общину, которая должна стать мини-поместной Церковью. Вот что пишет священник Кочетков: «В такой общине, в прямой связи с евхаристическим собранием, должны совершаться все церковные таинства. Тогда председатель общины будет и настоятелем, и предстоятелем поместной церкви» (Православная община №1. С. 32–33); «Семья-община... что наиболее желательно, Церковь в своей полноте» (Православная община. С. 32). Здесь черным по белому изложена следующая сокровенная мысль: «община» стремится стать не только приходом, но поместной Церковью, чтобы проводить все, включая и епископскую хиротонию, церковные таинства. Все логично: «семьи» возглавляются «пресвитерами», Кочетков поставляет этих «пресвитеров», тем самым естественно принимая достоинство «епископское». А коль скоро это так, нет препятствий считать «семьи-общины» полнокровными поместными Церквами, совершающими все таинства. При этом мнения существующих поместных Церквей (например, Русской Православной Церкви) никто даже не спрашивает, существующая апостольская иерархия «общиной» нового типа просто игнорируется.
«Ее единственным Главой, под “каноническим” управлением Которого она находится, является Сам Бог во Христе через дар и дары Святого Духа» (Православная община. С. 21). Вот так-то. Никакого канонического контроля и отчета ни перед кем. Лишь полнота прав и свобод. В такой степени прельщения не был, кажется, и сам Лютер. Все каноны отметены, предание упразднено, внешних авторитетов нет. В данном пункте о. Георгий доводит до абсурда теорию о. Николая Афанасьева, согласно которой поместная Церковь-община во главе с одним епископом является Вселенской Церковью как таковой и не требует никаких Патриархатов и Митрополий. Но более того, эта кочетковская Церковь-семья принципиально пребывает вне государства и общества:
3. «Такая община внутренне уже может быть никак не связана с так называемым христианским государством и обществом, она может нормально жить, “плодоносить” и благотворить в любом государстве и в любом обществе» (Православная община. С. 21–22).
Никаких обязанностей ни перед Церковью, ни перед государством и обществом.
Но одновременно – полный изоляционизм наподобие иеговистов, мунитов и сайентологов. И никакого ни церковного, ни государственного, ни общественного контроля, а отсюда и возможность предаваться любым ересям и духовным извращениям.
В своих выводах автор этого текста не одинок. Он лишь солидаризируется с результатами деятельности богословской комиссии 2000 года, которую представляли весьма авторитетные и глубоко (в отличие от о. Георгия Кочеткова) богословски образованные люди. Позвольте огласить их список:
Председатель комиссии – протоиерей Сергий Правдолюбов, магистр богословия, профессор Московской Духовной Академии. В 2001 г. зав. каф. литургики в ПСТБИ.
Члены комиссии:
• Протоиерей Максим Козлов, кандидат богословия, доцент Московской Духовной Академии, ныне зам. председателя Учебного Комитета.
• Священник (ныне протоиерей) Олег Давыденков, кандидат богословия, преподаватель Православного Свято-Тихоновского Богословского Института,
• Священник (ныне протоиерей) Борис Левшенко, доцент, заведующий кафедрой догматического богословия Православного Свято-Тихоновского Богословского Института,
• Священник Константин Польсков, магистр богословия Парижского Богословского Института, докторант первой ступени Сорбонны (ныне кандидат философии), преподаватель Православного Свято-Тихоновского Богословского Института,
• Диакон (ныне протоиерей) Владимир Шмалий, кандидат богословия, преподаватель Московской Духовной Академии, в 2001 секретарь Синодальной Богословской комиссии Московского Патриархата, ныне зам. председателя Общецерковной Аспирантуры.
• Петр Юрьевич Малков, кандидат богословия, преподаватель Православного Свято-Тихоновского Богословского Института[3].
Однако возникает вопрос: почему кочетковцев столь много, почему у них такие, казалось бы, прекрасные общины, почему за них вступается мировая общественность и даже Госдепартамент США? Ответ состоит в следующем: они пока что востребованы постиндустриальным обществом (но не Церковью), обществом апостасийным по своему вектору движения. Ведь даже по своей структуре кочетковское братство Сретение представляет жестко организованную духовную корпорацию, четко выстроенную иерархическую структуру. Во главе каждой «общины» имеется «глава семьи» (см.: Православная община. С. 32), именуемый «пресвитером», различаются старшие и младшие братья, «полные» и «неполные» члены «семьи». Наконец, «главы», или «пресвитеры», всех «семей» имеют над собой единого главу – о. Кочеткова, который, таким образом, воспринимает на себя естественную функцию «епископа», как возглавляющего совет «пресвитеров» и созывающего ежегодный «собор» своего братства. Внутри общин-семей царит жесткий порядок и взаимный надзор: достаточно сказать, что от членов, проходящих оглашение, и не только, требуются дневники с изложением не только поступков, но и мыслей. Из членов выкачиваются десятина и пожертвования на все, что надо предводителям. Любые контакты с иными православными институциями жестко пресекаются. Любое неповиновение карается жесткими санкциями, вплоть до отлучения, а затем и травли, которая может кончиться и психушкой с закалыванием нейролептиками до полусмерти, как в случае с несчастным о. Михаилом Дубовицким, посмевшим служить так, как его благословило священноначалие.
Перед нами – тоталитарное сообщество, напоминающие антиутопии Олдоса Хаксли и Замятина, квазиправославный аквариум с полной прозрачностью. А ведь многим нашим гражданам, которые охотно смотрят Дом-2, это нравится. Никакой ответственности, никакого мучения перед нравственным выбором, как это часто бывает у настоящих духовников типа покойного о. Василия Ермакова, который частенько говорил своим духовным чадам: «Сам думай». За тебя думает о.Георгий, наш епископ (как его часто называли кочетковцы). И некоторые современные обитатели постиндустриального общества, привыкшие нажимать на кнопочки и сами быть винтиками в индустриальной или бюрократической машине, неспособные к подлинной свободе и подлинному творчеству, охотно соглашаются на подобное духовное рабство.
Второе. Многое из того, что говорит о. Георгий, понятно вчерашним материалистам, например, Адам, согрешающий с человекообразной обезьяной. Ведь так легко меняться, ничего в себе не меняя. Многим современным потребителям предлагается «Православие-light», эрзац православной духовности. И многие этот суррогат охотно поедают из духовной лени, не любопытства и всеядности. Псевдорационализм о. Кочеткова, слишком часто напоминающий толстовство, его нелюбовь ко всему мистическому и сверхъестественному близки современному технократическому сознанию, которое преисполнено самодовольством и наивным сенсуализмом и считает реальным только то, что можно пощупать и потрогать. А ведь именно в этом ключе часто проповедует о. Георгий Кочетков. И понятно также его несторианство: ведь несторианский Иешуа Га Ноцри гораздо понятней нашей горделивой «образованщине», чем подлинный Иисус Христос – Бог, пострадавший во плоти. Ведь и Лев Толстой верил в пророка Иисуса и отрицал Его рождество от Девы.
Третье. Манихейские стереотипы слишком въелись в современное сознание: чего стоит, например, американский пропагандистский штамп «Империя зла» в отношении СССР. Так легко чувствовать себя в маленькой духовной «Империи добра», ощущать себя «Сынами Света» и ненавидеть либо презрительно жалеть все, что вне ее, в т.ч. и всю Русскую Православную Церковь.
Четвертое. В обстановке вечного дефицита времени у священников и при столкновении с их леностью, неумением, а временами и нежеланием общаться с паствой, естественно, многих привлекает атмосфера кочетковских общин, столь нужное современному человеку постоянное общение (которое постепенно перерастает в ненавязчивый контроль), «бомбардировка любовью», которая приводит к психологической зависимости. Лишь позднее люди, и то далеко не все, убеждаются, что это лишь оболочка, что внутренность этой общины имеет мало общего с Православием.
В завершение хочется напомнить высказывание покойного Святейшего Патриарха Алексия II о Кочеткове: «Какая дьявольская гордыня». Именно гордыня, точнее – воля к абсолютной духовной власти привела его к подобным ересям и искажениям. И его движение, начавшись как скрытый бунт против законной и благодатной иерархии, может завершиться жесточайшей тиранией над православными верующими, которые или будут вынуждены войти в тоталитарные «семьи» и жить там как в аквариумах, под бдительным присмотром глав-пресвитеров (как в передаче Дом-2), соглашаясь с ними во всем, либо стать презираемыми изгоями, а то и попасть в психушки, где их будут пичкать транквилизаторами до полусмерти.
И вот здесь хочется обратиться к последователям о. Георгия:
Дорогие братья и сестры! Понятны ваши чувства по отношению к человеку, который для вас явился учителем в вере и способствовал вашему приходу в Церковь. Вся беда состоит в том, что, к сожалению, о. Георгий и его ученики не устояли перед искушением подменить собою Христа, а своей общиной – Церковь. В результате, увы, вам был преподнесен искаженный образ и Христа, и Церкви. Сохраняя благодарность к вашему первому учителю, не забывайте о заповеди Христа: «Вы же не называйтесь учителями, ибо один у вас учитель – Христос» (Мф. 23:8), и в выборе между учениями человеческими и правдой Божией, надеемся, вы все же сделаете выбор в пользу правды Божией, правды Церковной, то, что по словам преп. Викентия Леринского «всегда, повсюду, от всех». Пребывание в «общине избранных» ведет вас к духовной катастрофе, поскольку это не только провоцирует гордыню: «Несмь, якоже прочие человеци», но и оставляет вас наедине с вашими вождями, стремящимися вас поработить и лишить богоданной свободы.
Как никогда актуален для нас призыв Третьего Вселенского Собора: «Да не вкрадывается под видом священнодействия надменность власти мирская; и да не утратим по малу, неприметно, той свободы, которую даровал нам кровию Своею Господь наш Иисус Христос, освободитель всех человеков».
Эл. ресурс: https://k-istine.ru/sects/kochetkov/kochetkov_vasilik.htm
Заключение комиссии по богословским изысканиям священника Георгия Кочеткова
По распоряжению Его Святейшества, Святейшего Патриарха Московского и всея Руси АЛЕКСИЯ (Распоряжение № 2187 от 5 мая 2000 года), в связи с многочисленными обращениями в Московскую Патриархию священнослужителей и мирян, озабоченных богословскими изысканиями свящ. Георгия Кочеткова, по их мнению, входящими в противоречие с догматическим православным вероучением, Святоотеческим наследием и вековыми традициями Русской Православной Церкви с требованиями принятия канонических мер для изучения данного вопроса была образована богословская комиссия. Данная комиссия, исполняя поручение Его Святейшества, проанализировала опубликованные богословские изыскания свящ. Георгия Кочеткова и обсудила их на заседаниях 30 июня, 10 июля, 12 и 29 сентября, 10, 17, 18, 24, 25, 31 октября, 8 и 15 ноября.
Корпус рассмотренных книг и условные сокращения.
КП = Катехизис для просвещаемых — В начале было Слово. Катехизис для просвещаемых. М., 1999. 469 С.
КК = Катехизис для катехизаторов — Идите, научите все народы. Катехизис для катехизаторов. М., 1999. 640 С.
Большая часть текста КК совпадает с текстом КП. Совпадает буквально, по абзацам и предложениям. Почти весь текст КП содержится в КК, кроме Предисловия автора (КП, 5–40), которое представляет собой сокращённый реферат ВВ, точнее, исправленный вариант 3-го издания автореферата ВВ и кроме ряда незначительных фрагментов.
ВВ = Введение — Свящ. Георгий Кочетков. Таинственное введение в православную катехетику. Диссертация на степень Ma;tre en th;ologie Свято-Сергиевского православного богословского института в Париже. М., 1998. 244 С. (Сноски даются и на страницы книги, и на параграфы с подразделениями на подпункты).
Миряне = Миряне в Церкви. Материалы международной богословской конференции, Москва, август 1995 года. М., 1999. 219 С.
Живое = Живое предание. Материалы международной богословской конференции, Москва, октябрь 1997 года. М., 1999. 390 С.
ПБ 1 = Православное богослужение. Русифицированные тексты вечерни, утрени, Литургия св. Иоанна Златоуста. Вып. 1. Изд. 2-е, исправленное. М., 1999. 160 С.
ПБ 2 = Православное богослужение. Русифицированные тексты чинов Крещения и Миропомазания и подготовки к ним. Вып. 2. Изд. 2-е, исправленное. М., 1999. 74 С.
ПБ 3 = Православное богослужение. Русифицированные тексты Литургии Св. Василия Великого, Литургия Преждеосвященных Даров, Литургии Св. апостола Иакова. Вып. 3. М., 1999. 135 С.
Кроме того, в работе комиссии были использованы некоторые номера журнала «Православная община» = ПО (Журнал Свято-Филаретовской московской высшей православно-христианской школы) и другие книги и материалы.
* * *
Несколько предварительных замечаний.
Богословие есть осмысление и усвоение богооткровенных истин, раскрытие вечной Божественной Истины для современников и для самого себя. Богослов, усваивая знания и приобретая опыт в знаниях, соединяя с ними духовно-аскетический подвиг, возрастание в богопознании, делится своим опытом с окружающими людьми. Подлинный богослов никогда не скрывает своих мыслей по примеру Божественного Учителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который сказал: «Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам всё, что слышал от Отца Моего» (Ин 15:15). Имея смиренное сердце, настоящий богослов чутко реагирует на критику всего того, что может оказаться сомнительным в его богословских построениях и несоответствующим учению Святой Православной Церкви.
В случае свящ. Георгия Кочеткова его метод и стиль собственно богословских исследований могут быть охарактеризованы как декларативные и безапелляционные: он провозглашает свои идеи как истину в последней инстанции, при этом постоянно ссылаясь на самого себя как на высший церковный авторитет.
Вероучительные воззрения, а также литургическая и пастырская практика свящ. Георгия за последнее десятилетие многократно подвергались критике со стороны архиереев, духовенства, православных богословов как на богословских конференциях, так и в церковной печати (см.: Прот. Иоанн Мейендорф. Заметки о Церкви — «Вестник РХД», № 41; Еп. Василий Родзянко. Со страхом Божиим — «Православная Москва», 1995, № 18; Богословская конференция «Единство Церкви» 15–16 ноября 1994 года, сборник докладов. М., 1996; Современное обновленчество — протестантизм «восточного обряда». М., 1996; Школа церковной смуты. М., 1997; Богослужебный язык Русской Церкви: история, попытки реформации. М., 1999; Суд им давно готов. О вероучении и пастырской практике священника Георгия Кочеткова. М., 2000). Однако священник Георгий Кочетков не только пренебрег замечаниями и предупреждениями своих оппонентов, но и публично обвинил их в «бесновании» и предрек им анафематствование: «Мои обвинители ищут не милости, а жертвы... И если так, то будет продолжаться беснование, пока не придет тот примиритель, который скажет со властью всякому бесноватому: "Замолчи!" И произнесет анафему всякому духу лжи и тьмы, изгнав его вон и освободив ныне страждущих от него» («НГ-религии», 28.06.2000).
Стоит сразу оговориться: богословие свящ. Георгия отнюдь не является «частным богословским мнением», поскольку рассматриваемые комиссией статьи и книги предназначены в качестве учебных пособий для катехизаторов и катехизируемых, или, как пишет сам автор, «мои статьи и книги… разъясняют православную веру современным взрослым, оглашаемым с учетом их менталитета, или помогают сделать это современным катехизаторам» («НГ-религии», 28.06.2000).
И еще одно замечание: для творчества свящ. Георгия характерна постоянная подмена понятий, «перекодировка» общепринятых богословских терминов. Например такие основополагающие богословские термины и понятия, как «Святой Дух», ВВ, 4.15, 107; «Церковь», КК, 11; «древо познания добра и зла», КП, 146; «диавол», КП, 177–178 и т.д., истолковываются свящ. Георгием в новом, далёком от святоотеческого понимания, смысле. Такая новая терминология предназначена для понимания лишь «посвящёнными»; вот почему свящ. Георгий так настаивает на обязательной катехизации даже для давно крещёных православных христиан, не бывших прежде членами его общины (ВВ, 180; 5, 29. ВВ, 51; 3, 8 и сноска 12а на с. 223). Православный человек, начиная читать Катехизисы, обычно при первом знакомстве с текстом не может уразуметь, что именно имеет в виду свящ. Георгий. Сопоставление Катехизисов, диссертации, текстов выступлений на конференциях и журнальных публикаций проясняет «богословие» свящ. Георгия.
Хотя катехизисы, составленные свящ. Георгием Кочетковым, не являются общепринятыми в Русской Православной Церкви, однако в них отражён многолетний опыт оглашения в учебных заведениях, им созданных, во многих приходах и сотнях так называемых «семей», охватывающих тысячи его последователей. Катехизическое творчество свящ. Георгия Кочеткова не может рассматриваться как частные теоретические богословские разработки, так как является итогом широкой пастырской деятельности, давно вышедшей за пределы единичных приходов и епархий, и стало причиной постоянного раздора внутри всей Русской Православной Церкви.
Несмотря на то, что свящ. Георгий Кочетков усваивает своим катехизисам «предварительный» смысл, намереваясь постепенно возводить своих оглашаемых от простого к сложному[1], и объясняет этим необходимость создания своей системы, комиссия полагает, что вся эта деятельность имеет характер сознательного внесения двусмысленности с целью затемнить реформаторскую сущность общей позиции автора. При этом важно отметить, что все эти разработки предназначены для людей, только что пришедших в Церковь, доверчиво ожидающих найти православное учение.
Комиссия пришла к выводу, что опубликованные свящ. Георгием Кочетковым работы содержат целый ряд заблуждений догматического, литургического и канонического характера и адекватно отражают суть его вероучительной деятельности.
I. В ТРУДАХ СВЯЩ. ГЕОРГИЯ КОЧЕТКОВА НЕ ТОЛЬКО НЕ ИСПОВЕДУЕТСЯ ДОГМАТИЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ, УТВЕРЖДЁННОЕ ВСЕЛЕНСКИМИ СОБОРАМИ И ЗАКЛЮЧЕННОЕ В ФОРМУ, СМЫСЛ И СОДЕРЖАНИЕ НИКЕО-ЦАРЕГРАДСКОГО СИМВОЛА ВЕРЫ, НО В НИХ ПРЕДЛАГАЮТСЯ СОСТАВЛЕННЫЕ СВЯЩ. ГЕОРГИЕМ КОЧЕТКОВЫМ НОВЫЕ СИМВОЛЫ ВЕРЫ, В КОТОРЫХ ОТСУТСТВУЕТ ПРАВОСЛАВНОЕ УЧЕНИЕ О СВЯТОЙ ТРОИЦЕ. ВМЕСТО НЕГО СВЯЩ. ГЕОРГИЙ КОЧЕТКОВ ФОРМУЛИРУЕТ ОТЛИЧАЮЩЕЕСЯ ОТ ПРАВОСЛАВНОГО УЧЕНИЕ ОБ ОТЦЕ, СЫНЕ И СВЯТОМ ДУХЕ.
Данный вывод можно проиллюстрировать следующими примерами:
1. В своей диссертации (см. ВВ, 224–225, примеч. 16 и 18) и в КП, 10–11, свящ. Георгий предлагает для оглашаемых «первого и второго этапов» катехизации составленные им краткий (ВВ, 224; КП, 10) и пространный (там же) СИМВОЛЫ ВЕРЫ, в которых нет учения о Святой Троице. Это символы о Едином Боге, Его усыновленном пророке Иисусе, в котором действовала сила Божия, условно говоря, дыхание (или Дух) Бога. Здесь не идёт речь о Святой Троице, Единосущной и Нераздельной. Второй «Символ» можно для наглядности привести весь целиком. Вот он:
«Верую во Единого Святого Живого Бога — нашего Небесного (Духовного) Отца и Творца всего мира материального, душевного и духовного;
и в Превечное Живое Творческое Премудрое и Единородное Слово (Логос) Его, Духом и Силой Божьей (см. Деян 10:38) явившееся в мир и воплотившееся в Сыне Человеческом — Родившемся от целомудренной жены (см. Гал 4:4), Девы Марии (Мариам), и Распятом по зависти и неприятию, но Воскресшем (Восставшем) по Любви Божьей и Единству со Отцом — Иисусе (Иешуа) из Назарета, Который был Божьим Пророком, сильным в деле и слове (см. Лк 24:19), и Божьим Сыном — Помазанником (Машиах`ом, Мессией-Христом), предвиденным древними пророками, и Который стал Судией всех живых и мертвых (см. Деян 10:42) и нашим Единым Господом-Освободителем от рабства миру сему, лежащему во зле (см. 1 Ин 5:19), и немощным и бедным вещественным началам этого мира (см. Гал 4:3, 9), и Спасителем нашим, милосердно прощающим все грехи всем верующим, кающимся и крестящимся во имя Его (см. Деян 10:43; Мк 16:16);
и в Животворящего и Пророчественного Святого Духа — Единого Утешителя (Параклита), || стр. 11 КП || Которого Господь вместо Себя посылает от Отца нашего в мир как удостоверение Полноты нашей вечной Жизни в Царстве Божьем Небесном, как Дар Своей единой, святой, кафолической (соборной) и апостольской Церкви, т. е. миру Божьему, и особенно всем искренне любящим Его и истинно верующим в Него, а через Него, благодатью Божьей, верующим в Личного Бога и в способного к сообразованию с Богом и богоуподоблению всякого человека» (КП, 10–11).
Буквально без перерыва, в следующем абзаце свящ. Кочетков пишет очень ответственно и многозначительно:
«Чтобы эта (подчёркнуто комиссией) вера стала для избранного к Просвещению оглашаемого христианина духом и жизнью, а не просто умственной или абстрактной картиной, ему надо приложить серьёзное усилие»... (там же).
О Никео-Цареградском Символе веры далее речь не идёт. В КК он только упоминается на с. 69, где он назван «несколько эклектичным», и сразу же после этого автор говорит о характерных ошибках в богопознании и восприятии божественных истин. Текст православного Символа веры здесь даже не приведен. Его вообще нет в корпусе катехизических творений свящ. Георгия Кочеткова. Это весьма красноречивое умолчание.
Нужно заметить, что исторически составление символов есть прерогатива церковных соборов, исповедания же частных лиц всегда носили наименования «изложений веры». После IV Вселенского Собора, то есть после окончательного принятия всей Церковью Никео-Цареградского Символа веры, изложения составлялись лишь в случае возникновения проблем, не очерченных в Никео-Цареградском Символе веры (например, исповедание свт. Григория Паламы).
Использование же в целях катехизации особых (адаптированных) символов не соответствует традициям Церкви. Свт. Кирилл Иерусалимский использовал традиционный для Иерусалимской Церкви символ. Естественно, и сегодня при работе с новоначальными допустимо стремление излагать вероучительные истины на понятном им языке, но при этом недопустимо искажение догматически законообязательного для всех православных христиан Никео-Цареградского Символа.
При рассмотрении содержания символов веры свящ. Георгия Кочеткова нужно отметить, что здесь Божественное Слово не названо ни Богом, ни Сыном Божиим. Более того, из текста невозможно установить, является ли Слово вообще самостоятельным (ипостасным) и личным Существом, или же это безличная Божественная сила (как у Филона Александрийского или у Павла Самосатского). Здесь также ничего не сказано и об образе происхождения Слова от Отца (в Никео-Цареградском же Символе ясно указано: «от Отца рожденнаго»). По свящ. Георгию Кочеткову, Слово воплотилось «в Сыне Человеческом», а не «стало плотью», как об этом нас учит Евангелие от Иоанна (Ин 1:14). Православное догматическое учение утверждает, что предвечное Слово во времени стало Сыном Человеческим, родившись по человечеству от Марии Девы. В Никео-Цареградском Символе веры прямо утверждается личностная самотождественность Сына Божия до и после Воплощения, Он — Субъект и Предвечного рождения от Отца, и всех действий Иисуса Христа по человечеству. В символах свящ. Георгия Кочеткова субъектом всех действий Христа (рождение, распятие и воскресение) является Сын Человеческий, Иисус из Назарета. Несторианское разделение единого Христа выдержано здесь вполне последовательно. Именно этот Пророк именуется в символе свящ. Георгия Кочеткова «Божьим Сыном — Помазанником», откуда явствует, что Богосыновство Христа представляется здесь не в собственном смысле, а лишь по благодати (помазание).
Ничего не говорится в символах свящ. Георгия Кочеткова и о предвечном отношении Святого Духа к Отцу (исхождение). Не называется Святой Дух и «Господом». Кроме того, здесь ничего не сказано о равночестности Святого Духа с Отцом и Сыном.
Учение о Церкви изложено в символах совершенно невразумительно. Единая, Святая, Соборная и Апостольская Церковь отождествляется здесь с неким «миром Божиим» (?!). Именно ей Господь от Отца посылает Святого Духа. Однако «особенно» Дух приходит ко «всем искренне любящим Его и истинно верующим в Него» (непонятно, идёт ли здесь речь о Христе или о Духе).
Комиссия констатирует, что предлагаемые свящ. Георгием Кочетковым символы по своему содержанию не соответствуют уровню даже того церковно-догматического сознания, которое мы обнаруживаем во II веке церковной истории. Подобные символы никак не способствуют пониманию готовящимися ко крещению тех истин, что содержатся в Никео-Цареградском Символе веры. Напротив, они создают для этого серьёзные препятствия.
2. В главе 3-й ВВ, (4.15, стр. 107), говоря о догматах, свящ. Георгий Кочетков всё же излагает некое «догматическое» учение о Святой Троице следующими словами:
«Так, догмат Святой Троицы возвещает Тайну и является таинством веры в Божественное Единство вне рамок абсолютного однообразия, Единства, побеждающего "ненавистную рознь мира сего" силой Своего нетварного божественного Света».
Почерпнуть что-то конкретное из этого текста нельзя. Далее он пишет:
«Догмат Богочеловечности Иисуса Христа говорит о Его универсальной Гармонии, т. е. природной Полноте божественного и человеческого и личной логистической (?— комиссия) Целостности, пронесённой Им до конца, до Победы в Воскресении. При этом святые отцы исходили из принципа «что не воспринято, то и не уврачевано», т. е. если бы что-то в человеческой природе осталось вне Единородного Христа, то оно должно было бы остаться и вне спасения».
Опять умолчание, опять сокрытие какой-то тайны. Прямо не сказано ничего.
Третий абзац о «Святом Духе» выдержан в том же «эзотерическом» стиле:
«Догмат Святого Духа говорит о живом присутствии в мире и верных Богу людях, т. е. в Церкви, замещающей Христа личной божественной Силы (Энергии), в соответствии с принципом божественной монархии превечно исходящей от Отца нашего Небесного, и в Сыне превечно почивающей, и устрояющей всё, и напоминающей нам обо всём, что сказал Господь».
Вот и всё, что говорит о Святой Троице свящ. Георгий. В этих трёх абзацах нет православного догматического учения о Святой Троице. Здесь наблюдается сознательное и целенаправленное замалчивание и размывание православного учения о Святой Троице.
3. Не соответствует общепринятой в Православии и та троичная терминология, что используется свящ. Георгием Кочетковым при изложении им учения о Божественных Лицах. Недопустима та неосторожность в выражениях, с которой он пишет о Лице Святого Духа. Так, Дух Святой именуется в Катехизисе «Заводилой» (КК, 515). При этом идеи, выраженные с помощью подобной недопустимой терминологии на страницах Катехизисов, вызывают серьезные сомнения в их соответствии собственно православной триадологии. Речь идёт прежде всего о использовании именования «Святой Дух» в двух смыслах: в отношении Третьей Ипостаси и в отношении Божественной энергии.
В святоотеческом употреблении встречается подобное обозначение. Однако, если для Святых Отцов Дух как Божественная энергия есть Сам Бог вне Его сущности, то свящ. Георгий Кочетков утверждает, что:
хотя «"Дух Божий" — нетварная божественная Сила и Энергия» (КК, 38), Он в то же время «не Кто, а Что... Она — не Сам Бог (подчёркнуто комиссией), иначе Бог оказался бы в одном ряду с миром, Ему почти единоприродным, и главное, Сам бы оказался подчинен тем же, что и в мире, причинно-следственным отношениям. Это значило бы, что о Боге можно было бы спросить, кто создал Его Самого, и утверждать, что сотворение мира не есть акт божественной Любви и Свободы, а есть акт безразличной необходимости, что противоречит божественному Откровению» (КК, 28).
Поражает и другая мысль, развивающая первую: «Этот Дух (др. евр. "Руах", что, как и "птица", женского рода) — не Бог в Себе, но То, Что непосредственно "исходит" от Единого в Троице Бога, и в этом смысле этот Дух — Божий, а следовательно, "КАК БОГ" (выделено комиссией)» (КК, 38).
КОМИССИЯ ПРИХОДИТ К ВЫВОДУ, ЧТО В ТРУДАХ СВЯЩ. ГЕОРГИЯ КОЧЕТКОВА В ЧАСТИ УЧЕНИЯ О СВЯТОМ ДУХЕ ИЗБЕГАЕТСЯ ДОГМАТИЧЕСКАЯ ЯСНОСТЬ НИКЕО-ЦАРЕГРАДСКОГО СИМВОЛА ВЕРЫ. ДУХОМ СВЯТЫМ ЗДЕСЬ ИМЕНУЕТСЯ НЕКОЕ ДЫХАНИЕ БОЖЕСТВА, ВСЕГДА ПРИСУЩЕЕ БОГУ, НО НЕ ЯВЛЯЮЩЕЕСЯ ЛИЦОМ СВЯТОЙ ТРОИЦЫ, ЕДИНОСУЩНЫМ ОТЦУ. С ПОДОБНЫМИ УТВЕРЖДЕНИЯМИ ВЫСТУПАЛИ ОСУЖДЁННЫЕ ВТОРЫМ ВСЕЛЕНСКИМ СОБОРОМ МАКЕДОНИАНЕ (ДУХОБОРЦЫ). СВЯТОЙ ДУХ УРАВНИВАЕТСЯ СВЯЩ. ГЕОРГИЕМ С ПОНЯТИЕМ БОЖЕСТВЕННЫХ ЭНЕРГИЙ, НАЗЫВАЕМЫХ МЕСТОИМЕНИЕМ «ЧТО»; ЭНЕРГИИ ЭТИ «НЕ БОГ В СЕБЕ», А «КАК БОГ».
4. Сделанный комиссией вывод о троичном учении священника Георгия Кочеткова подтверждается методом литургического богословия: «Закон веры определяется законом молитвы». В Катехизисах свящ. Георгия Кочеткова опубликовано 32 молитвы (по 16 в начале и в конце каждой главы), предлагаемые им своим ученикам и последователям. Из них к Богу Отцу обращены 28. Две молитвы — ко Господу Иисусу Христу (21-я и 30-я). Непонятно к кому — Богу Отцу или Иисусу Христу — две молитвы (27-я и 28-я). В них мы не находим НИ ОДНОГО ОБРАЩЕНИЯ КО СВЯТОЙ ТРОИЦЕ или, хотя бы, УПОМИНАНИЯ О НЕЙ. НИ ОДНА МОЛИТВА НЕ ОКАНЧИВАЕТСЯ ТРОЙЧЕСКИМ СЛАВОСЛОВИЕМ, КАК ОКАНЧИВАЮТСЯ ПРИБЛИЗИТЕЛЬНО 95% ПРАВОСЛАВНЫХ МОЛИТВ. Литургический метод обнаруживает, что Святая Троица не упоминается в тексте молитв в КК и КП, то есть не найдёт должного почитания в духовной жизни последователей свящ. Георгия Кочеткова. Это значит, что у автора молитв нет потребности в Троическом Богопочитании и, следовательно, НЕТ САМОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ВЕРЫ В СВЯТУЮ ТРОИЦУ.
II. В РАССМОТРЕННЫХ ТРУДАХ СВЯЩ. ГЕОРГИЯ КОЧЕТКОВА ИСКАЖАЕТСЯ ПРАВОСЛАВНОЕ УЧЕНИЕ О ЛИЦЕ ГОСПОДА ИИСУСА ХРИСТА И ОБРАЗЕ ЕГО ВОПЛОЩЕНИЯ, А ТАКЖЕ О ПРИСНОДЕВСТВЕ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ.
Данный вывод можно проиллюстрировать следующими примерами:
С точки зрения свящ. Георгия Кочеткова, многие черты евангельского рассказа о Рождестве Христовом — не более чем позднейшие мифопоэтические сказания (например, КК, 275), написанные для обоснования Божественного достоинства Иисуса Христа с момента Его Воплощения. На самом деле наиболее значимым для Иисуса Христа оказалось Его Крещение на Иордане, где «ОН ПОЛУЧАЕТ БОЖЕСТВЕННУЮ СИЛУ (выделено комиссией) как особое призвание на Служение и как свидетельство с Неба, что Он созрел, готов, что пришло время для этого Служения» (КК, 243). С этого момента Дух «в полноте» действует во Иисусе (КК, 244). Отсюда следует, ЧТО ИМЕННО ЗДЕСЬ И ПРОИСХОДИТ ОБОЖЕСТВЛЕНИЕ ХРИСТА, ЧТО ГОСПОДЬ ИИСУС ХРИСТОС ЕСТЬ ИЗБРАННЫЙ БОГОМ ПРАВЕДНЫЙ ЧЕЛОВЕК, КОТОРОГО ОН ПОЭТАПНО УСЫНОВЛЯЕТ И ДАРУЕТ ЕМУ ЧРЕЗВЫЧАЙНЫЕ СВОЙСТВА, ВОЗВОДЯ ЕГО ОТ ЗЕМНОГО БЫТИЯ К НЕБЕСНОМУ.
Утверждая подобное, свящ. Георгий Кочетков подпадает под направленный против Нестория 9-й анафематизм свт. Кирилла Александрийского, осуждающий тех, «кто говорит, что единый Господь Иисус Христос прославлен Духом, в том смысле, что пользовался через Него как бы чуждою силою и от Него получил силу побеждать нечистых духов и совершать в людях божественные знамения, а не почитает собственным Его Духом, чрез Которого Он совершал чудеса». Главы Кирилла получили подтверждение как законообязательные для всей Православной Церкви в 14-м определении V Вселенского Собора. Здесь говорится о том, что анафеме подлежит всякий, кто «двенадцать глав святого Кирилла называет… нечестивыми и противными правой вере». Этот же Вселенский Собор в своём 12-м определении провозглашает анафему тем, кто утверждает, что Христос «через крещение получил благодать Святого Духа и удостоился усыновления».
Предложенные выводы подтверждаются отрывками из сочинений свящ. Георгия Кочеткова. Так, он пишет:
«"Второе" Богоявление изначально в Евангелии, оно первично в нем, а "первое" — от него, скорее, производно» (КК, 226).
«"Второе" Богоявление, исполнившее «всякую правду», во время Крещения Господня, этого первого шага зрелой человеческой свободы во Христе, было первичным. В нём открылась полнота Божества в Иисусе» (КК, 257).
«Обратимся теперь к первому этапу земной жизни Иисуса Христа — от мифологизированного евангелиями "пророческого" Зачатия и Рождения Иисуса (выделено комиссией) до Его Крещения и Искушения в пустыне» (КК, 225).
По словоупотреблению свящ. Георгия Кочеткова слово «мифологизированный» означает то же, что «мифологически-неправдоподобный, сказочный и легендарный» (см. ВВ 157; 3.14).
В тексте Катехизисов присутствует закономерность: Господь наш Иисус Христос нигде не назван Богочеловеком, Богом. Везде идёт точное разделение: Сына Человеческого и Сына Божьего (КК, 221; 283); «среди людей являл в Себе Бога» (КК, 287); «Эту песнь [Ныне отпущаеши] старец произнёс в знак установления Общения со Христом при своей взаимопроникновенной Встрече с Ним, потрясшей его до глубины открытого Богу и Христу (разделение Бога и Христа! — отмечено комиссией) сердца» (КК, 256); «...Поэтому-то искушение приходило и к Нему по немощи плоти, хотя и не по греху, и слава Богу и Христу за его преодоление!» (КК, 259, см. также ВВ 170, 180, 191, 195, 230). Искажается прямой текст и смысл Евангелия. Здесь отсутствует и вера в полноту Божества страдающего Господа нашего Иисуса Христа: «И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе: сегодня со Мною будешь в раю (т. е. [толкует тут же свящ. Георгий Кочетков] ныне же тебя простит и примет к Себе Бог)» (КК, 403). «Он нигде никогда не говорит: "Я — Мессия, Я — Сын Божий, следуйте за мной!" (КК, 291). А ученикам, а самарянке, а слепому, а Первосвященнику в ответ на заклинание Его Богом Живым?!» (Слова Первосвященнику сам Кочетков комментирует на с. 411 КК). Приложение к главе VII «Сын Божий» (КК, 263-267) специально посвящено разъяснению того, что эти два слова вовсе не означают того, что понимают под ними православные христиане. Здесь открыто отрицается истинное Богосыновство Господа нашего Иисуса Христа, Единосущного Отцу.
ИТАК, ПО СВЯЩ. ГЕОРГИЮ КОЧЕТКОВУ, ИСТОРИЯ РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА ЕСТЬ МИФО-ПОЭТИЧЕСКИЙ ВЫМЫСЕЛ, СОЧИНЁННЫЙ АВТОРАМИ ЕВАНГЕЛИЙ — МАТФЕЕМ И ЛУКОЙ. БОГ УСЫНОВЛЯЕТ ИИСУСА НА ИОРДАНЕ В ДЕНЬ КРЕЩЕНИЯ-БОГОЯВЛЕНИЯ, ПОДТВЕРЖДАЕТ ИЗБРАННОСТЬ И ПРОСВЕЩАЕТ ЕГО БОЖЕСТВЕННЫМ СВЕТОМ НА ГОРЕ ФАВОР В ДЕНЬ ПРЕОБРАЖЕНИЯ, ПОМОГАЕТ ПЕРЕНЕСТИ МУКИ НА КРЕСТЕ (при этом Христос остаётся простым человеком: «И всё это в сердце своем переживает вполне живущий только Богом и в Боге и Сам лично безгрешный!» (КК, 426) — восклицает свящ. Георгий, но у него не хватает силы веры назвать его Богочеловеком, Сыном Божиим в полном смысле слова) И ОКОНЧАТЕЛЬНО СОЕДИНЯЕТСЯ С НИМ В ВОСКРЕСЕНИИ. «УМЕР СЫН ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ, ВОСКРЕС СЫН БОЖИЙ» (КК, 426, 427).
По мысли свящ. Георгия Кочеткова, Рождества Богочеловека не было. Было же естественное рождение простого человека Иисуса ОТ ИОСИФА И МАРИИ, поэтому и Мария, матерь Иисуса, называется им не Пресвятой Богородицей и Приснодевой, а «великой праведницей Девой Марией» (КК, 257). Нет возможности подробно приводить все примеры, но на страницах 249, 250, 251, 252, 253, 254 и 257 КК можно убедиться в том, что свящ. Георгий Кочетков НЕ ВЕРИТ, ЧТО ПРЕСВЯТАЯ ДЕВА МАРИЯ ЕСТЬ БОГОРОДИЦА. НЕ ВЕРИТ В ТО, ЧТО ОНА НЕИЗРЕЧЕННО И БЕЗМУЖНО ЗАЧАЛА ВО ЧРЕВЕ СВОЕМ СЫНА БОЖИЯ ОТ ДУХА СВЯТАГО. Он пишет:
«Целомудренность и девственность Марии утверждается Церковью в том же таинственном сакраментально-догматическом смысле, что и Ее Богоматеринство. Нужно ли при этом, как обычно делается, обязательно утверждать физическую, почти физиологическую реальность девства — сказать трудно» (КК, 249).
ИЗ ЭТИХ СЛОВ МОЖЕТ СЛЕДОВАТЬ, ЧТО ИОСИФ БЫЛ «ФИЗИЧЕСКИМ» ОТЦОМ ХРИСТА. ТАКОЕ МНЕНИЕ СОЗВУЧНО АДОПЦИОНИЗМУ, ТАК СЧИТАЛ И ДРЕВНИЙ ГНОСТИК КЕРИНФ.
ПО УТВЕЖДЕНИЮ СВЯЩ. ГЕОРГИЯ, МАРИЯ ЯВЛЯЕТСЯ ПРАВЕДНОЙ ЖЕНЩИНОЙ (КК, 257), РОДИВШЕЙ ПРАВЕДНОГО ЧЕЛОВЕКА. ОНА ВОВСЕ НЕ «ПРИСНОДЕВА», Т. Е. «ДО РОЖДЕСТВА И ПО РОЖДЕСТВЕ ДЕВА» (КК, 253). В ПЕРЕВОДАХ НА РУССКИЙ ЯЗЫК БОГОСЛУЖЕБНЫХ ТЕКСТОВ, ОПУБЛИКОВАННЫХ СВЯЩ. ГЕОРГИЕМ КОЧЕТКОВЫМ ДЛЯ ЛИТУРГИЧЕСКОГО УПОТРЕБЛЕНИЯ, В СЛОВЕ «ПРИСНОДЕВА» КОРЕНЬ «ПРИСНО» БЕРЁТСЯ В КВАДРАТНЫЕ СКОБКИ, ЧТОБЫ УКАЗАТЬ НА НЕОБЯЗАТЕЛЬНОСТЬ ЕГО УПОТРЕБЛЕНИЯ (ПБ 1, 99, а также сс. 24, 32, 49, 61, 71, 81). ТО ЖЕ САМОЕ ПРОИСХОДИТ И СО СЛОВАМИ ВОЗГЛАСА «СЛАВНУЮ ВЛАДЫЧИЦУ НАШУ» (там же). ВМЕСТО СЛОВ НА УТРЕНИ: «ПРЕСВЯТАЯ БОГОРОДИЦЕ, СПАСИ НАС!» РЕКОМЕНДУЕТСЯ ПРОИЗНЕСТИ: «ПРЕСВЯТАЯ БОГОРОДИЦЕ, ПОМОГАЙ НАМ!» (ПБ 1, 62). ЗДЕСЬ СВЯЩ. ГЕОРГИЙ КОЧЕТКОВ ВСТУПАЕТ В ПРОТИВОРЕЧИЕ СО 2-М ОПРЕДЕЛЕНИЕМ V ВСЕЛЕНСКОГО СОБОРА И С 1-М ПРАВИЛОМ VI ВСЕЛЕНСКОГО СОБОРА В ЧАСТИ ОСУЖДЕНИЯ НЕСТОРИАНСТВА И ИМЕНОВАНИЯ БОГОРОДИЦЫ ПРИСНОДЕВОЙ.
III. Свящ. Георгий Кочетков ВЕРИТ В НЕВИДИМУЮ И НЕОСЯЗАЕМУЮ И «ЕДИНСТВЕННО ИСТИННО СУЩЕСТВУЮЩУЮ ЦЕРКОВЬ С БОЛЬШОЙ БУКВЫ». ВСЕ ОСТАЛЬНЫЕ ЕСТЬ ЗЕМНЫЕ церкви, А НЕ ЦЕРКВИ. ГРАНИЦЫ ЭТОЙ НЕВИДИМОЙ ЦЕРКВИ ЗНАЮТ ЛИШЬ ХАРИЗМАТИКИ. ОНИ ВДВОЁМ ИЛИ ВТРОЁМ МОГУТ ЗАСВИДЕТЕЛЬСТВОВАТЬ СУЩЕСТВОВАНИЕ ДРУГИХ ЛЮДЕЙ В ЭТОЙ ЦЕРКВИ (КК, 131, 138, 139; ВВ, 233, примеч. 49).
В ЭТУ ЦЕРКОВЬ ВХОДЯТ ВСЕ ДУХОВНЫЕ И «ИСТИННО ПОЛНЫЕ» ХРИСТИАНЕ И ВООБЩЕ ВЕРУЮЩИЕ В БОГА ЛЮДИ. АПОСТОЛЬСКОЕ ПРЕЕМСТВО БЛАГОДАТИ НАДО ПОНИМАТЬ НЕ БУКВАЛЬНО, А МЕТАФОРИЧЕСКИ ИЛИ «ДУХОВНО» (КК, 543–544). ЭТОГО ПРЕЕМСТВА МОЖЕТ НЕ БЫТЬ У ПРАВОСЛАВНЫХ АРХИЕРЕЕВ И ПРЕСВИТЕРОВ, НО ОНО МОЖЕТ БЫТЬ У ПРОТЕСТАНТОВ, БАПТИСТОВ, КВАКЕРОВ, МОНОФИЗИТОВ И ПРОЧИХ ИСКРЕННЕ ВЕРУЮЩИХ ЛЮДЕЙ (ВВ, 224, примеч. 14; 235, примеч. 54. См также примеч. 12а). ТАКЖЕ И ЕВХАРИСТИЯ МОЖЕТ «ОСУЩЕСТВЛЯТЬСЯ» У НИХ ВО ВСЕЙ НЕОБХОДИМОЙ «ПОЛНОТЕ» И СПАСИТЕЛЬНОСТИ, ДАЖЕ ЕСЛИ ПРЕЛОМЛЯЕТСЯ по вере их ТОЛЬКО ХЛЕБ И ПРЕПОДАЕТСЯ только ВИНО (ВВ, 235, примеч. 54). ЖЕНСКОЕ СВЯЩЕНСТВО НЕ ТОЛЬКО ВОЗМОЖНО, НО И ПРОЗРЕВАЕТСЯ СВЯЩ. ГЕОРГИЕМ В БЛИЖАЙШЕМ БУДУЩЕМ (ВВ, 133; 1,27; ВВ, 175; 5,21). СВЯЩЕННОДЕЙСТВИЯ И ТАИНСТВА МОГУТ СОВЕРШАТЬСЯ В НЕКОТОРЫХ СЛУЧАЯХ МИРЯНАМИ И ДАЖЕ ЖЕНЩИНАМИ (ВВ, 174; 5,19). В ЧАСТНОСТИ, ТАИНСТВО КРЕЩЕНИЯ МОЖНО СОВЕРШАТЬ МИРЯНИНУ ИЛИ МИРЯНКЕ ПО ТРЕБНИКУ ДО МОМЕНТА МИРОПОМАЗАНИЯ, ВКЛЮЧАЯ ЧТЕНИЕ АПОСТОЛА И ЕВАНГЕЛИЯ: ДАЛЕЕ УЖЕ НЕОБХОДИМ ПРЕДСТОЯТЕЛЬ ИЛИ ГЛАВА МЕСТНОЙ ЦЕРКВИ, Т. Е. СВЯЩ. ГЕОРГИЙ КОЧЕТКОВ ИЛИ ГЛАВА ОБЩИНЫ, ПОЛУЧИВШЕЙ ПРАВО НА СУЩЕСТВОВАНИЕ ОТ СВЯЩ. ГЕОРГИЯ КОЧЕТКОВА (ВВ, 176; 4.5,23).
ТАИНСТВА, СОВЕРШЕННЫЕ СВЯЩЕННОСЛУЖИТЕЛЯМИ (РУССКОЙ) ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ, ТРЕБУЮТ ДОПОЛНЕНИЯ: КРЕЩЕНИЕ — ОГЛАШЕНИЕМ И, ЕСЛИ ЭТО НЕОБХОДИМО, НОВЫМ КРЕЩЕНИЕМ, СОВЕРШЕННЫМ СВЯЩЕННИКОМ КОЧЕТКОВСКОЙ ВЕРЫ (Т. Е . ФАКТИЧЕСКОЕ ПЕРЕКРЕЩИВАНИЕ) (ВВ, 177–180; 4.5, 25-29; ВВ, 198, 5.25-26), А МИРОПОМАЗАНИЕ СОВЕРШАЕТСЯ ДО ТЕХ ПОР, ПОКА ХАРИЗМАТИКИ НЕ УБЕДЯТСЯ, ЧТО ПОМАЗАННЫЙ ПОЛУЧИЛ БЛАГОДАТЬ «СВЯТАГО ДУХА», ВЫРАЖАЮЩУЮСЯ В ВИДИМЫХ И ОСЯЗАЕМЫХ ПОСЛЕДСТВИЯХ (ВВ, 50; 2, 37; ВВ, 170-171; 5.11 и 5.13).
МИРОПОМАЗАНИЕ МОЖЕТ БЫТЬ ДУХОВНЫМ, КАК В НЕКОТОРЫХ ПРОТЕСТАНТСКИХ ДЕНОМИНАЦИЯХ (ВВ, 170; 4. 5, 10) И ЕВХАРИСТИЯ МОЖЕТ СОВЕРШАТЬСЯ «ДУХОВНО», МОЖНО «ДУХОВНО ПРИЧАСТИТЬСЯ».
Так свящ. Георгий пишет:
«Здесь (в «духовном» Крещении, без воды, Крещении в воздухе. — комиссия) есть прямое сходство с так называемым "духовным Причастием", которое тоже бывает истинным, но которое никогда не в состоянии целиком заменить собою причастия освящённым в Церкви Хлебом и Вином» (ВВ, 13; 2.5)
Именно так: ПРИЧАСТИЕ В ЦЕРКВИ ПРОИСХОДИТ ОСВЯЩЕННЫМ ХЛЕБОМ И ВИНОМ, А НЕ ПРЕЧИСТЫМ ТЕЛОМ И ЧЕСТНОЮ КРОВИЮ ГОСПОДА И БОГА И СПАСА НАШЕГО ИИСУСА ХРИСТА.
О практике «духовного» или «мистического» причащения поведал сам свящ. Георгий Кочетков в своей проповеди в Великий четверг 27.04.2000:
«Сегодня вечером мы с вами будем совершать вечерню Великого четверга, но мы опять не сможем совершать Евхаристию, как это делалось нами еще три года назад. Удивительное дело, дорогие братья и сестры, но когда я пытался спросить относительно литургии Великого четверга в тех храмах, где мы еще можем собираться и служить вместе, то их настоятели, как бы сговорившись, просили нас в этот день не приходить к ним... Я этим был потрясен, должен вам сказать, потому что все «само» устроилось так, что ВСЁ, ЧТО МЫ С ВАМИ СОБИРАЛИСЬ ДЕЛАТЬ, ПОЛУЧИЛО ПОЛНОЕ ПОДТВЕРЖДЕНИЕ СВЫШЕ (выделено комиссией). Ведь сегодня нам с вами пришлось отказаться от Евхаристии как сакраментального таинства. Конечно, Я ХОТЕЛ ЗНАМЕНИЯ СВЫШЕ: МОЖЕМ ЛИ МЫ ЭТО ДЕЛАТЬ, ИМЕЕМ ЛИ МЫ НА ЭТО ВЛАСТЬ (выделено комиссией)? Мы же знаем, что никогда не можем самих себя отлучить от Чаши, от Причастия, от евхаристического собрания. И ВОТ ГОСПОДЬ ДАЛ НАМ ЭТО ЗНАМЕНИЕ (выделено комиссией)... Значит ли это, что мы останемся без полноты воспоминания Тайной вечери? Или что мы останемся без Чаши, без приобщения ко Христу в этот великий день? Нет, дорогие братья и сестры, это невозможно! Мы с вами сегодня должны и приобщаться, и быть причастниками Тела и Крови Христа. НО, ВИДИМО, КАКИМ-ТО ОСОБЫМ ОБРАЗОМ, ВЕДОМЫМ ЛИШЬ ЕМУ САМОМУ (выделено комиссией). Мы с вами не хотели, чтобы мистериальное и мистическое так явно различались, но иногда в христианской жизни случается именно так» (ПО, № 56, 23–24).
Впрочем, подобная практика — не новость. В истории сектантства уже были группы, практиковавшие «мистическое» причащание. О них писал Макарий (Булгаков), тогда еще епископ Винницкий и ректор Санкт-Петербургской Духовной Академии в своей книге о русском расколе: «Были и отчасти доныне остаются и другие, еще более мелкие согласия в безпоповщине... онисимовщина — от мужика Онисима, или согласие разиней, которые, собравшись на молитву в день установления Евхаристии, в Великий четверток, стоят, разиня рот, в ожидании, что причащать их будут ангелы» (История русского раскола, известного под именем старообрядства. СПБ, 1855, С. 283–284).
Неправославие веры в Таинство Тела и Крови Христовой проявляется у свящ. Георгия в упорном нежелании повторить замечательно чёткие, без всякой двусмысленности слова-формулы Евангелиста: «Приимите, ядите, сие ЕСТЬ Тело Мое... сия ЕСТЬ Кровь Моя». У свящ. Георгия Кочеткова ВМЕСТО СЛОВА «ЕСТЬ» ПОМЕЩЕНО ТИПОГРАФСКОЕ ТИРЕ (ПБ 1, 98), т. е. некое умолчание вместо формулы «ЕСТЬ»! Кочетков ссылается на арамейское словоупотребление, которое МОГЛО БЫТЬ В ЭТОМ МЕСТЕ ПОСТРОЕНО ИМЕННО ТАК, сознательно умалчивая о том, что Евангелист избрал и написал на греческом языке слово «эстин», т. е. «есть». Своей правке подвергает он и молитву св. Иоанна Златоуста «Верую, Господи, и исповедую», написанную изначально на греческом языке без «семитской подкладки». В ней свящ. Георгий тоже ставит вместо слова «есть» типографское тире (ПБ 1, 103):
«...Известно, что в семитических конструкциях экзистенциальное важнее онтологического, отличавшего мышление многих святых отцов, в том числе и Иоанна Златоуста. На иврите нет глагола, подобного греческому "быть". Это открыло возможность в "установительных словах" Господа в анафоре литургии опустить онтологизирующую глагол-связку "есть" и приблизиться вплотную к современному русскому языку во фразе: "Примите, едите, это — Тело Мое..." и "...это — Кровь Моя..."» (ПБ 1, 12, Предисловие).
В КК есть очевидное несовпадение с православным учением о Таинстве Евхаристии. После цитирования Лк. 22, 19–23 у свящ. Георгия читаем: «Это описание той самой "Тайной вечери", которую Церковь СТРЕМИТСЯ актуализировать (выделено комиссией) на протяжении всей истории своего существования в таинстве Евхаристии, в таинстве Благодарения» (КК, 393). Православие же учит совсем иначе: Церковь не стремится актуализировать, а СОВЕРШАЕТ ВМЕСТЕ СО ХРИСТОМ ТУ САМУЮ ТАЙНУЮ ВЕЧЕРЮ. «Вечери Твоея Тайныя ДНЕСЬ, Сыне Божий, причастника мя приими!».
Свящ. Георгий Кочетков считает, что Евхаристию следует ВОСПОЛНЯТЬ агапами. Агапы он определяет как «полулитургические» «закрытые встречи», «которые являются "трапезами любви", то есть "пиром Веры" и "браком Агнца" с Его Невестою Церковью» (ПО № 1, 32, 30). Еще он их называет «литургией после Литургии» (ПО, № 1, 31; № 54, 51) и «евхаристией после евхаристии» (ПО, № 53, 84). Агапа, по свящ. Георгию Кочеткову, является «пятым элементом» таинства, в котором «СЛИВАЮТСЯ ВСЕ ТАИНСТВА ВЕРЫ И ЖИЗНИ ЦЕРКВИ... в ней ВСЯ ПОЛНОТА ЦЕРКВИ И ЦЕРКОВНОСТИ» (ПО, № 54, 51-53). Следствием такой позиции является заявление редакции журнала «Православная община» (главный редактор — священник Георгий Кочетков): «Мы выражаем надежду, что следующий век станет для нашей церкви веком уже не только евхаристического (т. е. таинственно-мистериального и приходского), но АГАПИЧЕСКОГО (т. е. сакрально-мистического и общинного) возрождения» (ПО, № 54, 63).
Свящ. Георгий считает возможным произвольно менять последование Таинств, умножать Таинства Крещения и Миропомазания (ВВ, 170-173, 223), сознательно вступая в противоречие с православным Символом Веры: «Верую во ЕДИНО крещение» и с 47-м Апостольским правилом, запрещающим клирику под страхом извержения из сана перекрещивать крещеных христиан («имеющих крещение»). В некоторых случаях, как он утверждает, «не грех крестить "вновь" иного "православного", даже слывущего "батюшкой" или "старцем", и не перекрещивать иного простеца — пятидесятника-единственника (унитария) или иеговиста» (ВВ, 223, прим 12а). Свящ. Георгий также считает возможным Крещение после смерти и «заочное крещение» (ВВ, 10; 1,5), но, с другой стороны, отказывает в крещении разного рода инвалидам и невменяемым людям (ВВ, 134, 140, 182–183). Мало того, свящ. Георгий Кочетков считает, что Крещение не действительно, если крещаемый «внутренне не изменился»: «ТАКОЕ БЫВАЛО ДАЖЕ С ТЕМИ, КТО БЫЛ ВКЛЮЧЕН ПО ХОДУ ИСТОРИИ В СПИСКИ СВЯТЫХ... В НАШИХ СВЯТЦАХ ЕСТЬ И ТАКИЕ ИМЕНА... СВЯТОСТЬ ИХ ПОД БОЛЬШИМ ВОПРОСОМ» (ПО, № 54, С. 53).
Т. Е. СВЯЩЕННИК ГЕОРГИЙ КОЧЕТКОВ ПОДВЕРГАЕТ СОМНЕНИЮ НЕ ТОЛЬКО СВЯТОСТЬ НЕКОТОРЫХ СВЯТЫХ, НО ДАЖЕ И ДЕЙСТВЕННОСТЬ ИХ КРЕЩЕНИЯ.
Свящ. Георгий Кочетков понимает, что может возникнуть вопрос о том, кто способен различить, действительно или не действительно Крещение, кто достоин прославления, а кто не достоин, короче говоря, где критерий истины. Церковь, по мнению свящ. Георгия, таким критерием не обладает. Он пишет: «ЦЕРКОВЬ — ЭТО В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ ЛЮДИ (выделено комиссией), а людям свойственно ошибаться» (ПО, № 54, 53). И еще: «ЦЕРКОВЬ ПОШЛА ВБОК ДАВНО» (ПО, № 53, 91). Так кто же или что же может быть в своих оценках выше Церкви? Оказывается — совесть. Он пишет: «В ТАИНСТВАХ НИКАКИХ ВНЕШНИХ ГАРАНТИЙ НЕТ (выделено комиссией), потому что мы в Церкви и ее таинствах имеем дело с живым Богом, Который свободен, и с живым человеком, который тоже свободен, но, в отличие от Бога, еще может злоупотребить своей свободой. Поэтому нам всегда нужно свидетельство нашей совести и нашего сердца, нам всегда нужно проверять себя и то, что в Церкви происходит, по духу и по плодам» (ПО, № 54, 54).
Итак, КРИТЕРИЕМ ИСТИНЫ ЯВЛЯЕТСЯ, ПО СВЯЩ. ГЕОРГИЮ КОЧЕТКОВУ, НЕ ЦЕРКОВЬ, А СОВЕСТЬ ХРИСТИАНИНА, КОТОРЫЙ ДОЛЖЕН ПРОВЕРЯТЬ, ЧТО ПРОИСХОДИТ В ЦЕРКВИ ПО ДУХУ И ПО ПЛОДАМ.
Приходская жизнь последователей свящ. Георгия Кочеткова имеет конспиративный характер. Организация «семей», ячеек, вертикалей, троек позволяет ему с самого начала церковной жизни каждого из его прихожан осуществлять над ними жёсткий контроль. Прием в общину свящ. Георгия Кочеткова осуществляется через заявление о членстве на имя «настоятеля» с обязательным ответом на анкету, требующую подробного отчета о личной жизни.
В статье «Православное миссионерство: опыт современного миссионерского прихода» свящ. Георгий Кочетков пишет:
«Для нас человек, подавший прошение на членство в наш приход — это человек, уже сумевший сделать в своей жизни... ответственный выбор» (в сб. «Миссия в Церкви и современное православное миссионерство». Москва, 1997, С. 110).
Такая «общинность», заимствованная из опыта тайных организаций, подавляет личность человека и в корне противоречит духу открытости Православной Церкви.
О церковной иерархии свящ. Георгий Кочетков, подменяя идеи о. Николая Афанасьева, изложенные им в книге «Служение мирян в церкви», говорит:
«Проникновение в тайну и таинство местной соборности открывает перед о. Николаем Афанасьевым новые замечательные перспективы. Он приходит к корням изначального учения Церкви о "царственном священстве" всего народа Божьего, который и есть по сути — "народ святой". Это же позволяет ему дерзновенно отрицать всякое разделение членов Церкви по природе, в особенности глубоко поразившее церковное сознание разделение Церкви на клир и мирян, до сих пор питающее всякий церковный клерикализм. Он утверждает, что единственным посвящением, которое знает христианство, является таинство Крещения. Он говорит по-новому о происхождении и самой сущности церковной иерархии как поставляемой на свое служение и находящейся в своём служении не над народом Божиим, а внутри него (с. 45), без какого-либо права «господствовать над стадом» (Миряне, 12-13).
И в конце своего выступления свящ. Георгий Кочетков говорит:
«Сам о. Николай, конечно, сделал максимум для него возможного, возможного в его время. По нашему мнению, идти дальше означало бы вызвать уже не споры, а соблазн и раскол. Но на это ему пойти было невозможно…» (Миряне, 19).
Священник Георгий Кочетков смог пойти дальше. У него миряне не только могут совершать чин крещения по Требнику даже до Миропомазания, не только миряне-мужчины, но и миряне-женщины (ВВ, 175; 5.21). В близком будущем планируется возможность для женщин-мирянок предстоять престолу в чине диаконисс и пресвитерид (ВВ, 133; 1.27). Необходимо отметить, что поставление пресвитерид было запрещено еще 11-м правилом Лаодикийского собора.
СВЯЩЕНСТВО У СВЯЩ. ГЕОРГИЯ КОЧЕТКОВА — ОБЩЕМИРЯНСКОЕ. СТАРШИЕ БРАТЬЯ, ТАК НАЗЫВАЕМЫЕ «НЕРУКОПОЛОЖЕННЫЕ ПРЕСВИТЕРЫ», МОГУТ НОСИТЬ КРЕСТЫ ПОВЕРХ СВЕТСКИХ ЧЕРНЫХ РУБАШЕК В ЗНАК ИХ УМУДРЕННОСТИ И ОПЫТНОСТИ; МОГУТ ПОТРЕБЛЯТЬ, КАК ПРАВОСЛАВНЫЕ СВЯЩЕННИКИ И ДИАКОНЫ, СВЯТЫЕ ДАРЫ. «НЕРУКОПОЛОЖЕННЫМ ЕПИСКОПОМ» («ЕПИСКОПЭ»), «НАДЗИРАЮЩИМ ЗА ТОЧНОСТЬЮ ВЕРОУЧЕНИЯ», ЯВЛЯЕТСЯ ПРЕДСТОЯТЕЛЬ, ВОЗГЛАВЛЯЮЩИЙ МЕСТНУЮ ЦЕРКОВЬ, Т. Е. СВЯЩ. ГЕОРГИЙ КОЧЕТКОВ (ПО № 53, С. 80). В 1999 ГОДУ ОБЩИНА РАЗДЕЛИЛАСЬ НА НЕСКОЛЬКО ПОМЕСТНЫХ ОБЩИН, ТАКИМ ОБРАЗОМ, О. ГЕОРГИЙ СТАЛ ЕСЛИ НЕ ПАТРИАРХОМ, ТО МИТРОПОЛИТОМ ИЛИ АРХИЕПИСКОПОМ, Т. Е. «НАБЛЮДАТЕЛЕМ» НАД «БЛЮСТИТЕЛЯМИ» ВЕРЫ.
Новое структурное устроение общин свящ. Георгия Кочеткова после десятилетия их существования (см. Православная община № 53) осознаётся его последователями как «новая эра» в истории Церкви (С. 80). Общин стало много, они, как «епархии», приобрели большую самостоятельность. Создана параллельная «иерархия», которая в перспективе должна вытеснить собой приходы и иерархию Русской Православной Церкви. Церковь должна быть разрушена, «выедена изнутри» (см. Живое, 76).
В течение последнего десятилетия свящ. Георгий Кочетков периодически созывал приверженцев своего учения на полутайные сборища в Электроуглях и Москве, называя их «Преображенскими соборами». На Х «соборе», например, уже были представители 18 епархий из 8 стран. Эта деятельность свящ. Георгия Кочеткова не может быть расценена иначе, как раскольническая.
ОСОЗНАВАЯ СЕБЯ ЦЕНТРОМ «ИСТИННО ПОЛНОГО ХРИСТИАНСТВА», СВЯЩ. ГЕОРГИЙ КОЧЕТКОВ БЛЮДЕТ ЧИСТОТУ СВОЕЙ ВЕРЫ, ОБЛИЧАЯ РУССКУЮ ПРАВОСЛАВНУЮ ЦЕРКОВЬ В ЕРЕСИ ФУНДАМЕНТАЛИЗМА И МОДЕРНИЗМА. На конференции 1997 года свящ. Георгий Кочетков сказал:
«В церкви сейчас ярко свидетельствуют о себе две опасности, как бы две противоположные крайности: фундаментализм (и в том числе церковный национализм, или филетизм), и модернизм (и в том числе обновленчество). Эти болезни опасны для Церкви… ОНИ РАЗРУШАЮТ ЦЕРКОВЬ ИЗНУТРИ И ПОЭТОМУ БЛИЗКИ К ЕРЕСИ, ЕСЛИ В СВОЁМ КРАЙНЕМ ВЫРАЖЕНИИ УЖЕ НЕ ЕРЕСЬ» (Живое, с. 76).
В центре остаётся единственная истинная «Христианская» «церковь» во главе со свящ. Георгием Кочетковым, постоянно противопоставляющим себя священноначалию, а свою общину — всей Православной Церкви, что неоднократно давало основание обвинять свящ. Кочеткова в распространении сектантского духа, вносящего разлад и смущение в общецерковную жизнь (см. ВВ, 201; 5, 33. Живое, 98).
Свящ. Георгий Кочетков учит, что ВСЕЛЕНСКИЕ СОБОРЫ ПРИНОСИЛИ БОЛЬШЕ ВРЕДА, ЧЕМ ПОЛЬЗЫ, ОНИ РОЖДАЛИ БОЛЬШИЕ РАСКОЛЫ И РАЗДЕЛЕНИЯ, ТОГДА КАК НАДО БЫЛО ВСЕМ ПРЕБЫВАТЬ В ВЕРЕ, НАДЕЖДЕ И ЛЮБВИ, НЕ ВЗИРАЯ НА ВЕРОУЧЕНИЕ. СВЯЩ. ГЕОРГИЙ КОЧЕТКОВ САМОСТОЯТЕЛЬНО ОТМЕНЯЕТ НЕКОТОРЫЕ ИЗ ВЕРОУЧИТЕЛЬНЫХ РЕШЕНИЙ ВСЕЛЕНСКИХ СОБОРОВ, ОБЪЯВЛЯЯ ИХ ОШИБОЧНЫМИ И УСТАРЕВШИМИ.
Он пишет:
«К сожалению, вселенские соборы, будучи для церкви особо значимыми, имели и отрицательную сторону. Все они рождали огромные, многочисленные расколы, которые не были вполне оправданны. Так, после I Вселенского собора родились большие арианские церкви, особенно распространенные сначала на Востоке, а потом — среди варваров-готов. После III Вселенского собора родились церкви, дожившие до нашего времени: например, ассирийские. Это — остаток древних несторианских церквей, разделявших две природы во Христе. После IV и VI Вселенских соборов появились церкви монофизитские и монофелитские, сливавшие во Христе две природы и две воли. К группе "монофизитских" церквей относили и Армянскую апостольскую церковь. Именно относили, а не относят, ибо тут случилось удивительное: то ли история вылечила всех нас, то ли изначально здесь была какая-то нечеткость, но к сегодняшнему дню общепризнано и той, и другой стороной, что все эти так называемые несторианские и монофизитские церкви (или, как их теперь по-другому называют, древние восточные, или дохалкидонские, церкви: Коптская, Эфиопская, Армянская, Сиро-Яковитская и Малабарская в Индии) — православные. Это значит, что по учению, догматике у нас принципиальных различий нет, т.е. они — не еретики, и нам надо стремиться сделать из этого выводы и восстановить с ними евхаристическое общение (к сожалению, прерванное до сих пор). Многие это уже делают, некоторые даже явочным порядком, и с той, и с другой стороны. Так, у нас многие священники легко причащают членов Армянской церкви, не требуя никаких специальных чинов перехода из церкви в церковь, как и армянские священники легко причащают русских православных, что, на наш взгляд, правильно. Ведь если объявлено на весь мир, что между нами нет серьезных догматических различий, — это одно уже может являться основой совместного причастия, а также урегулирования всех прочих канонических и богослужебных вопросов как производных и внешних. Можно даже при этом идти на некоторые жертвы своими второстепенными традициями и мнениями. Пусть у них остаются и свои святые, и другая литургическая традиция (у них сирийская, а у нас — византийская). Сначала нам, может быть, не очень просто присутствовать на их литургии, но кто знает свою литургию, тот поймет, пусть и не с первого раза, то, что происходит, скажем, на службе в армянском храме» (КК, 530–531).
Свящ. Георгий Кочетков считает, что ЕРЕСЬ — ЭТО ПОЛОЖИТЕЛЬНОЕ ЯВЛЕНИЕ (КК, 524). ЕРЕСИ БЫВАЮТ ХОРОШИЕ («РАЗНОМЫСЛИЕ») И ПАГУБНЫЕ (ПО АП. ПЕТРУ [2 Петр. 2, 1]). ХОРОШАЯ ЕРЕСЬ — ЭТО НОВАЯ СВЕЖАЯ МЫСЛЬ, ВЫСКАЗАННАЯ В ЦЕРКВИ, К КОТОРОЙ ПОТОМ ВСЕ ПРИВЫКАЮТ, И ОНА СТАНОВИТСЯ ОБЩЕЦЕРКОВНЫМ УЧЕНИЕМ. ЧТОБЫ БЫТЬ ЕРЕТИКОМ, НАДО БЫТЬ ПОЧТИ ГЕНИАЛЬНЫМ ЧЕЛОВЕКОМ, К СОЖАЛЕНИЮ, ПИШЕТ СВЯЩ. ГЕОРГИЙ КОЧЕТКОВ, НАШЕ ВРЕМЯ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ЕРЕТИЧЕСКИМ, НЕТ ТАКИХ ГЕНИАЛЬНЫХ ЛЮДЕЙ. У свящ. Георгия Кочеткова парадоксальное и совершенно антихристианское отношение к ереси и еретикам. Правда, он различает ересь в значении «разномыслия» от «пагубной ереси».
Он пишет:
«И если сейчас, очевидно, эпоха нееретическая, то не от высоты христианской и церковной духовной жизни, а скорее от её скудости и слабости, от того, что наша эпоха нетворческая, более напоминающая об одряхлении прежде выработанных церковью форм и формул...» (КК, 524). И далее. (См. с. 526–527).
Свящ. Георгий Кочетков считает, что СЛУЖЕНИЕ НА РУССКОМ ЯЗЫКЕ, ПОМИМО ОБЛЕГЧЕНИЯ УСВОЕНИЯ ВЕРОУЧЕНИЯ, ИМЕЕТ ВТОРУЮ, НЕ МЕНЕЕ, А МОЖЕТ БЫТЬ БОЛЕЕ ВАЖНУЮ МИССИЮ: ДЕМИФОЛОГИЗИРОВАТЬ ЦЕРКОВНОЕ СОЗНАНИЕ. В диссертации (ВВ, 157; 3.14) находится откровенное признание в непростом отношении к богослужению на русском языке:
«Не забудем к тому же, что в наше время, по выражению одного из участников "Переписки" свящ. Сергия Желудкова (Христианство и атеизм. Т. 2: письмо № 53. М., 1983 (ркп), с. 12 [сноска свящ. Георгия]), "сам язык христианской веры" связан, в частности, с проблемой так называемой "демифологизации", ставящей целью "понимание и раскрытие глубинного смысла мифологических представлений" (там же), точнее, (пишет далее свящ. Георгий Кочетков УЖЕ ОТ СЕБЯ, толкуя своё словоупотребление и терминологию — комиссия) старающейся выявить для современного человека дух и смысл мифологизированных, а подчас и мифологически-неправдоподобных, сказочных и легендарных форм библейского, догматического, литургического, синаксарного и им подобного традиционного христианского сознания».
Эти слова о. Георгия — «ключ» к его «богословию» и его экзегетике.
После оглашения и крещения, всего через сорок дней последователи свящ. Георгия Кочеткова призываются выйти на проповедь и служение. Они достигли «полноты» благодати и своего членства в церкви. Тогда как в святоотеческой традиции около тридцати лет требуется подвижнику, чтобы укрепиться духом и выйти к людям из затвора, или для духовного руководства других людей.
В его Катехизисах можно найти отрывочные, случайные ссылки на творения Святых Отцов, преимущественно раннехристианского времени. Если те или иные высказывания Святых Отцов не являются авторитетными для свящ. Георгия Кочеткова, то чьими же мнениями он руководствуется на самом деле, кто же является для него образцом?
Важно заметить, что свящ. Георгий Кочетков и его последователи практически не считают себя членами Православной Церкви, в чём порой и сознаются. В текстах свящ. Георгия Кочеткова встречаются слова «православные христиане» в значении «другие», а не «мы». Так он пишет:
«Зачастую примером НАМ (выделено комиссией) могут служить даже не мусульмане, и не иудеи, и НЕ ПРАВОСЛАВНЫЕ ХРИСТИАНЕ (выделено комиссией), а язычники» (Миряне, 208).
Из текста священника Георгия грамматически неизбежно следует отмежевание «нас» от мусульман, иудеев, православных христиан.
Свящ. Георгий Кочетков в проповеди перед таинством Покаяния заявляет, что в семинариях, в академиях, в монастырях, на приходах, в епархиях и «на достаточно высоком уровне» учат, что «никому не нужна ваша церковная жизнь, достаточно с вас околоцерковной. Т. е. вот этого убогого исполнения убогих правил» (ПО, 54, С. 22). Подобного рода инсинуации, провозглашаемые с церковной кафедры, укореняют в неокрепших душах раскольнические настроения. Не случайно община свящ. Георгия не смогла ужиться ни в одном из московских приходов, даже в тех, кто искренне принял их с распростертыми объятиями.
IV. В ВОЗЗРЕНИЯХ СВЯЩ. ГЕОРГИЯ ПРИСУТСТВУЕТ МАНИХЕЙСТВО И ДУАЛИЗМ: ИЗНАЧАЛЬНОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ В ТВАРНОМ МИРЕ НАРЯДУ С ДОБРОМ И ЗЛА, ЗЛА С БОЛЬШОЙ БУКВЫ (КК, 178, см. также КК, 151, 152, 171, 173, 175, 183, 191, 259, 261, 490).
Он пишет:
«"В начале земля была безвидна и пуста", ибо мир был сплошь "тьмой над бездною". Это значит, что "земля", т.е. некое "первоядро" мира, или "яйцо мировое", была еще не оформлена и не организована, некрасива и недобра (подчёркнуто комиссией), хаотична и не направлена, статична и не просвещена, не обладая ни временем, ни пространством. "Тьма" и "бездна" — символы бездонной тьмы первовещества мира самого в себе, его абсолютной неорганизованности-хаоса-энтропии. Но мир не остался существовать сам по себе, потенциально-богоборческий ужас "тьмы" и "бездны", "безвидности и пустоты" не реализовался, ибо "Дух Божий носился над водою"» (КК, 38).
Зло в учении свящ. Георгия Кочеткова имеет некий онтологический статус. Соотношение добра и зла в мире он иллюстрирует следующим трудно поддающимся пониманию отрывком:
«…Зеркальные по отношению друг ко другу "зло" и "добро" (т. е. дух мира сего, включающий и дух исторического человека) могут быть поняты так: во-первых, как условно абсолютный в мире сем Дух Зла, т. е. интегральное мировое Зло, Древний Ужас и Змей, Хаос, Темная Бездна, Пустота, Дьявол, Сатана, Лукавый, Беззаконник, Отец Лжи, Дух Греха и Неправды, и соответственно, абсолютный Дух Добра и Красоты; во-вторых, — как дух Зла, или змей-искуситель библейского откровения, дракон, "тьма над бездной", хаос, отец лжи, дьявол сатана, лукавый и т.п., и соответственно, библейский дух Добра, архангел Михаил; в-третьих, — как условно относительные в мире сем духи зла, те или иные злые духи бесы, мирские, хаотические, самодезорганизующиеся в дезорганизующие силы — демоны темных иерархий и стихий, и соответственно, духи добра, те или иные добрые духи, ангелы, космические, упорядоченные, закономерные, самоорганизующиеся и организующие светлые иерархии и силы» (КК, 178).
И ТЕМ НЕ МЕНЕЕ, СВЯЩ. ГЕОРГИЙ НЕ ПРИЗНАЁТ СУЩЕСТВОВАНИЕ БЕСОВ. БЕС И БЕСЫ У СВЯЩ. ГЕОРГИЯ ПОЧТИ ВСЕГДА ВЗЯТЫ В КАВЫЧКИ: ЭТО УСЛОВНОЕ ИМЕНОВАНИЕ ТОГО, ЧЕГО НЕТ, ЭТО ЛИШЬ ПСИХОСОМАТИЧЕСКИЕ ЯВЛЕНИЯ, АНОМАЛИИ, НО НЕ ЛИЧНОСТНЫЕ СУЩЕСТВА, ПО СВЯЩ. ГЕОРГИЮ КОЧЕТКОВУ, НЕ СПОСОБНЫЕ ВОЗДЕЙСТВОВАТЬ НА ЛЮДЕЙ (см. КК, 295; ВВ, 228, примеч. 34; ВВ, 139:2, 12). Вот что он пишет, объясняя смысл последнего прошения молитвы «Отче наш»:
«Избави нас от лукавого» означает избави от «интегрального мирового Зла как принципа внутренней и внешней жизни» (КК, 328).
А вот что он пишет о предательстве Иуды:
«Вот и в Иуду, сказано, вошел сатана. Что это значит? То, что его сердце окаменело. Оно перестало быть верующим, надеющимся, любящим. В его сердце вошел холод Зла. Сатана, Диавол и есть интегральное мировое зло» (КК, 390).
Тварный мир почти что отождествляется со злом в следующей цитате:
«Как его (диавола — примечание комиссии) не называть, это почти все равно: он — интегральное мировое Зло, Грех мира и даже "мир сей"» (С. 467).
Учитывая, что свящ. Георгий Кочетков не верит в личное существование бесов, история грехопадения Адама и Евы описывается им не так, как учит православная святоотеческая традиция. ОН УТВЕРЖДАЕТ, ЧТО ЕВА ИСКУСИЛА САМА СЕБЯ, ЧТО В НЕЙ ЗАГОВОРИЛ ГОЛОС ХАОСА ЗЕМЛИ (КК, 155).
Он пишет:
«Таким образом, "змей" есть "всеобщий принцип вселенского Зла", он — его основание ("снизу") и потенциальное и, так сказать, потенцирующее ("сверху") начало, существующее даже тогда, когда самого зла еще не было или нет. Так началось внутреннее испытание "сверху" (в свободном духе человека) и "снизу" (во плоти), и в жене заговорил "змей". Глубины свободы человеческого духа отрицают буквальное появление искушения и зла просто извне, так как это снимало бы ответственность с самого человека, делало бы испытание несерьезным, даже фиктивным. Противостать Богу могло и может только сообразное Ему единое, духовное, живое и личное (личностное) существо, обладающее духовной любовью и свободой. Всем этим обладал и такой личностью был только человек — слава и венец всего Божьего творения, возводящий все творение до своего Творца» (КК, 152-153).
V. ПРИ ТОЛКОВАНИИ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ СВЯЩ. ГЕОРГИЙ КОЧЕТКОВ СОЗДАЁТ СОБСТВЕННУЮ, С ОДНОЙ СТОРОНЫ, ИСКАЖЕННУЮ, А С ДРУГОЙ, КРАЙНЕ ПОЗИТИВИСТСКУЮ ВЕРСИЮ СОБЫТИЙ БИБЛЕЙСКОЙ ИСТОРИИ. ТАК, В КАТЕХИЗИСЕ ГОВОРИТСЯ, ЧТО ПЕРВЫЙ ЧЕЛОВЕК БЫЛ «АНДРОГИНОМ», Т. Е. СУЩЕСТВОМ, СОЕДИНЯЮЩИМ В СЕБЕ МУЖЧИНУ И ЖЕНЩИНУ ОДНОВРЕМЕННО. ЖЕНЩИНА ИМЕЕТ СВОЕ ПРОИСХОЖДЕНИЕ ОТ ЧЕЛОВЕКООБРАЗНОГО СУЩЕСТВА, КОТОРОЕ ОЧЕЛОВЕЧИВАЕТСЯ В СТРАННОМ ЭКСТАТИЧЕСКОМ АКТЕ СОЕДИНЕНИЯ С АДАМОМ.
Священник Георгий Кочетков пишет:
Бог «сотворил не просто человека, но и "мужчину и женщину" — сначала как особое единство в самом Первочеловеке-андрогине, а потом как действительную пару людей» (КК, 85).
В библейском «образе "крепкого сна", взятия (т. е. поднятия) "одного из ребер" Адама и утаивающего конечного "закрытия его плотию" можно видеть любовное соитие Адама с женской особью, в чем-то себе подобной ("человекообразной"), призванной стать при этом человеком — "женой"» (КК, 97-98).
РАЗДРАННАЯ ЗАВЕСА И ТЬМА ПО ВСЕЙ ЗЕМЛЕ ПОСЛЕ СМЕРТИ НА КРЕСТЕ ГОСПОДА НАШЕГО ИИСУСА ХРИСТА ТОЛКУЮТСЯ СВЯЩ. ГЕОРГИЕМ МЕТАФОРИЧЕСКИ, В «ДУХОВНОМ», «ПЕРЕНОСНОМ», А НЕ ПРЯМОМ СМЫСЛЕ:
Священник Георгий Кочетков пишет:
«Конечно, эти знамения не надо стремиться воспринимать очень буквально. Речь идёт, в первую очередь, не о физических, а о духовных знамениях. Скорее всего, не о материальной завесе (хотя какой-то исторический факт, по Талмуду, действительно соответствовал этому образу и преданию), а о том, что прекращается ветхозаветный культ, и с ним прекращается эпоха Ветхого Завета. Также, если сказано, что "не стало солнца", т. е. что солнце скрылось, то это в большей степени относится к Самому Иисусу, чем к нашему физическому светилу (хотя и здесь вероятны какие-то неизвестные нам "явления природы")» (КК, 404).
В толковании Деян 2:41 («И присоединилось в день тот душ около трёх тысяч») свящ. Георгий Кочетков говорит: «Конечно, число "три тысячи" не обязательно воспринимать буквально, его не надо понимать как статистические данные. Это — образ множества, большого и избранного множества, как всегда (подчёркнуто комиссией) в Священном писании» (КК, 497).
В СВОИХ РАБОТАХ СВЯЩ. ГЕОРГИЙ ВООБЩЕ УМАЛЧИВАЕТ О ЧУДЕСАХ, СОВЕРШЕННЫХ ГОСПОДОМ НАШИМ ИИСУСОМ ХРИСТОМ.
VI. СВЯЩ. ГЕОРГИЙ КОЧЕТКОВ ВМЕСТО ТРАДИЦИОННОГО ПРАВОСЛАВНОГО УЧЕНИЯ ОБ УЧАСТИ ГРЕШНИКОВ В ЭСХАТОЛОГИЧЕСКОЙ ПЕРСПЕКТИВЕ РИСУЕТ СОБСТВЕННУЮ ФАНТАСТИЧЕСКУЮ КАРТИНУ ПОСМЕРТНОГО ВОЗДАЯНИЯ И КОНЕЧНОЙ СУДЬБЫ РАЗУМНЫХ ТВАРЕЙ. Он делает это либо в духе оригеновской теории всеобщего спасения (апокатастасиса), либо учит о полной аннигиляции душ грешников после их смерти.
Он пишет:
«Итак, можно думать, что человек-грешник живет в аду не в божественной вечности, а уже здесь, на земле, в этой безблагодатной земной жизни, наполненной бессмысленными страданиями. Не исключено, что становясь прахом, он уходит в небытие. Как знать, но скорее всего, и это происходит не сразу. Он, может быть, еще долго блуждает АСТРАЛЬНЫМИ ОСТАНКАМИ СВОЕЙ ДУШИ (выделено комиссией) в падшем, объективированном мире, в том "космосе", который люди часто "видят" сразу после своей клинической смерти. Но это еще не Жизнь вечная, и "свет в конце тоннеля" — еще не вечный Свет. Это больше похоже на вечную муку постепенного и полного саморазложения… Вообще же в церкви есть не одна, а как минимум две теории, противоречия которых в ней не разрешены, а может быть, и не разрешимы. Обе они говорят об участи грешников и обе отрицают "божественную" вечность мук. Согласно одной, только что изложенной, грешники живут без Бога на земле, и это для них есть ад и вечная мука. Поэтому когда они умирают, то просто уходят в землю, из которой была взята их плоть, — и все. Все они и есть реальные атеисты, живущие без Бога и вне Жизни вечной. Они, умирая, только РАЗЛАГАЮТСЯ ТЕЛОМ И ДУШОЮ, НА ЧЕМ И КОНЧАЕТСЯ ИХ МУКА (выделено комиссией). Остаются лишь земные последствия их временной жизни, как добрые, так и худые. Согласно другой точке зрения, которой придерживался и св. Григорий Нисский, ВСЕ, ДАЖЕ БЕСЫ, ДЕМОНЫ, СПАСУТСЯ (выделено комиссией), ибо в каждом есть что восстановить Богу. Эта теория называется теорией апокатастасиса. Бог в конечном счете всех очистит и простит. Поэтому тоже ВЕЧНЫЕ МУКИ ПРЕЙДУТ (выделено комиссией). Первая теория разрешает проблему со знаком минус, а вторая — со знаком плюс. Какой из них христианину лучше придерживаться — подскажет ему его жизненный опыт и сердце, но в любом случае он не согрешит». (КК, 595–596)
Первую из этих теорий он называет «пессимистической», а вторую «оптимистической», видимо, оставляя своим катехизируемым факультативное право выбирать «из двух зол».
Кроме этого, свящ. Георгий Кочетков ПОДВЕРГАЕТ СОМНЕНИЮ СУЩЕСТВОВАНИЕ БЕССМЕРТНОЙ ДУШИ У ВСЯКОГО ЧЕЛОВЕКА. Обращаясь в проповеди к своей общине он говорит:
«Вера в то, что всякий человек от рождения своего имеет "бессмертную душу" есть вера языческая, вы это хорошо знаете…» (ПО, № 54, С. 12).
VII. ПОСЛЕДОВАТЕЛИ СВЯЩ. ГЕОРГИЯ КОЧЕТКОВА НЕ ОТОЖДЕСТВЛЯЮТ СЕБЯ С ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКОВЬЮ.
Свящ. Георгий Кочетков пишет:
«…Ясно, что так быть не должно, (далее выделено комиссией) ЕСЛИ МЫ ХОТИМ ЯВЛЯТЬ СОБОЙ ПОЛНОТУ ПРАВОСЛАВИЯ — ЦЕРКОВЬ, ТОЖДЕСТВЕННУЮ И СИНОНИМИЧНУЮ ИСТИННОМУ И ПОЛНОМУ ХРИСТИАНСТВУ, СОЕДИНИВШЕМУ ОБЕ ОСНОВНЫЕ СТОРОНЫ ЖИЗНИ "ВОСТОЧНОЙ" И "ЗАПАДНОЙ" ЦЕРКВЕЙ В ИХ ГАРМОНИИ И ЕДИНСТВЕ ЖИЗНИ ВО СЛАВУ БОЖИЮ...» (КК, 114).
САМОНАЗВАНИЕ ПОСЛЕДОВАТЕЛЕЙ СВЯЩ. ГЕОРГИЯ КОЧЕТКОВА МОЖНО СОСТАВИТЬ ИЗ ФОРМУЛ И СЛОВОСОЧЕТАНИЙ ШЕСТНАДЦАТОЙ ГЛАВЫ КАТЕХИЗИСОВ, СОДЕРЖАЩЕЙ ВЫВОДЫ ОБЕИХ КНИГ. ЗДЕСЬ НЕТ НИЧЕГО БЛИЗКОГО К ПРАВОСЛАВИЮ. БОЛЕЕ ТОГО, ОТСУТСТВУЕТ САМО СЛОВО «ПРАВОСЛАВИЕ», «ПРАВОСЛАВНЫЙ». САМОНАЗВАНИЕ ПОЛУЧАЕТСЯ ТАКИМ: КОЧЕТКОВСТВО — ЭТО СОБРАНИЕ «ВЕРНЫХ (КП, 441–445, 448), ПОЛНЫХ, ИСТИННО-КРЕЩЕНЫХ (КП, 434–445) ЦАРСТВЕННО-СВЯЩЕННЫХ (КП, 442) МИРЯН (КП, 442, 444) ВОСЬМОГО ДНЯ (КП, 446) ИЛИ СЕДЬМОГО МЕТАИСТОРИЧЕСКОГО ЗАВЕТА» (КП, 434, 435. В КК см. С. 611–628).
Из всего вышесказанного следует:
Сочинения свящ. Георгия Кочеткова, которые он публикует как катехизические, вероучительные книги, представляют собой опыт построения богословской системы, в существенных моментах уклоняющейся от православного вероучения, содержащей повторения отдельных положений соборно осуждённых ересей Керинфа, Павла Самосатского, Оригена, Македония и Нестория. По существу дела мы сталкиваемся здесь с учениями, аналогичными тем, которые осудили Отцы III Вселенского Собора в Седьмом правиле, воспрещающем «сложение иной веры, кроме определенной от Святых Отец», под угрозой лишения сана для священнослужителей или анафемы для мирян.
Седьмое правило III Вселенского Собора гласит:
«По прочтении сего, святый Собор определил: да не будет позволено никому произносити, или писати, или слагати иную веру, кроме определенныя от Святых отец, в Никеи граде, со Святым Духом собравшихся. А которые дерзнут слагати иную веру, или представляти, или предлагати хотящим обратитися к познанию истины, или от язычества, или от иудейства, или от какой бы то ни было ереси: таковые, аще суть Епископы, или принадлежат к клиру, да будут чужды, Епископы епископства, и клирики клира: аще же миряне, да будут преданы анафеме. Равным образом, аще Епископы, или клирики, или миряне явятся мудрствующими или учащими тому, что содержится в представленном от пресвитера Харисия изложении, о воплощении Единородного Сына Божия, или скверным и развращенным Несториевым догматам, которые при сем и приложены: да подлежат решению сего святого и Вселенского Собора, то есть, Епископ да будет чужд Епископства, и да будет низложен: клирик подобно да будет извержен из клира: аще же мирянин, да будет предан анафеме, как сказано».
Комиссия пришла к следующим выводам:
1. В своём учении священник Георгий Кочетков отступает от Православия, так как его вероучительная система не соответствует догматическому учению Православной Церкви, утверждённому Вселенскими Соборами и заключённому в форму, смысл и содержание Никео-Цареградского Символа веры. Свящ. Георгий Кочетков отступает не только от Святого Православия, но и от учения большинства других христианских конфессий, в которых Христос признаётся Сыном Божиим, воплотившимся от Пречистой Девы Марии и ставшим Человеком, тогда как у свящ. Георгия Кочеткова человек Иисус из Назарета становится Сыном Божиим по усыновлению. Непризнание Господа нашего Иисуса Христа Сыном Божиим, «Единосущным Отцу», а Святого Духа Господом, Лицом Святой Троицы, Единосущной и Нераздельной, также делает вероучение свящ. Георгия Кочеткова неправославным.
2. Святоотеческое наследие в книгах свящ. Георгия Кочеткова либо остаётся невостребованным, либо подвергается критике.
3. Вековые традиции Русской Православной Церкви, дух её пастырского служения, сокровища литургической жизни, школа духовного возрастания, несомненно, чужды свящ. Георгию Кочеткову и его последователям. В его богословской системе, организации пастырского служения, литургической жизни его общин неизменно прослеживается влияние, с одной стороны, рационализма, с другой — ложного харизматизма, свойственных различным направлениям протестантизма.
Председатель комиссии –
................................................... (Протоиерей Сергий Правдолюбов), магистр богословия, профессор Московской Духовной Академии, заведующий кафедрой литургического богословия Православного Свято-Тихоновского Богословского Института,
Члены комиссии —
.................................................... (Протоиерей Максим Козлов), кандидат богословия, доцент Московской Духовной Академии,
.................................................... (Священник Олег Давыденков), кандидат богословия, преподаватель Православного Свято-Тихоновского Богословского Института,
................................................... (Священник Борис Левшенко), доцент, заведующий кафедрой догматического богословия Православного Свято-Тихоновского Богословского Института,
.................................................... (Священник Константин Польсков), магистр богословия Парижского Богословского Института, докторант первой ступени Сорбонны, преподаватель Православного Свято-Тихоновского Богословского Института,
.................................................... (Диакон Владимир Шмалий), кандидат богословия, преподаватель Московской Духовной Семинарии[2],
.................................................... (Петр Юрьевич Малков), кандидат богословия, преподаватель Православного Свято-Тихоновского Богословского Института.
МОСКВА, 15 ноября 2000 года.
————————————————————————
[1] Всего в этой системе оглашения существует три этапа, причём опубликованных материалов по третьему этапу в настоящее время не существует.
[2] К существующему документу диакон Владимир Шмалий счел необходимым добавить свое приложение, в котором содержатся дополнения о методе и богословской аргументации сочинений свящ. Георгия Кочеткова с кратким обзором его катехизической системы.
Эл. ресурс: https://blagogon.ru/biblio/531/
Резюме заключения Комиссии по богословским изысканиям священника Георгия Кочеткова
По распоряжению Его Святейшества, Святейшего Патриарха Московского и всея Руси АЛЕКСИЯ (Распоряжение № 2187 от 5 мая 2000 года), в связи с многочисленными обращениями в Московскую Патриархию священнослужителей и мирян, озабоченных богословскими изысканиями свящ. Георгия Кочеткова, по их мнению входящими в противоречие с догматическим православным вероучением, Святоотеческим наследием и вековыми традициями Русской Православной Церкви, с требованиями принятия канонических мер для изучения данного вопроса, была образована богословская комиссия. Данная комиссия, исполняя поручение Его Святейшества, проанализировала опубликованные богословские изыскания свящ. Георгия Кочеткова и обсудила их на заседаниях 30 июня, 10 июля, 12 и 29 сентября, 10, 17, 18, 24, 25, 31 октября, 8 и 15 ноября.
Комиссия пришла к выводу, что опубликованные свящ. Георгием Кочетковым работы содержат целый рад заблуждений догматического, литургического и канонического характера и адекватно отражают суть его вероучительной деятельности.
I. Содержание Никео-Цареградского Символа веры и учение о Пресвятой Троице
1. В трудах свящ. Георгия Кочеткова не только не исповедуется догматическое учение Православной Церкви, утвержденное Вселенскими Соборами и заключенное в форму, смысл и содержание Никео-Цареградского Символа веры, но в них предлагаются составленные свящ. Георгием Кочетковым новые символы веры, в которых отсутствует православное учение о Святой Троице. Вместо него свящ. Георгий Кочетков формулирует отличающееся от православного учение об Отце, Сыне и Святом Духе. Использование же свящ. Георгием в целях катехизации подобных особых (адаптированных) символов, по убеждению комиссии, вообще не соответствует традициям Церкви.
2. Свящ. Георгий Кочетков в своем учении о Святом Духе избегает догматической ясности Никео-Цареградского Символа веры. Он именует Духом Святым некое дыхание Божества, всегда присущее Богу, но не являющееся Лицом Святой Троицы, Единосущным Отцу.
С подобными утверждениями выступали осужденные Вторым Вселенским Собором македониане (духоборцы). Святой Дух уравнивается свящ. Георгием Кочетковым с понятием Божественных энергий, называемых местоимением «Что»; энергии эти не «Бог в Себе», а «как Бог».
II. Учение о Лице Господа Иисуса Христа и о Пресвятой Богородице
1. В рассмотренных трудах свящ. Георгия Кочеткова искажается православное учение о Лице Господа Иисуса Христа и образе Его Воплощения. Господь Иисус Христос, по учению свящ. Георгия, есть избранный Богом праведный человек, которого Он поэтапно усыновляет и дарует Ему чрезвычайные свойства, возводя Его от земного бытия к небесному.
2. По свящ. Георгию Кочеткову, история Рождества Христова есть мифо-поэтический вымысел, сочиненный авторами Евангелий — Матфеем и Лукой. Бог усыновляет Иисуса на Иордане в день Крещения-Богоявления, подтверждает избранность и просвещает Его Божественным светом на горе Фавор в день Преображения, помогает перенести муки на Кресте и окончательно соединяется с Ним в Воскресении. «Умер Сын Человеческий, воскрес Сын Божий».
3. Свящ. Георгий Кочетков не верит, что Пресвятая Дева Мария есть Богородица. Не верит в то, что Она неизреченно и безмужно зачала во чреве Своем Сына Божия от Духа Святаго. Из его высказываний может следовать, что Иосиф был «физическим» отцом Христа. Такое мнение созвучно адопционизму, так считал и древний гностик Керинф. По утверждению свящ. Георгия, Мария является праведной женщиной, родившей праведного человека. Она вовсе не «Приснодева», то есть «до Рождества и по Рождестве Дева». Здесь свящ. Георгий Кочетков вступает в противоречие со 2-м определением V Вселенского Собора и с 1-м правилом VI Вселенского Собора в части осуждения несторианства и именования Богородицы Приснодевой.
III. Учение о Церкви
1. Свящ. Георгий Кочетков верит в невидимую и неосязаемую и «единственно истинно существующую Церковь с большой буквы», которую он иногда неопределенно именует «мир Божий». Все остальные есть земные церкви, а не Церкви. Границы этой невидимой Церкви знают лишь харизматики. Они вдвоем или втроем могут засвидетельствовать существование других людей в этой Церкви.
2. По учению свящ. Георгия Кочеткова, апостольское преемство благодати надо понимать не буквально, а метафорически, или «духовно». Этого преемства может не быть у православных архиереев и пресвитеров, но оно может присутствовать у протестантов, баптистов, квакеров, монофизитов и прочих искренне верующих людей. Также и Евхаристия может «осуществляться» у них во всей необходимой «полноте» и спасительности, даже если преломляется только хлеб и преподается только вино.
3. Свящ. Георгий Кочетков считает, что Причастие в Церкви происходит освященными хлебом и вином, а не Пречистым Телом и Честною Кровию Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.
4. Женское священство («пресвитериды» и «диакониссы») не только возможно, но и прозревается свящ. Георгием в ближайшем будущем. Священнодействия и таинства могут совершаться в некоторых случаях мирянами и даже женщинами.
5. По убеждению свящ. Георгия, таинства, совершенные священнослужителями Православной Церкви, требуют дополнения: крещение — оглашением или новым крещением, действительно совершенным священником кочетковской веры (то есть фактическое перекрещивание), а миропомазание совершается до тех пор, пока харизматики не убедятся, что помазанный получил благодать «Cвятаго Дyxa», выражающуюся в видимых и осязаемых последствиях.
6. Свящ. Георгий Кочетков учит, что Вселенские Соборы приносили больше вреда, чем пользы, они рождали большие расколы и разделения; он отменяет некоторые из вероучительных решений Вселенских Соборов, объявляя их ошибочными и устаревшими.
7. По учению свящ. Георгия, ересь — это положительное явление. Ереси бывают хорошие («разномыслие») и пагубные. Хорошая ересь — это новая свежая мысль, высказанная в Церкви, к которой потом все привыкают, и она становится общецерковным учением. Чтобы быть еретиком, надо быть почти гениальным человеком; к сожалению, пишет свящ. Георгий Кочетков, наше время не является еретическим, нет таких гениальных людей.
8. Свящ. Георгий Кочетков постоянно противопоставляет свое учение учению Православной Церкви, что неоднократно позволяло обвинять его в распространении сектантского духа, вносящего разлад и смущение в общецерковную жизнь.
9. Свящ. Кочетков стремится создать собственную «церковь», со своим собственным вероучением, экклезиологией, иерархией и духовной практикой, при этом видимым образом оставаясь в лоне Русской Православной Церкви и симулируя свою легитимность.
10. Свящ. Георгий Кочетков считает, что служение на русском языке, помимо улучшения усвоения вероучения, имеет вторую, не менее, а может быть, более важную миссию: демифологизировать церковное мышление, которое засорено «мифологически-неправдоподобными, сказочными формами библейского, догматического, литургического традиционного христианского сознания».
11. Свящ. Георгий Кочетков не только подвергает сомнению святость некоторых святых, но даже и действенность их крещения.
12. Критерием истины является, по свящ. Георгию Кочеткову, не Церковь, а совесть христианина, который должен проверять, что происходит в Церкви по духу и по плодам.
IV. Учение о добре и зле и о мире духовном
1. В воззрениях свящ. Георгия присутствует манихейство и дуализм: изначальное существование в тварном мире, наряду с добром, и зла, Зла с большой буквы.
2. Свящ. Георгий не признает личного существования бесов. Бес и бесы — это условное именование того, чего нет, это лишь психосоматические явления, аномалии; здесь категорически отрицается возможность воздействия бесов на людей.
V. Толкование Священного Писания
1. При толковании Священного Писания свящ. Георгий Кочетков создает собственную, с одной стороны, искаженную, а с другой — крайне позитивистскую версию событий библейской истории.
2. В катехизисах свящ. Георгия Кочеткова утверждается, что первый человек был «андрогином», то есть существом, соединяющим в себе мужчину и женщину одновременно. Женщина, согласно его воззрениям, имеет свое происхождение от человекообразного существа, которое очеловечивается в странном экстатическом акте соединения с Адамом.
3. В своих работах свящ. Георгий или вообще умалчивает о чудесах, совершенных Господом нашим Иисусом Христом, или истолковывает некоторые из них исключительно метафорически, в «духовном», «переносном», а не прямом смысле.
VI. Учение о посмертном существовании души и эсхатология
1. Свящ. Георгий Кочетков проповедует, что «вера в то, что всякий человек от рождения своего имеет “бессмертную душу”, есть вера языческая».
2. Свящ. Георгий Кочетков рисует картину посмертного воздаяния и конечной судьбы разумных тварей в духе либо оригеновской теории всеобщего спасения, либо учит о полной аннигиляции душ грешников после их смерти.
Из всего вышесказанного следует: сочинения свящ. Георгия Кочеткова, которые он публикует как катехизические, вероучительные книги, представляют собой опыт построения богословской системы, в существенных моментах уклоняющейся от православного вероучения, содержащей повторения отдельных положений соборно осужденных ересей Керинфа, Павла Самосатского, Оригена, Македония и Нестория. По существу дела, мы сталкиваемся здесь с учениями, аналогичными тем, которые осудили Отцы III Вселенского Собора в Седьмом правиле, воспрещающем «сложение иной веры, кроме определенной от Святых Отец», под угрозой лишения сана для священнослужителей или анафемы для мирян. Седьмое правило III Вселенского Собора гласит: «По прочтении сего святый Собор определил: да не будет позволено никому произносити, или писати, или слагати иную веру, кроме определенныя от Святых отец, в Никеи граде, со Святым Духом собравшихся. А которые дерзнут слагати иную веру, или представляти, или предлагати хотящим обратитися к познанию истины, или от язычества, или от иудейства, или от какой бы то ни было ереси: таковые, аще суть Епископы, или принадлежат к клиру, да будут чужды, Епископы епископства, и клирики клира: аще же миряне, да будут преданы анафеме. Равным образом, аще Епископы, или клирики, или миряне явятся мудрствующими или учащими тому, что содержится в представленном от пресвитера Харисия изложении, о воплощении Единородного Сына Божия, или скверным и развращенным Несториевым догматам, которые при сем и приложены: да подлежат решению сего святого и Вселенского Собора, то есть, Епископ да будет чужд Епископства, и да будет низложен: клирик подобно да будет извержен из клира: аще же мирянин, да будет предан анафеме, как сказано».
Комиссия пришла к следующим выводам:
1. В своем учении священник Георгий Кочетков отступает от Православия, так как его вероучительная система не соответствует догматическому учению Православной Церкви, утвержденному Вселенскими Соборами и заключенному в форму, смысл и содержание Никео-Цареградского Символа веры. Свящ. Георгий Кочетков отступает не только от Святого Православия, но и от учения большинства других христианских конфессий, в которых Христос признается Сыном Божиим, воплотившимся от Пречистой Девы Марии и ставшим Человеком, тогда как у свящ. Георгия Кочеткова человек Иисус из Назарета становится Сыном Божиим по усыновлению. Непризнание Господа нашего Иисуса Христа Сыном Божиим, «Единосущным Отцу», а Святого Духа Господом, Лицом Святой Троицы, Единосущной и Нераздельной, также делает вероучение свящ. Георгия Кочеткова неправославным.
2. Святоотеческое наследие в книгах свящ. Георгия Кочеткова либо остается невостребованным, либо подвергается критике.
3. Вековые традиции Русской Православной Церкви, дух ее пастырского служения, сокровища литургической жизни, школа духовного возрастания, несомненно, чужды свящ. Георгию Кочеткову и его последователям. В его богословской системе, организации пастырского служения, литургической жизни его общин неизменно прослеживается влияние, с одной стороны, рационализма, с другой — ложного харизматизма, свойственных различным направлениям протестантизма.
Председатель комиссии протоиерей Сергий Правдолюбов, магистр богословия, профессор Московской Духовной академии, заведующий кафедрой литургического богословия Православного Свято-Тихоновского богословского института.
Члены комиссии:
протоиерей Максим Козлов, кандидат богословия, доцент Московской Духовной академии
священник Олег Давыденков, кандидат богословия, преподаватель Православного Свято-Тихоновского богословского института
священник Борис Левшенко, доцент, заведующий кафедрой догматического богословия Православного Свято-Тихоновского богословского института,
священник Константин Польсков, магистр богословия Парижского богословского института, докторант первой ступени Сорбонны, преподаватель Православного Свято-Тихоновского богословского института
диакон Владимир Шмалий, кандидат богословия, преподаватель Московской Духовной семинарии [1]
Петр Юрьевич Малков, кандидат богословия, преподаватель Православного Свято-Тихоновского богословского института.
Москва, 15 ноября 2000 года.
[1] К существующему документу диакон Владимир Шмалий счел необходимым добавить свое приложение, в котором содержатся дополнения о методе и богословской аргументации сочинений свящ. Георгия Кочеткова с кратким обзором его катехизической системы.
Эл. ресурс: https://blagogon.ru/biblio/150/
4. КУРАЕВЩИНА
Бывшего протодиакона Андрея Кураева знают, наверное, почти все. Лично мне он всегда был симпатичен как человек энциклопедических знаний, эрудированный в философии, науке, литературе и т. д. Но, далеко не всему, о чем говорит богослов стоит верить безоговорочно. И, как оказалось, Андрею Вячеславовичу тоже. Пик его популярности пришелся на 90-е и нулевые, но и до сих пор он имеет весьма большое влияние на церковных людей, несмотря на циничное отношение к Патриарху и Матери Церкви. Поэтому, давайте разбираться, что не так в его богословии.
1. Отрицание догмата Искупления
Думаю, что в этом вопросе на А. К. возможно повлияли взгляды проф. Осипова. По крайней мере, они оба придерживаются этой ереси.
А. Кураев: "С протестантской точки зрения Христос «умилостивил» Отца. [...] В отличие от западного христианства, склонного описывать драму грехопадения и искупления в терминах юридических, восточное христианство осмысляет отношения человека и Бога в терминах органических. [...] Христос мучительно умирает на Кресте не потому, что Он приносит жертву Отцу или диаволу" (Протестантам о православии. «Христос-спаситель»: взгляд с Востока и Запада)
Ср.:
Константинопольский Собор 1157 г.:
"Итак, собрав сие немногое из многих свидетельств божественных Отцов для ясного доказательства истины, мы поместили это в настоящем списке, избегая длинноты слова. Хотящим же быть трудолюбивыми надлежит составить определение этого догмата из множества других свидетельств. После того как божественные Отцы изрекли столь единогласно об этом, ясно, что владыка Христос добровольно принес Себя в жертву, принес же Самого Себя по человечеству, и Сам принял жертву как Бог вместе со Отцом и Духом. Итак, на этом основании, на котором мы и прежде были соединены, подобает и впредь мудрствовать питомцам Церкви, как поклонникам Троицы. Богочеловек Слово вначале во время владычних Страстей принес спасительную Жертву Отцу, Самому Себе, как Богу, и Духу, от Которых человек призван от небытия к бытию, Которых он и оскорбил, преступив заповедь, с Которыми произошло и примирение страданиями Христа. Равным образом и теперь бескровные жертвы приносятся всесовершенной и усовершающей Троице, и Она их принимает."
2) Ересь о динамизме в обожении человеческой природы Христа.
А. Кураев: "Происходит обожение человеческой природы Богочеловека, своей полноты достигающее (!) уже в Воскресении. [...] По воскресении свойства славной Божественной природы даются уничиженному на Кресте телу Христа." (Наследие Христа. Что не вошло в Евангелия?)
Ср.:
Преп. Иоанн Дамаскин: "Итак, взяв с Собою на гору Фавор тех, которые отличались самыми высокими добродетелями, Господь «преобразися пред ними» (Мф. 17, 2). Хотя святое тело (Христово) с самой первой минуты ипостасного соединения совершенно обогатилось славою невидимого Божества, так что одна и та же слава и Слова и плоти, однако же эта слава, быв сокрыта в видимом теле, не могла быть видена теми, которые связаны узами плоти и, конечно, не могут вмещать того, чего не видят и ангелы. Посему, когда Христос преображается, то Он становится не тем, чем не был, но отверзая очи Своих учеников и из слепых делая их зрячими, является им тем самым, чем был." (Слово на преславное Преображение Господа нашего Иисуса Христа)
Свт. Феодор Абу-Курра: "Однако не следует считать, что эта слава, которая была обнаружена во плоти вечного Сына после воскресения из гроба, снизошла извне, но, что она обнаруживается в ней скрытой с самого начала несмесного по ипостаси соединения. Очевидное свидетельство этого — то, что прежде страстей спасения Он показал Божественную славу в Своей плоти перед тремя учениками Его на горе Фавор, которую явил и после воскресения из мертвых. Ибо плоть вечного Сына, как уже было сказано, претерпела совершенное обожение с начала своего образования" (Послание к армянам)
Свт. Игнатий (Брянчанинов): "Божественное тело [Христа] по воскресении проникло сквозь затворенную дверь к собранным апостолам. Оно не было узнано двумя учениками, шествовавшими в Еммаус; когда же они узнали его при преломлении хлеба, — оно внезапно соделалось невидимым. Это тело, в виду всех апостолов, отделилось от земли, начало возвышаться и проникать воздух как крылатое, скрылось от очей апостольских в недосягаемой высоте, вступило в небо. [...]
Не должно думать, чтоб тело Христово получило такие свойства только по воскресении. Нет! Оно как тело всесовершенного Бога всегда имело их, а по воскресении лишь постоянно проявляло их.
Доказывают то следующие события: Однажды в храме иерусалимском Господь Иисус Христос сделал указание на Свою предвечность по Божеству; иудеи взялись за камни, чтоб побить Богочеловека, столь открыто объявившего им о Себе. Но Господь внезапно сделался невидим посреди их и удалился из храма, пройдя между множеством врагов Своих. В другой раз разъяренные жители города Назарета схватили Господа, учившего в их синагоге, и повели на вершину горы, на которой построен город, чтоб оттуда свергнуть вниз и убить; но Господь сделался невидим и, вышедши из среды их, удалился." (Изложение учения Православной Церкви о Божией Матери)
3) Ересь об усовершении Христа как человека усилием его человеческой воли.
А. Кураев: "Наконец, если прав священник Петр и человеческая “природа уже совершенно чиста и непорочна” в момент Воплощения, то в чем же подвиг Христов? Зачем нужны были Его борения, страдания и Воскресение, если человечество было полностью исцелено уже в Рождестве? Если во Христе человеческая природа не претерпевала исцеления, – то нет разницы между человечеством Христа до Воскресения и по Воскресении. Неужели ничего-ничего не изменяется в человечестве Христа на пути от Рождества к Воскресению? Неужели никаких усилий к этому изменению не прилагала человеческая воля Христа? Но если мы предположим, что Спаситель воспринял ту человеческую природу, каковой она стала после грехопадения, и Своим подвигом соделал ее даже высшей, чем она была в Адаме до его греха – только тогда в Евангелии не оказывается “лишних” страниц".
Ср.:
Свт. Григорий Богослов: "Если кто говорит, что Христос стал совершенен через дела и что Он, или по крещении, или по воскрешении из мертвых, удостоен всыновления (подобно как язычники допускают богов сопричтенных), да будет анафема, ибо то не Бог, что получило начало, или преуспевает, или совершенствуется, хотя и приписывается сие Христу (Лк. 2, 52), относительно к постепенному проявлению." (Послание 3, к пресвитеру Кледонию, против Аполлинария – первое)
"Непорочно и нескверно, потому что врачует от позора и от недостатков и скверн, произведенных повреждением; ибо хотя воспринял на Себя ваши грехи и понес болезни, но Сам не подвергся ничему, требующему уврачевания." (Слово 45)
Анафематизм Константинопольского Собора 1368 г.: "Итак, этого Прохора, о котором много говорилось в настоящем Томосе, имеющего такие воззрения и богохульствующего до такой степени, что даже дерзнувшего сказать, будто Бог Слово воспринял плоть не совсем без греха, а несовершенную по восприятии и требующую усовершения, мы отлучаем от всей Церкви верных, как породившего новые и страшные ереси, которым не дерзал учить даже никто из еретиков, живших после явления Христа во плоти..." (PG 151, col. 715A)
4) Отрицание православного учения о первородном грехе: отвержение того, что младенцам в крещении в прямом смысле прощается грех. Солидарность с проф. Осиповым (кроме крещения младенцев) здесь налицо.
А. Кураев: "Упомянутое (и лишь упомянутое о. Петром, но не процитированное) 124-е правило этого Собора гласит: “Кто отвергает нужду крещения малых и новорожденных... или говорит, что... они... от прародительского греха не заимствуют ничего, что надлежало бы омыти банею пакибытия... тот да будет анафема”30. Необходимость детского крещения я всегда отстаиваю. О том, что от прародительского греха мы наследуем смертность (ее не было в Адаме до падения – см. 123-е правило Карфагенского собора) и извращенность нашей природы, – тоже говорю постоянно, и потому никак нельзя меня отнести к тем, кто утверждает, будто потомки “от прародительского греха не заимствуют ничего”. [...] сама Карфагенская Церковь ясно говорит, что именно связывает нас с проступком Адама: в Определении Карфагенского собора 252 г. предписано: “Не возбранять крещения младенцу, который, едва родившись, ни в чем не согрешил, кроме того, что, происшедши от плоти Адама, восприял заразу древней смерти чрез самое рождение”. И опять мы видим, что не ответственность за грех, а последовавшую за ним смертность воспринимают потомки от праотца…".
А. Кураев отрицает, что некрещенные младенцы в прямом смысле имеют на себе грех, который прощается им в крещении. На самом деле, если взглянуть на 124-е правило Карфагенского Собора полностью, то можно видеть, что оно как раз и говорит именно о прощении младенцам греха:
"Определено также: кто отвергает нужду Крещения малых и новорожденных от матерней утробы детей или говорит, что хотя они и крещаются в отпущение грехов, но от прародительского Адамова греха не заимствуют ничего, что надлежало бы омыть банею возрождения (из чего следовало бы, что образ Крещения во отпущение грехов употребляется над ними не в истинном, но в ложном значении), тот да будет анафема. Ибо реченное Апостолом: единым человеком грех в мир вошел, и грехом смерть; и тако (смерть) во вся человеки вниде, в нем же все согрешили (Рим. 5:12), подобает разуметь не иначе, разве как всегда разумела Кафолическая Церковь, повсюду разлиянная и распространенная. Ибо по сему правилу веры и младенцы, никаких грехов сами собою содевать еще не могущие, крещаются истинно (!) во отпущение грехов, да чрез пакирождение очистится в них то, что они заняли от ветхого рождения."
Правила этого Карфагенского Собора были подтверждены 2-м каноном VI Вселенского Собора для всей Церкви.
Что же касается смертности, то человек и до грехопадения был смертен по природе, ведь "человек есть смертное разумное живое существо. Все это будут сущностные звуки. Ибо если что-нибудь из этого отнимешь у человека, он не будет человеком. [...] если скажешь, что он не смертен, он — не человек" (Преп. Иоанн Дамаскин. Философские главы, 5).
И хотя человек всегда по природе был смертен, но тление в людях до грехопадения было лишь потенциально, а не актуально в силу благодати:
"человек, как сотворенный из ничего, по природе смертен, но, по причине подобия Сущему, если бы сохранил оное устремлением к Нему ума своего, мог замедлять в себе естественное тление, и пребыл бы нетленным, как говорит Премудрость: хранение же законов утверждение нерастления (Прем 6:19)." (Свт. Афанасий Великий. Слово о воплощении Бога Слова...)
"До грехопадения человеческое тело можно было называть и смертным в одном отношении, и бессмертным в другом: смертным, ибо оно могло умереть (quia poterat mori), бессмертным, ибо оно могло не умереть (quia poterat non mori). Одно дело: не мочь умереть (non posse mori), — какими Бог сотворил некоторые бессмертные существа; а другое дело: мочь не умереть (posse non mori), — в каком смысле создан бессмертным первый человек. Это подавалось ему от древа жизни, а не от устройства его естества, вследствие чего, как только он согрешил, тотчас был отстранен от древа жизни, чтобы мог умереть (ut posset mori); тогда как если бы не согрешил, то мог бы не умереть (posset non mori). Итак, он был смертен по свойству своего земного тела, а бессмертен по благодати (beneficio) Творца" (Свт. Августин Гиппонский. О книге бытия, буквально. Кн. 6, гл. 25)
Что касается приведенной в конце А. Кураевым обрезанной цитаты о Карфагенском Соборе, то при полном ее рассмотрении ясно, что и в ней говорится о прощении греха:
"Притом же если и величайшим грешникам, много грешившим прежде против Бога, когда они потом уверуют, даруется отпущение грехов и никому не возбраняется прощение и благодать; то тем более не должно возбранять это младенцу, который, едва родившись, ни в чем не согрешил, а только, происшедши по плоти от Адама, воспринял заразу древней смерти через само рождение и который тем удобнее приступает к принятию отпущения грехов, что ему отпущаются не собственные, а чужие грехи." (Свщмч. Киприан Карфагенский. Письмо к Фиду, о крещении детей)
5) Проповедь допустимости эволюционизма — гностической ереси о творении Богом новых природ с помощью смерти.
А. Кураев: "Очевидно, что эволюция без смены поколений, т.е. смерти, без борьбы за существование, без боли — невозможна и немыслима. [...] в православии нет ни текстуального, ни доктринального основания для отторжения эволюционизма [...] Отказавшись от Его покровительства, человек сделал себя частичкой того космоса, в котором все языческие философские системы видели неизбежное единство [а как видит сам А. К. - ?] добра и зла, рождения и смерти. Да, мир человека радикально изменился в результате греха. Но можем ли мы считать, что внечеловеческий и дочеловеческий мир был другим до этого? Может, своим поступком человек просто стер ту грань, которой он был благодатно, сверхестественно отделен от мира остальной природы?" (См. Может ли православный быть эволюционистом?).
Но, может ли на самом деле "...православный быть эволюционистом?" Ответ очевиден - нет. По каким причинам? Ведь наука не может противоречить религии. Конечно. Настоящая наука и не противоречит религии и вере в Бога. А в чем дело? Не в науке, а в философии науки. А. Кураев считает, что эволюция совместима с религией.
И, если это правда, то почему «новые атеисты» в своем рвении искоренить веру в Бога тратят так много времени на продвижение и защиту эволюции с ее миллиардами лет воображаемого времени? (Например, рекламный щит выше). И почему самые известные эволюционисты не являются «религиозными», а точнее, христианами, признающими авторитет Библии во всех вопросах, о которых она говорит?
Почему организации, созданные для предотвращения критики эволюции, настолько антихристианские? Даже такой предполагаемый христианин, как физик доктор Карл Гиберсон, молчаливо признал, что христианская вера для него совместимая с эволюцией только из-за ожиданий семьи и работодателей христианского колледжа.
Биолог-атеист из Корнельского университета Уильям Провайн признал, что вера, совместимая с эволюцией, была бы «неотличима от атеизма».5 С другой стороны, доктор Альберт Молер, президент влиятельной Южной баптистской семинарии в Кентукки, сказал:
«Несомненно эволюцию можно соотнести с верой в некое божество, но не в Бога, который явил себя в Библии, включая первые главы Бытия».6
Нет, эволюция – это миф атеистов о сотворении мира, замена христианства, как признал философ эволюционной науки доктор Майкл Русе; она не совместима с библейским христианством.
Остались ли какие-нибудь аргументы в пользу эволюции? На самом деле есть только один: «Я не хочу верить в Бога-Творца, я не хочу ни перед кем отчитываться за то, как я живу, и эволюция – единственная альтернатива, поэтому я буду верить в нее, несмотря ни на что».
Объяснения церковных эволюционистов в основном звучит так: «Я хочу, чтобы меня уважали эти люди», хотя никто не должен хотеть уважения от тех, кто считает нас перестроившимися прудовым илом, и когда христиане так поступают – это напрасная надежда, как показывает Докинз.
Известный человек, обратившийся из атеизма в христианство, Клайв Льюис, заметил:
«Неужели все огромное строение современного натурализма зависит не от положительных доказательств, а просто от априорных метафизических предрассудков? Неужели он был придуман не для того, чтобы получить факты, а для того, чтобы не допустить Бога?»
Очевидно, что эволюция – это отгораживание от Бога, а не открытый подход к доказательствам.
Эл. ресурс: https://creacenter.org/ru/news/21-plohoy-argument-evoluciya
5. ЭКУМЕНИЗМ
Экумени;зм (от греч. (ойкумене) — обитаемый мир) – широко распространенное в современном мире понятие, имеющее три смысла:
1) Общение православных христиан с представителями христианских и нехристианских сообществ. Такой экуменизм – диалог между Православной Церковью и иными религиозными общинами.
2) Либеральное течение с тенденцией к объединению различных конфессиональных направлений в рамках одной церкви. Подобная форма экуменизма отрицается Православием, поскольку искусственное создание «новой церкви» будет отрицанием уже существующей, сохраняющей апостольскую преемственность и неповрежденное догматическое учение, приведет к умалению христианской духовности, ибо будет исходить из пренебрежения благодатными дарами Церкви и всеми сокровищами святоотеческой мудрости.
3) Учение о возможном объединении всех религий в некой новой (синкретизм). Такое понимание экуменизма свойственно, например, неоязыческому движению нью эйдж. Оно является подчеркнуто антихристианским. Подобно прочим лжеучениям оно категорически отрицается Православной Церковью.
Апостольские и соборные правила (против экуменизма)
10. Если кто с отлученным от общения церковного помолится, хотя бы то было в доме: таковой да будет отлучен. См. Ап.11, 12, 32, 45, 48, 65; IВс.5; Антиох.2; Карф.9
45. Епископ, или пресвитер, или диакон, с еретиками молившийся только, да будет отлучен. Если же позволит им действовать как-либо, яко служителям Церкви: да будет извержен. См. Ап.10, 11, 46, 64; IIIВс.2, 4; Лаод.6, 9, 32, 33, 34, 37; Тимоф.9
65. Если кто из клира, или мирянин, в синагогу иудейскую или еретическую войдет помолиться: да будет и от чина священного извержен, и отлучен от общения церковного. См. Ап.7, 45, 70, 71; Трул.11; Антиох.1; Лаод.6, 29, 33, 37, 38
46. Епископы, или пресвитеры, принявших крещение или жертву еретиков, извергать повелеваем. Какое согласие Христа с велиаром, или какая часть верному с неверным? См. Ап.47, 68; IВс.19; IIВс.7; Трул.95; Лаод.7, 8; Вас.1, 47
47. Епископ или пресвитер, если по истине имеющего крещение вновь окрестит, или если от нечестивых оскверненного не окрестит: да будет извержен, как посмеивающийся кресту и смерти Господней, и не различающий священников от лжесвященников. См. Ап.46, 49, 50; IВс.8, 19; IIВс.7; Трул.84, 95; Лаод.32; Карф.48, 72; Вас.1, 47, 91
68. Если кто епископ, или пресвитер, или диакон, приемлет от кого-либо второе рукоположение: да будет извержен от священного чина, и он и рукоположивший; разве если достоверно известно будет, что от еретиков имеет рукоположение. Ибо крещенным, или рукоположенным от таковых, ни верными, ни служителями церкви быть невозможно. См. Ап.46, 47; IВс.8, 19; IIВс.4; IIIВс.5; Лаод.8, 32; Карф.36, 48, 57, 68; Вас.1, 3
Правило 1 Святого Вселенского Шестого собора:
“…Постановляем, да вера всех в Церкви Божией прославившихся мужей, которые были светилами в мире, содержа слово жизни, соблюдается твердою, и да пребывает до скончания века непоколебимою, вкупе с богопреданными их писаниями и догматами. Отметаем и анафематствуем всех, которых они отметали и анафематствовали, яко врагов истины, вотще скрежетавших на Бога, и усиливавшихся неправду на высоту вознести. Если же кто-либо из всех не содержит и не приемлет вышереченных догматов благочестия, и не тако мыслит и проповедует, но покушается идти противу оных: тот да будет анафема, по определению, прежде постановленному предупомянутыми святыми и блаженными отцами, и от сословия Христианского, яко чуждый, да будет исключен и извержен. Ибо мы сообразно с тем, что определено прежде, совершенно решили, не прилагать что-либо, не убавлять, и не могли никоем образом.” См. IIВс.1; IIIВс.7; Карф.1, 2
Эл. ресурс: https://azbyka.ru/pravo/shestoj-vselenskij-sobor-1/
https://azbyka.ru/pravo/apostolskie/
Ратоборствуя с экуменизмом, будем руководствоваться учением отечественных угодников Божьих об отношении к инословным и иноверцам!
Прп. Феодосий Печерский в своем «Завещании» к Великому князю Киевскому Изяславу (1054–1068), которого пытались совратить хитрые посланники папы, поучал его: «Берегись, чадо, кривоверов и всех бесед их, ибо и наша Земля наполнилась ими! Если кто и спасет свою душу, то только живя в Православной вере. Ибо нет иной веры лучшей, чем наша чистая Святая Православная вера… Не подобает также, чадо, хвалить чужую веру. Кто хвалит чужую веру, тот все равно, что свою (Православную) хулит. Если же кто будет хвалить свою и чужую, то он двоеверец, близок ереси… Если кто тебе скажет: «ваша и наша вера от Бога», то ты, чадо, ответь так: „Кривовер! Или ты и Бога считаешь двоеверным? Не слышишь, что говорит Писание: „Един Бог, едина вера, едино крещение“ (Еф.4:5).
Итак, чадо, берегись таких и всегда стой за свою веру! Не братайся с ними, но бегай от них и подвизайся в своей Вере добрыми делами!.. Чадо! Если тебе нужно будет даже умереть за святую свою Веру, со дерзновением иди на смерть! Так и святые умирали за Веру, а ныне живут во Христе».
Однако, требуя такой твердости и чистоты в исповедании Православия и исключая всякий компромисс в вере, прп. Феодосий четко отделял область веры от области житейской и потому поучал князя так: «Твори милостыню не своим только по вере, но и чужеверным! Если увидишь нагого или голодного, или в беду попавшего — будет ли то жид, или турок, или латынянин — ко всякому будь милосерд, избавь его от беды, как можешь, и не лишен будешь награды у Бога, ибо Сам Бог в нынышнем веке изливает милости Свои не на христиан только, но и на неверных» (ср. Мф.5:45).
Столь мудро рассуждали наши предки на заре русской государственности и церковности. В последние века появились, однако, в русском народе новые веяния, пришедшие с Запада, о которых сет. Феофан Затворник писал: «Европа нас сводит с ума. Но Европа почти вся и во всем составе своем оязычилась». (Интересно, что то же самое отмечает сегодня католический богослов о. Франсуа Брюн — noire Occident paganise). «Знаете ли, какие у меня безотрадные есть мысли? — продолжает сет. Феофан. — И не без основания. Встречаю людей, числящихся православными, которые по духу вольтериане, натуралисты, лютеране и всякого рода вольнодумцы. Они прошли все науки в наших высших заведениях. И не глупы, и не злы, но относительно к вере и Церкви никуда негожи. Отцы их и матери были благочестивы; порча вошла в период образования вне родительского дома. Память о детстве и духе родителей еще держит их в некоторых пределах. Каковы же будут их собственные дети?! И что тех будет держать в должных пределах? Заключаю отсюда, что через поколение или через два иссякнет наше Православие!». И в другом письме: «Совсем все опротестантились. Всех немцев подняли на ноги, — а те буесловят… Но у них удержа нет, а у нас ведь удерж есть: это всегдашнее верование. На него и надо гнуть, а не так, как протестанты, задравши рыло, не знать куда… Помилуй нас, Господи! Гибнет Православие!.. Того и гляди, что вера испарится!»…
Наделенный от Бога даром прозорливости, святитель предсказывал грядущие на Россию тяжкие бедствия и пророчески предупреждал, что за наше отступление от Православной веры, за уклонение в протестантские заблуждения Гос-подь накажет русский народ войною с Германией, что и сбылось во время первой, а затем второй мировой войны.
Православные русские люди! Берегитесь третьей войны, от которой не спасут общие экуменические «молитвы» с улыбками и целованиями на конференциях, а спасет твердое охранение Православия!
Св. Николай, Архиепископ Японский (ум. 1912 г.), знаменитый русский миссионер, совершивший равноапостольское дело перевода Священного Писания и богослужебных книг на японский язык и положивший начало Автономной Японской Православной Церкви, в своей речи при наречении во епископа 27 марта 1880 года говорил, имея в виду католицизм и протестантизм: «С давно явившимися и ныне продолжающими существовать соблазными — наш долг бороться… Лики великих святых борцов с древними ересями укоризненно смотрят на нас из глубины истории. Не так равнодушны были Иринеи, Афанасии, Григории, Дамаскины к современным им извращениям христианства! Притом, если мы будем оставаться равнодушными, то зараза, возникающая из того, что есть гнилостного в католичестве и протестантстве, будет расслаблять и нас самих. Нынешнее безверие, на которое так много жалуются, не есть ли последовательный продукт нездоровых испарений от язв на огромном теле католичества и разметанных, еле живых телах протестантства? К чему прицепится и что найдет неразумного или фальшивого философский анализирующий ум в Православии, когда в нем все неподражаемо разумно и свято, когда оно — точно блистающий шар, идеально правильный, вполне законченный и неуязвимо крепкий?..
Нам нужна живая деятельность, от которой дохнуло бы живым, освежающим ветром, не только у нас, но и на Западе, — деятельность, прямо направленная против самих причин безверия — извращений Божественной истины в католичестве и протестантстве… Нам надо выделить из своей среды людей, даже составить общества — со специальной задачей борьбы устным и письменным словом с католичеством и протестантством; борьбы, конечно, исключающей и мысли о каких-либо приемах, несвойственных истинной христианской любви, но тем не менее горячей, как сама любовь, потому что из-за христианской любви она и будет ведена!».
Как бы развивая последнюю мысль Святителя Николая, Архиепископ Серафим (ум. 1950 г.) в своем докладе «Надо ли Русской Православной Церкви участвовать в экуменическом движении?» на Московском Всеправославном Совещании 1948 года указывал: «Не будем смущаться обвинением нас православными экуменистами в отсутствии любви к инословным христианам… Это обвинение прежде всего не соответствует действительности. Наша Святая Церковь всегда боролась с ересями и даже до крови. Но людей, впавших по наущению диавола в ереси, Православная Церковь всегда жалела, движимая любовью к ним, она налагала на них епитимию, вплоть до отлучения от церковного общения. Однако она никогда не прекращала и не прекратит своей молитвы, этого дыхания благодатной истинной любви, о вразумлении и обращении еретиков на путь спасительной истины. Вот как Святая Церковь учит нас молиться о них: «Отступивших от Православной веры, и погибельными ересями ослепленных, светом Твоего познания просвети и Святей Твоей Апостольстей Соборней Церкви причти!»
Таким образом. Святая Церковь различает самые ереси, требуя бескомпромиссной борьбы с ними, от людей, впавших в эти ереси, всегда простирая к ним свои материнские любвеобильные объятия.
Затем, нас обвиняют в отсутствии любви к инословным христианам, в сущности, за то, что мы не относимся к экуменическому движению так, как к нему относятся православные экуменисты. Последние в этом своем отношении к экуменическому движению нарушают святые каноны, попирая наше догматическое учение о Церкви, устраивают на экуменических конференциях дружбу с протестантами и масонами, а через эту дружбу потворствуют протестантской пропаганде в православных странах, содействуют врагам Православной Церкви в деле ее разрушения. Таким образом, это отношение православных экуменистов к экуменизму является сплошным бесчинством… Но «любовь не бесчинствует» (1Кор.13:5). Ясно, что не у нас, а у православных экуменистов нет любви к инословным христианам, ибо у них не любовь, а бесчинство. Пусть они спросят у своей совести, и она скажет им, что лежит в основе их экуменической деятельности и в их отношении к инословным христианам — любовь ли к последним, или что-либо другое?
Да избавит нас Господь от такой «любви»… Дай Бог, чтобы наша Русская Церковь и впредь держалась той обособленности в отношении к экуменизму и его конференциям, в какой она пребывает доселе (увы, так было в 1948 г., — прим. авт.). Да, мы одиноки, но в этом одиночестве, в этой нашей обособленности — залог спасения от гибельного натиска на Русскую Церковь со стороны масонства, — залог спасения не только Русской, но, может быть, и всей Вселенской Православной Церкви…
Экуменизм еще не будет торжествовать своей победы, пока он не заключит все Православные Церкви в свое экуменическое «вселенское» кольцо. Не дадим ему этой победы! Памятуя его сущность и его цели, всецело отвергнем экуменическое движение, ибо здесь — отступление от Православной веры, предательство и измена Христу!».
Свой труд закончим пламенными словами православного ученого монаха и богослова конца XIV — начала XV столетия — Иосифа Вриенноса, страстного защитника Православия от латинян и варламитов:
«Мы не отречемся от тебя, возлюбленное Православие! В тебе мы родились, в тебе живем и в тебе умрем! И если бы потребовалось, мы умерли бы за тебя тысячи раз!».
Эл. ресурс:
Дай, Бог, покаяния всем еретикам, сектантам и раскольникам!
Торжество Православия
© Copyright: Иван Валерьев, 2024
Свидетельство о публикации №224032601369
Свидетельство о публикации №224032601369
Рецензии