Применение эманаций Божественного Прощения

Конкретное применение этих четырех эманаций божественного прощения. Глава 8.  Суфийский взгляд на 99 Имен Аллаха. Врачеватели Сердца

Конкретное применение этих четырех эманаций божественного прощения.

Йа Гаффар и Йа Гафур пробуждают внутри вас способность чувствовать, что вы можете совершить акт прощения, или ощущать, что вы можете быть прощены. Когда это проявится как реальная возможность, вы можете выйти из тупика. Когда вы застряли, существует импульс, который несет вас все дальше и дальше по одному и тому же пути, и вы чувствуете, что лично у вас нет другого выбора. Нам нужно увидеть это как человеческие существа, независимо от того, насколько глубоко мы ранены, у нас все еще есть способность избавиться от обиды там, где мы застряли. Каждый случай — это возможность развить понимание и, в конечном итоге, прощение.

В раннем детстве или даже раньше у людей формируется ошибочное представление о том, что они должны быть идеальными. Затем, когда они совершают ошибку, они часто испытывают ярость, гнев на себя. Занимаясь самообвинением, люди лишают себя возможности по-настоящему исправить ситуацию. Первым шагом к преодолению такой путаницы может стать признание того, что люди созданы для того, чтобы совершать ошибки, чтобы учиться. Это во многом относится и к нашему привычному поведению. Поэтому мы должны постоянно позволять себе прощать ошибку, чтобы иметь возможность извлечь из нее урок.

Если вы сможете простить себя, вы сможете простить и других. Пробуждение такого прощения является частью процесса исцеления. Некоторые люди чувствуют: «У меня нет такой способности». И из-за этого чувства они говорят: «Я не могу простить». Прощение не является частью их внутреннего созвездия возможностей, особенно когда они имеют дело с ненавистью. Месть – их отличительная черта. Они сосредоточены на мести.

Прощение не заложено в структуре их эго. Устройство их эго формируется вокруг своего рода представления о справедливости. Стремясь отомстить, они верят, что справедливость восторжествует. Итак, для таких людей первый принцип, который они должны познать, заключается в том, что внутри них есть высшие способности. Им необходимо осознать, что человек способен прощать.

Аль-Гаффар настолько милостив, что никогда не колеблется из-за неудачи за неудачей, и благодаря этому процессу начинает происходить некоторое исцеление. Идя по этому пути, уязвленные люди могут начать чувствовать: «Через повторение и размышление над аль-Гаффар я могу открыться этой работе над своими постоянными ошибками, такими привычками, как курение, или переедание, или что-то подобное, но есть некоторые вещи, которые я свершил или которые произошли со мной, которые никакая сила на небе или на земле не может исправить».

Это так плохо, что они просто безнадежно носят это с собой. Они считают, что их жизнь разрушена, и они ничего не могут сделать, чтобы ее изменить. Это никогда не может быть исцелено. Это никогда не может быть отменено. Этого никогда нельзя простить. Они как будто говорят: «Я не могу отпустить это, это то, кто  я есть». Без этой раны у них нет личности.

Таким образом, вы обнаружите, что, работая с рецитацией Йа Гаффар, достигается вторая стадия. Это происходит, когда вы испытываете настолько сильную боль, что чувствуете: «Я не могу с ней справиться. Это настолько плохо, что я не могу простить и не могу отказаться от этой обиды». Именно тогда вам действительно нужно опираться на аль-Гафур. Например, если кто-то причиняет вред вашему сыну или дочери, вы чувствуете в этот момент, что вам нужна более мощная сила, чтобы справиться с этим, чем ваши человеческие способности. Это намного больше, чем то, что вы можете сделать. Когда она достигает невыносимого уровня, вам нужно выйти за пределы известной способности прощать, которая у вас есть как резонанс Бога внутри, и призвать величайшую божественную силу прощения, чтобы удалить яд обиды из вашего сердца.

Рассмотрим такую ;;чрезвычайную ситуацию. Каждый раз приходит мысль типа «Что я сделал, чтобы довести дочку до самоубийства?» или «Я не могу этого вынести и лучше умру», каждый раз, когда возникают эти мысли о самообвинении, мы рекомендуем вам повторять «Йа Гаффар, Йа Гафур» снова и снова. Пока человек активно занимается лечением своего травмированного состояния, мы рекомендуем придерживаться этой практики. Когда они готовы отвернуться от боли и увидеть во всем этом божественную цель, тогда уместно обращение к Йа Тавваб.

Следуя Шейху ибн Араби, мы рассматриваем эти Имена как взаимоотношения. Это божественные связи. Они не сущности. Таким образом, каждая ситуация в жизни — это возможность войти в эти божественные отношения. Постоянно думая, что вы должны быть совершенными, вы не только ругаете себя, когда терпите неудачу, но и прерываете естественные божественные отношения с Йа Гаффар и Йа Гафур. Совершение греха на самом деле позволяет вам, в обратном направлении, задействовать потенциал ваших отношений с божественным прощением, создавая ситуацию, которая требует этого лекарства.

Прощение, как мы увидели из изучения этих Имен, — это постоянное присутствие. Поэтому может показаться странным искать прощения, когда все время льется дождь божественного всепрощения. Что нам, возможно, нужно сделать, так это попросить убрать зонтик, который мы сами использовали, чтобы заблокировать дождь милосердия.

Мы должны уважать тот факт, что духовный путь требует от нас прохождения этих стадий, а не простого понимания их интеллектуально. Повторение Йа Тавваб напоминает нам, что Всепрощающий все время стоит перед нами. Нам просто нужно отпустить поглощенность ограниченным «я» и повернуться к свету божественного источника.

Если более конкретно сосредоточиться на психологических процессах, то период, когда ученик работает с Йа Гаффар и Йа Гафур, также должен повлечь за собой процесс повышения самопонимания. Некоторые люди, например, злятся на своих родителей. Им нужно дать возможность почувствовать свой гнев. Благодаря такому процессу они начинают понимать, что их родители — люди. Прежде чем выразить свой гнев, они увидели в них нечто большее, чем просто людей. И, возможно, они также считали, что родители предъявляют бесчеловечные требования.

Когда приходит понимание, наступает спонтанное прощение. Динамика этого этапа требует от советника глубокого понимания системы убеждений человека. Врачеватель сердец должен видеть искажения, прочувствовать чувства, которые необходимо ощутить, а не торопиться. Благодаря пониманию человек становится способным ясно узреть гнев, ярость, покинутость, горе или что бы там ни было.

На следующем этапе, когда практикующие призывают Йа Тавваб, врачевателю сердец, возможно, придется иметь дело с отношением к величию. Те, кто страдает от грандиозности, обращаются к себе, а не к Богу. В рассматриваемом нами примере чувство величия может заставить мать думать, что она имеет такую ;;большую власть над душой дочери, что ребенок покончил жизнь самоубийством. А как насчет собственного выбора ее дочери, ее собственной судьбы?

Для матери верить, что она имеет такую ;;большую власть над своим ребенком, — это своего рода грандиозность, которая на самом деле является защитой от еще более глубокой раны. Мать чувствует себя беспомощной, поскольку считает, что она полностью изолирована и должна все делать сама. Следовательно, когда ученик готов, советник должен разоблачить грандиозность и показать, что это защита от уязвимости. По мере того как уязвимость проявляется все больше и больше, возникает желание обратиться к более великому источнику, и это рождение ат-Тавваб. Врачеватель сердец должен выявить защитный механизм, который является грандиозностью, которая исходит из глубокого чувства одиночества, сильного впечатления от травмы, глубокого ощущения того, что нет Бога, к которому можно было бы обратиться. Человек может спросить Бога: «Почему Ты оставил меня?» и это очень глубокая рана.

Грандиозность становится защитой. Эго, ощущающее себя изолированным, думает, что оно делает все самостоятельно. Поэтому, когда вы обращаетесь к ат-Тавваб, вы начинаете видеть раздувание вашего эго, а также защитную реакцию. Тогда настоящее прощение начинает углубляться. Точно так же, как вы отвернулись от Бога, вы начинаете поворачиваться к Богу.

Основной корень ат-Тавваб имеет значение «смотреть кому-то в лицо». В большинстве обществ отворачивание лица считается крайне грубым. Поэтому поворот к кому-то, фактически поворот вашего лица, буквально, к кому-то другому с чувством прощения, с чувством сострадания, вероятно, является лучшей физической метафорой, которую можно найти для стадии ат-Тавваб. Это самое сердце раскаяния. На последних стадиях тавбах вы раскаиваетесь в покаянии, в самом тавбах, как мы видели ранее на примере святого Рабии из Басры. В этот момент божественное прощение превращается в аль-Афув.

Перевод: Ладомир Родумилов