Йа Азиз, Йа Мунтаким. Глава 8. 99 Имен Аллаха

Йа Азиз, Йа Мунтаким. Глава 8. Семья Божественного Прощения.  Суфийский взгляд на 99 Имен Аллаха. Врачеватели Сердца.

Йа Азиз, Йа Мунтаким

(йаа 'а-ЗИИЗ, йаа мун-ТА-ким)

Стоит помнить, что вся эта дискуссия о степенях прощения, вплоть до аль-Афув, первоначально возникла в контексте поиска уравновешивающего имени аль-Мунтаким, великой кармической силы взаимности, которую мы более подробно обсудили в главе 7. Противоположные качества Аллаха. Там мы отмечаем, что сила, которая приходит от осознания божественного Имени аль-Азиз, является ключом к необходимой трансформации человека из структуры эго, ориентированной на месть.

Аль-Азиз – это власть Бога как утонченная сила, редкая и изящная. Такое чувство власти позволяет вашему эго освободиться от цепляния за предполагаемую силу, и тогда вы можете начать прощать. Помните, что прощение — это своего рода фана, или растворение себя. Вы должны отказаться от мстительного и злобного поведения. Нужно отказаться от иллюзии обладания властью над кем-то, чтобы позволить исцелению проявиться.

Полезно призывать Йа Азиз, потому что высшая сила эго – это то, что проверяется в суровых испытаниях жизни. Эго пытается взять на себя командование и заменить Бога собой. Это его окончательная позиция. «Поскольку Бога нет, я буду Богом, и я буду самым могущественным существом во вселенной». На самом деле такое отношение очень утомительно и фактически ослабляет эго, потому что оно думает, что оно должно браться за все. Это не позволяет никому другому выполнять работу. Оно всегда боится. Этот страх является источником его грандиозности, его заявления: «Я — высший». Такое затруднительное положение можно разрешить, обратившись к Йа Азиз. Вполне логично, что путь к ат-Тавваб и аль-Афув лежит через отказ от силы эго. Вот почему суфии так часто говорят «астаагфиру-ллаах». На первых стадиях астаагфиру-ллаах «Я» воображает, что оно обладает силой прощать или неким бытием, которое можно прощать, и постепенно учится отдавать эту силу. Вы поощряете это самоуничижение, добросовестно призывая Йа Гаффар и Йа Гафур. Подобная практика поможет вам справиться как с опусканием до депрессии, так и раздуванием до грандиозности.

Аль-Афув – это местоположение божественного. Это божественное существо делает все. При ат-Тавваб у человека все еще существует некоторая эго-личность, потому что должна быть сущность, которая обращается от чего-то к чему-то другому. В аль-Афув нет ничего, что могло бы поворачиваться, и не к чему было бы поворачиваться. Там, так сказать, просто гладкий песок. Любопытно, что с Аль-Мунтаким поворота тоже больше нет. Но что касается аль-Мунтаким, то необходимо отказаться от мстительного меча вашего эго и полностью отдаться божественному присутствию, которое уравновесит и исправит условия.

Само  присутствие аль-Афув стирает раны. И одно присутствие, аль-Мунтаким, стирает неустойчивость энергий, дисбаланс страстей. Аль-Афув залечивает рану на эмоциональном уровне, а аль-Мунтаким лечит рану на уровне первобытных импульсов или страстей. Осознать аль-Мунтаким — значит выйти за рамки ощущения, что события нацелены лично на вас. Тогда вы в конечном итоге предаетесь Богу как уравновешивающей силе. (Более полное обсуждение этого с психологической точки зрения см. в главе 7 «Противоположные качества Аллаха».)

Итак,  мы поговорили о четырех стадиях прощения, отраженных в призыве четырех божественных Имен: Йа Гаффар, Йа Гафур, Йа Тавваб и Йа Афув. Мы рекомендуем выполнять все четыре последовательно с течением времени. Не спешите проходить стадии двойственности. Если вы все еще отождествляетесь со своими ранами, простое прикосновение к Йа Гаффар и Йа Гафур не поможет. Это не поможет вам реализовать более высокие стадии. Вам необходимо обработать рану и уделить ей должное внимание.

Когда вы переходите к стадии чтения Йа Тавваб, это похоже на состояние, когда вы постоянно помните о том, что нужно смотреть в лицо Возлюбленного. Вас постоянно побуждают ослабить хватку ваших ран и повернуться к лицу Возлюбленного. Аль-Афув больше похоже на место ;;реализации, чем на преходящее состояние. Осознать аль-Афув значит обрести устойчивость в недвойственной ясности сердца. Остаётся только Возлюбленный. Благодаря ат-Тавваб ложное «я» было преодолено и отпустило хватку. В аль-Афув нет ложного «я», которое можно было бы уловить. Аллах пробуждается в вас без границ и индивидуализма.

У некоторых людей есть рана, свидетельствующая о похожем чувстве безнадежности, но более широкая по своим масштабам. Она не переживается как результат отдельного инцидента. Это глубокое отчаяние, безысходность, которая видна повсюду. Куда бы такие люди ни обратили свой взор, они везде видят чертей — коммунистов, фашистов, террористов и так далее. Некуда повернуться. Такие люди часто склонны к самоубийству. Обращение к Йа Тавваб напрямую устраняет это страдание и приносит облегчение.

Наша человеческая жизнь оставляет за собой след нашего израненного состояния. Есть разные степени ранимости. Мы обнаруживаем, что человеческая психика обычно состоит из трех фундаментальных ран или «дыр» огромной величины, которые мы называем семейной дырой, личной дырой и божественной дырой.

Рана, которую мы называем семейной дырой, является результатом чувства неполноценности и неудачи. Термин «дефицит» используется здесь в том смысле, что, когда вы сталкиваетесь с внутренним препятствием, есть недостающая часть, которую вы не можете обнаружить. Эта недостающая часть лежит в основе структуры человеческой личности, и эго вообще не имеет о ней представления. Это потому, что эта дыра, или это отсутствие, возникла до рождения эго.

Такое отверстие образовалось еще в утробе матери и в первые недели рождения. Этот недостаток связан с недостающим аспектом в семье. Душа рождается в семье, в которой коллективно отсутствует определенное качество. Некоторым семьям не хватает сердечности, некоторым недостает интеллекта, кому-то недостает воли и так далее. Затем в этом неправильном соединении рождается душа и оно оставляет отпечаток на теле и на душе ребенка.

В дальнейшем этот отпечаток или отсутствие активности этого конкретного качества приводит к рождению эго, централизованного вокруг присутствия или отсутствия активности этого качества. Если в семье отсутствовала любовь, позже рождается эго вокруг вопросов: Что такое любовь? Как получить любовь? Как избежать любви? Как убежать от любви? Как отбросить любовь?

Таким образом, все эго концентрируется вокруг аспекта, к которому само эго в решающем смысле слепо. На самом деле это аспект Бога, которого не хватает, потому что он был заблокирован в семье. Это создает ощущение неполноценности эго. Эго всегда чувствует себя уязвленным, чувствует себя неудачником, когда оно хочет исцелить этот недостаток.

Аль-Гаффар приносит исцеление ранам, которые мы несем из-за нашей неспособности исцелить то, что мы называем семейной дырой. Это относится к тому, что эго всегда пытается, но не может исцелить. Только божественное может произвести такое исцеление. В результате эго ограничено чувством неполноценности, неудачи и травмы. Это первый слой своего рода нарциссической боли.

Может наступить время, когда вы почувствуете, что залечили рану семейной дыры или освободились от нее, и теперь возникает еще одна глубокая рана, связанная с уникальностью вашей души. Эта рана основана на ощущении, что вас не видят таким, какой вы есть на самом деле. Вас просили что-то сделать и быть чем-то для семьи, но вас особо не замечали.

Семья игнорировала именно уникальность и блаженство того, что ваша душа пришла привнести в существование. Это приводит к разрушительной ране: когда само я, которым я являюсь, нехорошо. «Мое эго плохое. Моя личность плохая. Мои действия плохие. Мой ум плохой. Мое поведение плохое».

Когда эта проблема решена, обнаруживается еще более глубокая дыра, более глубокая рана. «Сама моя душа, должно быть, недостаточно хороша, потому что никто ее не замечал, никто ее не признавал». Ваша нарциссическая самоидентификация оставила слой стыда, слой неполноценности вокруг самой вашей души. Такое состояние требует проникающей глубины, исходящей от призыва Йа Гафур

Здесь вы сталкиваетесь с настоящей экзистенциальной тревогой. Существует фундаментальный кризис подлинности. «Я не чувствую, что моя душа достаточно хороша». Искреннее обращение к Я Гафур снимает завесу. Тогда вы начнете видеть, что ваша душа создана Богом. Это лучшее, что есть. Как может быть что-то лучше? Таким образом, аль-Гаффар и аль-Гафур могут исцелить эту вторичную нарциссическую рану, особенно при использовании в сочетании с Йа Азиз.

В этот момент вы можете почувствовать: «Вот я, я считаю себя хорошим, но я не нахожу Бога. Где Бог? Если я хороший, если у меня хорошая душа, почему Бог покинул меня?» Это получило название «Темная ночь Души». Такая рана даже более глубокая и первичная. Это похоже на то, как будто вы исцелились на одном уровне, а затем обнаруживаете более глубокую рану, в которую погружаетесь. У каждого слоя есть своя собственная рана. «Если я действительно добрая душа, где же тогда Бог?»

Эта дилемма решается на уровне ат-Тавваб. Другими словами: «Покажи мне свое лицо». Тавваджух, суфийская практика обмена взглядами полного единства, означает «в глаза». Ат-Тавваб также означает «лицом к лицу». Это одновременно влечет за собой, что вы смотрите на любимого, а любимый смотрит на вас. Говорят, лицо возлюбленного никогда не отворачивается.

У нас есть описание этого этапа в Священных Писаниях Пророка Моисея. Трудности наконец-то разрешились, и фараон не уничтожил его. Свершились хорошие события. У него было настоящее приключение, когда он женился и так далее. Затем он сказал Богу: «Покажи мне что-нибудь, Покажи мне хотя бы немного таджаллиййат». Моисей ищет божественный лик, когда говорит: «Где Ты?»

Этап тавбах – лицом к лицу. Вы обращаетесь к Аллаху. Вы обнаруживаете, что отвернулись, потому что искали Маму или Папу. Вы добивались, чтобы человечество признало вас, подтвердило, что вы добрая душа. Вы хотите, чтобы вас считали хорошим ребенком. И когда эта рана заживет, вы обнаружите, что вы действительно хорошие. Вы видите, что доброта — это сама природа вашей души, вашего творения. Тогда вы восклицаете: «Где Ты?» Мы обращаемся к Богу. И в тот момент, когда мы обращаемся к Богу, происходит встреча и столкновение лицом к лицу, и это похоже на распознавание абсолюта и быть признанным абсолютом. Это экстаз.

Благодаря Божьей любви вы можете быть приведены на стадию аль-Афув, где больше нет различия между любящим и возлюбленным. Этот тонкий барьер устранен. Это очень тонкая завеса. В конце классической суфийской истории о человеческой и божественной любви, после многолетнего путешествия Лейла находит Меджнуна, обвитого деревом, и говорит: «Меджнун, Меджнун, я здесь. Это Лейла». И он говорит: «Нет, Лейла – это я». Она отвечает: «Меджнун, опомнись, я Лейла». «Если ты Лейла, — говорит он, — то меня нет». В этот момент Меджнун стал возлюбленным. Он стал един с Аллахом. Нет другого и нет отличия. Как пишет Руми: «Возлюбленный — это все во всем; любящий — лишь вуаль».

Когда человек достигает темной ночи души, которая ужасает, израненный зверь внутри выходит наружу. В первый день это проявляется слоем ненависти, которая может быть направлена ;;на врачевателя сердца. «Я ненавижу тебя, потому что ты ведешь меня к моему стыду, ты ведешь меня к моему унижению. Ты ведешь меня через мою ранимость. Ты сделал это возможным. Почему ты устроил это замешательство? Моя жизнь была прекрасна».

На этом этапе врачеватель сердца должен сказать: «Хорошо, хорошо, мы добиваемся прогресса. Мы наконец-то дошли до этого». Раненый зверь поднимается со слоем ненависти, потому что он должен защитить рану от прикосновения. Но под слоем ненависти скрывается шок. Они чувствуют себя глубоко потрясенными. «Как Бог бросил меня в это существование? Я не могу в это поверить. Я происхожу от Аллаха, я происхожу из источника. И посмотрите, что случилось со мной, я отключен. Я не в гармонии с источником».

Итак, есть слой шока и травмы. Это созревание психологического процесса. Когда вы, таким образом, раскрыли травму, ее можно отпустить. То, что выходит сейчас, уже не та агрессивность зверя внутри или онемение от шока, но глубокое отчаяние, глубокая нежность и глубокая ранимость. Тот, кто достигнет этой стадии, теперь будет заниматься настоящим самоанализом. «Что я сделал, чтобы Бог отвернулся от меня?» В душе глубокая нежность и глубокое раскаяние. «Что произошло между мной и Богом, что Бог отвернулся?»

В конце концов, ты понимаешь, что на самом деле это ты отвернулся, а не Бог. Наконец, на этом этапе вы действительно можете совершить поворот сердца. Затем происходит тавбах. Когда это происходит, можно сказать, что вы покаялись в покаянии. Вы раскаиваетесь в своих собственных действиях по созданию двойственности в процессе покаяния. Двойственность растворяется и вы вступаете в реализацию аль-Афув.

То, что мы только что описали, обнажает слои психики и глубину структуры эго, созданной как защитная реакция на внутреннюю ранимость человечества. Мы связали эту структуру с деятельностью группы божественных Имен прощения.

Каждому из нас придется столкнуться с замешательством, порожденным этими тремя серьезными ранами. В каждом слое раны существует вакуум самоизоляции и разъединения.

Мы называем эти слои замешательства семейной дырой, дырой самости и божественной дырой. Поскольку эманации божественного прощения, видимые в этой группе Имен, сознательно подвергаются воздействию слоев эго, в этом процессе открывается путь к исцелению наших самых глубоких и яростно защищаемых ран.

Перевод: Ладомир Родумилов