Исторический контекст 1

«А в городах сих народов, которых Господь Бог твой дает тебе во владение, не оставляй в живых ни одной души, но предай их заклятию: Хеттеев и Аморреев, и Хананеев, и Ферезеев, и Евееев, и Иевусеев, как повелел тебе Господь Бог твой» (Втор. 20. 16–17).
Эти непостижимые сейчас , кажущиеся чудовищными своей жестокостью слова Бог обращал к  своему народу,обещая ему, что только после того как будет уничтожен последний житель этих народностей - «как повелел Господь Бог Израилев» (Нав. 10. 28–42), - только тогда иудеям было позволено поселиться там.
И вот, через тысячу лет тот же самый народ, проливший так много крови ради очищения Земли Обетованной от всего чуждого и установления в ней власти, угодной Богу, оказался под  властью языческой империи, был вынужден делить свой священный город с чужеземцами и « идолопоклонниками» .Фанатически настроенные евреи восприминали своё положение как крайнее падение и унижение. Что сделали бы Иисус Навин или Давид с неверными, которые осквернили землю, обетованную Господом? -Они бы воззвали к Богу Израиля, чтобы тот спустился с небес  и возглавил борьбу с варварами…

     Иудея под властью Рима

Невозможно понять возникновение христианства , невоможна реконструкция образа реального, исторического Иисуса в отрыве от  еврейской истории, культуры и религии периода Второго храма.
В I веке н. э. Земля Израиля являлась частью Римской империи: Иудея была римской провинцией с 6 года н. э., а Галилея, где Иисус из Назарета вырос и провел большую часть своей взрослой жизни, находилась под управлением сына Ирода Великого, тетрарха Ирода Антипы, в период с 4 года до н. э. по 39-й н. э.
Однако римляне были не первыми захватчиками этой территории — на протяжении большей части обсуждаемого периода у евреев не было государства.

Период Второго храма начался в 538 году до н. э., когда персидский царь Кир Великий издал указ, позволяющий евреям вернуться в Иудею и восстановить Иерусалимский храм. Иудея существовала как так называемое «храмовое государство» в составе гигантской Персидской империи. Иудея обладала широкой автономией и управлялась первосвященником Храма и персидским наместником, назначавшимся из самих евреев.
(См.также И. П. Липовский «Иудея Христа. Рождение новой веры» :Гл.1"Страна и народ Христа.Эпоха Второго Храма." )
Положение изменилось, когда на Восток пришли эллины.  С пришествием Александра Македонского  начался эллинистический период, который продолжался до аннексии Иудеи римлянами в 63 году до н. э.
Рим управлял евреями не напрямую, а через своих «марионеток» на примере Ирода Великого ,а также римских прокураторов и префектов, в число которых входил Понтий Пилат.Ирод выглядел в глазах народа чужеземным ставленником: именно римляне возвели его на иудейский престол и только они поддерживали его правление.  Ирод  не считался с религиозными чувствами народа, откровенно нарушал законы и традиции иудаизма.Римская власть  назначала даже первосвященника на храмовую должность.  Все это не могло не вызывать гнев и обиду на римское присутствие в регионе. Гнев евреев был  обращен не только на язычников, но также и на своих соплеменников, которые сотрудничали с оккупантами.
Политика Римской империи, направленная на внедрение в сознание порабощённых народов представления об исключительной, «божественной» власти императора, а также поощряемое римскими наместниками укрепление позиции других народов в Земле Израиля привели к многочисленным восстаниям еврейского народа против Рима.

                МЕССИАНСКИЕ ДВИЖЕНИЯ

Ранняя история еврейского народа была по преимуществу историей бедствий и страданий, поэтому он стал  мечтать о спасителе и избавителе. Народ ждал Мессию – посланца Божьего, который должен был освободить страну от власти языческого Рима и его местных слуг.
 В атмосфере ожидания прихода Мессии в стране то и дело появлялись
лжепророки, собиравшие вокруг себя толпы людей и обещавшие сотворить чудеса. Римляне рассматривали любых подобных пророков как вызов своей власти и жестоко расправлялись с ними и их приверженцами. Иосиф Флавий, очевидец тех событий, пишет о них так: «Это были обманщики и прельстители, которые под видом божественного вдохновения стремились к перевороту и мятежам, туманили народ безумными представлениями, манили его за собой в пустыни,чтобы там показать ему чудесные знамения его освобождения. Феликс (римский прокуратор)
усмотрел в этом семя восстания и выслал против них тяжеловооруженных всадников и пехоту,которые убивали их массами».
 
МЕССИ;Я  в религиозных представлениях иудаизма — идеальный царь, который будет послан Богом, чтобы осуществить избавление народа Израиля. ( см. http://proza.ru/2024/02/03/1353   )
Мессия победит врагов Израиля, вернет народу его землю и принесет ему духовное и физическое благоденствие. Мессия будет пророком, воином, судьей, царем.
Вера в приход Мессии была частью повседневных чаяний и надежд, а с 1 в. н. э. вдохновляла массовые движения, лидеры которых претендовали на роль Мессии . За незначительный промежуток времени в оккупированном Риме вспыхнуло около десяти или двенадцати вооруженных восстаний . Римские власти жестоко подавляли восстания, распиная при этом каждого «мессию» и жестоко наказывая его последователей.

Уже во времена наместничества Ирода I в Галилее там началось антиримское брожение. Некий Хизкия во главе собственного отряда нападал на римские части; в 46 г. до н. э. он был захвачен Иродом и казнен. Спустя 40 лет, в 6 г. до н. э., сын Хизкии, Иехуда Галилеянин вместе с фарисеем Цадоком, принадлежавшим, по-видимому, к священническим кругам Иерусалима, призывали евреев сопротивляться проводившейся римлянами переписи населения , видя в этой переписи признак формального включения Иудеи в Римскую империю в качестве одной из ее провинций.
В  книге «Деяния святых апостолов» Иехуду Галилеянина  и др «мессий» упомянул фарисей и законоучитель Гамалиил:«Ибо незадолго перед сим явился Февда, выдавая себя за кого-то великого, и к нему пристало около четырехсот человек; но он был убит, и все, которые слушались его, рассеялись и исчезли.  После него во время переписи явился Иуда Галилеянин и увлек за собою довольно народа; но он погиб, и все, которые слушались его, рассыпались» (Деян. 5:36-37).

Галилейский повстанец Иехуда Галилеянин считается основателем радикального течения ЗЕЛОТОВ в освободительном движении последнего столетия эпохи Второго храма, вылившемся в восстание 66–73 гг. н. э
Главным центром движения зелотов была Галилея, а затем также и Иерусалим. Движение зелотов, религиозное в своей основе, развилось из фарисейства , отличаясь от него гораздо большим радикализмом в понимании национальной независимости. Возведя политическую свободу Иудеи в степень религиозной доктрины, зелоты рассматривали примирение с римским владычеством как тягчайший грех, ибо только Бог является истинным владыкой народа Израиля и его страны.

Наиболее крайнее течение галилейских зелотов, которых их противники назвали сикариями (от латинского sicarii — `убийцы`) за террористические методы борьбы, отличалось преданностью дому Иехуды Галилеянина, мессианскими чаяниями и требованием социальной справедливости.
Более умеренное, иерусалимское течение, собственно зелоты (каннаим), возглавлялось преимущественно выходцами из священнических и аристократических кругов Иерусалима.Основной целью зелотов было упразднение эллинистического влияния и свержение римского владычества, для достижения которой считались пригодными любые средства.

Наиболее известен из иерусалимских священников-зелотов Иосиф Флавий, в сочинениях которого содержится самый обширный сохранившийся материал о зелотах. Он называет зелотов одной из четырех
«философских сект» евреев,наряду с фарисеями, саддукеями и ессеями

       Последователей этой «четвертой философии» ( четвертой секты) отличала от остальных непоколебимая преданность идее освобождения Израиля от иноземного господства и упорное стремление не служить никому, кроме единого Бога, пусть даже ради этого им пришлось бы умереть. Для веры такого типа существовал четкий термин, который был понятен иудеям независимо от их политических взглядов и который они охотно применяли к себе: «ревность» (греч. дзелос, отсюда – «зелот»).

При жизни Иисуса «ревнительство» не означало четкой принадлежности к секте или политической группировке. Это была идея,тесно связанная с массовыми апокалиптическими ожиданиями, охватившими иудейское общество после римского завоевания.
Набирало силу чувство, что близится конец существующего мира и новый, божественный порядок вот-вот явит себя. Царство Божие было совсем рядом. Все говорили о нем.

Религиозно-политические воззрения зелотов по сути мало чем отличались от фарисейских: все они ратовали за полное и безусловное сохранение Закона,
требовали освобождения общества от римлян-оккупантов, ненавидели коллаборантов-саддукеев. Разница была лишь в том, что фарисеи разрабатывали и подводили под эти стремления идеологическую базу, но сами были политически пассивны. Зелоты же, наоборот, были чрезвычайно активны, представляя собой как бы левое террористическое крыло фарисейской мысли.
                И вот на фоне такой «ситуации» появляется молодой человек Иисус родом из Назарета и начинает возвещать своим соплеменникам весть о том, что Царствие Божье приблизилось к ним ( см   http://proza.ru/2024/01/31/1697     )
Этот Человек  вскоре стал олицетворять для народа Израиля мессианскую надежду, о которой написано у пророка Исайи:
«Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение и узникам открытие темницы, проповедывать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего, утешить всех сетующих,  возвестить сетующим на Сионе, что им вместо пепла дастся украшение, вместо плача - елей радости...» (Исаия 61:1-6) 
Именно в этом неизвестном галилеянине народ узнает своего  Мессию и отзовется на призыв следовать за ним .

Выйдя на общественное служение, Иисус, прощая людям грехи и исцеляя всякую болезнь, бросает вызов, сложившемуся порядку вещей, проповедуя учение о Царствии Божьем. Тема Царствия Божьего,точнее, приближения Царствия Божьего, – это основная тема проповеди Христа.  Иисус не дает четкого определения тому, что такое «Божье Царствие» и лишь намекает в притчах  о его природе.
Однако  из Его Нагорной проповеди, постепенно  проясняется  смысл этого Царства.  Он предлагает конкретные шаги по построению нового Царства, которое называется Божьим Царством среди людей, т.е. на земле. Это  явно видно из слов молитвы «Отче Наш»: «да придет Царствие Твое, будет воля Твоя и на земле, как и на небе» (Мф. 6:10; Лк. 11:2)). Как говорит Райт: ««Приблизилось Царство Божье», -сказал Иисус. Иными словами, Бог в осуществлении своего предвечного замысла должен был воцариться над Израилем и всей землей, даруя справедливость и милость народу своему и всему миру»
В основе идеи о «Царствии Божьем» лежала идея не о «небесах»,  а скорее идея о преображенной земле (Ис. 11) ,противопоставленная царству Ирода и Рима, на которой царит всякого рода справедливость и мир, где всем всего будет в достатке и где, согласно пророку Михею, «никто (уже) не будет устрашать» людей (Мих. 4:4).

Миссия Христа пришлась на начало нашей эры. В это время иудейский народ пребывал в ожидании прихода Мессии – посланца Господа, который, согласно
 господствовавшим тогда представлениям, должен был изгнать чужеземцев и
сесть на престол Давида, то есть стать иудейским царем.Народ ждал, что Иисус, прославившийся Своими чудесами, освободит народ от римлян и восстановит Иудейское царство…

  ИИСУС И ПОЛИТИКА ?

Поиск исторического Иисуса обречен, если не рассматривать Его поведение и жизнь в контексте исторической и политической реальности еврейской истории античной Иудеи.
При чтении Евангелий создается впечатление, что Иисус совершенно не интересуется вопросами социальной жизни и задачами построения нового Царства.Он никогда не говорит о римском политическом порядке и много говорит о Царстве Божьем или Небесном, но слишком мало (или почти ничего) - о царстве земном.

Есть две крайности в  понимании  Иисуса: с одной стороны , как говорят консерваторы ,«Иисус хотел умереть как жертва за грехами мира»;с другой стороны либералы считают, что Он  преследовал цель «освободить евреев от римского владычества».Истина, скорее всего,  лежит где-то между этими двумя крайностями.
Если обратиться к Его биографии,  основываясь на скудных сведениях, представляемых Евангелиями, можно  придти к выводу:политическое и социальное не было чуждо евангельскому Иисусу. 

Иисус въехал в Иерусалим как царь, одержавший победу.( см http://proza.ru/2024/02/19/1033    ) Вход в Иерусалим включал в себя, по крайней мере, четыре символа царской власти.
(1) Путь этот начался на Елеонской горе. Согласно 2Цар.15:30, именно этим путем Давид бежал из столицы, а в соответствии с Зах.14:4 ,этой же дорогой должен прийти Господь, чтобы уничтожить всех врагов Израиля. Иисус избирает путь, насыщенный символикой царственной эсхатологии.

(2) Именно ослёнок был выбран для входа по ряду причин. Он напоминал о коронации царя Соломона, первого наследника трона Давида (3Цар.1:33; ср. Суд.5:10). Кроме того, что гораздо важнее, он указывал на стих Зах.9:9, который стал основным пророчеством, указывающим на данное событие (принимая во внимание Ис.62:11). И хотя ученики первоначально не обратили на это внимания (Ин.12:16), Иисус, очевидно, прибег к пророчеству Захарии совершенно сознательно.Наконец, осел являлся для иудеев символом мира. Этот символ имел особое значение во время «коронации» Иисуса, показывая, какими качествами будет обладать будущий Царь.

(3) и (4) Символами приветствия царской особы при входе в Иерусалим были ветви (ср. Откр.7:9; 1Макк.13:51; 2Макк.10:6-7 и одежда (ср. 4Цар.9:13), положенная на спине ездового животного и расстеленная на дороге. Если первыми двумя символами Иисус провозглашал Своё царственное достоинство, то двумя последними люди это Его достоинство признавали.

Пророчества Иисуса о Храме (Mф.21:12-17; Mк.11:12-19; Лк.19:45-48; Ин.2:12-22) являются Его самым значительным политическим шагом(см.http://proza.ru/2024/02/19/1837  ) Скорее всего, именно они стали непосредственной причиной его смерти. Провозглашение кем-либо себя пророком вызывает удивление и привлекает массовое внимание; символическая коронации дает повод для тревоги властям; использование же главного всенародного символа становится прямым путем к политической конфронтации.

Иисус делает именно политическое заявление: Он говорит о разрушении (а не об очищении) Храма. Это действия не очередного пророка, предрекающего наказание, а Правителя, начинающего проведение реформы. Его приглашение войти в Царство с новым режимом правления несёт в себе сокрушительные последствия для существующих коррумпированных политических руководителей и институтов власти. Весь контекст данного отрывка показывает: Иисус не старается «улучшить» ситуацию в Храме – а твердо провозглашает его разрушение.

В этих двух эпизодах – триумфальном въезде в столицу и пророчестве о разрушении Храма – две главные стороны служения Иисуса, как Царя и Пророка, соединены в принятом в то время кульминационном символизме.

    Иисус был  арестован по приказу первосвященника и отдан на суд римскому наместнику Пилату по обвинению в подстрекательстве к мятежу (Mф.27:2-11; Mк.15:1-15; Лк.23:1-5, 13-24). Он также предстал перед царём  как несостоявшийся узурпатор царской власти (Лк.23:8-12). Наконец, Иисуса распяли как мятежника между двумя другими, прикрепив над Его головой надпись «Царь Иудейский» (Mф.27:37-38). Все эти события очевидным образом носили политический характер.

    То, что первосвященник решил арестовать Иисуса в безлюдном месте, а не во время праздника, подтверждает, насколько Иисус пользовался популярностью у народа .  То обстоятельство, что Иуду в Гефсиманский сад сопровождала значительная вооруженная группа, показывает, что существовала вероятность вооруженного сопротивления при аресте Иисуса. И действительно, если бы Иисус не остановил Петра в его порыве, попытка ареста переросла бы в вооруженное противостояние.(http://proza.ru/2024/02/27/37)

    Пилат, являясь прокуратором Иудеи  в 26-36 гг. по Р.Х., имел почти абсолютную власть над этой римской провинцией. Согласно Евангелиям, Иисуса передали Пилату для казни иудейские лидеры, не имевшие возможности исполнять смертные приговоры (Ин.18:31).Достоверно известно, что Иисуса казнили по римскому обычаю, распяв, во время правления Пилата (см. Тацит, «Анналы» 15.44; Иосиф Флавий, «Иудейские древности» 18:3.3).
В чём же был обвинён Человек, Которого судил сам римский наместник? Лишь одно из возможных обвинений могло повлечь за собой смертную казнь: Иисус будоражил народ, объявляя Себя царем.

     Последнее обстоятельство, несомненно, наиболее очевидно. Иисус был распят. Такой вид казни являлся особой формой наказания для самых отъявленных преступников, которые обвинялись или в мятеже, или в государственной измене, или в дезертирстве. Если бы считалось, что Иисус не представляет никакой политической угрозы, Его бы не казнили таким образом. А ведь сама Его казнь стала основой христианского послания, хотя в дальнейшем она будет вызывать у многих огромное замешательство (см. 1Кор.1:17-31), не говоря уже о сложностях и опасностях для первых христиан. Стоит ли удивляться, что в течение первых двух веков с момента возникновения Церкви продолжало существовать обвинение, что Иисус умер как политический мятежник (Иосиф Флавий, «Иудейские древности» 18:3.3; и др ).

    Очевидно, что Иисус выступал и действовал, как политическая фигура, и его современники в этом не сомневались. На протяжении земного служения Иисуса как группы людей, так и отдельные лица воспринимали Иисуса именно как политического деятеля.

В Деяниях святых Апостолов Церковь продолжает оставаться в центре политических страстей, хотя Лука упорно доказывает, что христиане не представляют собой никакой политической угрозы. В Деяниях десять раз описан арест христиан, шесть раз – их побег из города, дважды – их убийство, пять раз – их избиение, шесть раз – замыслы их убийства, одиннадцать раз – судебные разбирательства, и даже дважды указано, что они напоминали о своем гражданстве. С момента, описанного в Деян.1:6, когда ученики спрашивали воскресшего Иисуса, восстанавливает ли Он израильское Царство, до Деян.17:7, где христиан обвинили в том, что они «поступают против повелений кесаря, почитая другого царем, Иисуса», христиане оставались хранителями политического наследия Иисуса.

Евангелия претерпели процесс искажения, в результате которого из них было удалено политическое измерение. Это не ограничилось деполитизацией ключевых фраз "Царство Божие", "Мессия", "спасение", и "сын Давидов"; вся политическая атмосфера времени Иисуса была изменена до неузнаваемости. Вместо обстановки бурлящего политического недовольства Евангелия рисуют картину мирной римской провинции.

Евангелия говорят нам, что когда Иисус применял выражение "Царство Божие" и "Мессия", он имел в виду нечто совершенно отличное от значения, придаваемого этим словам всеми прочими евреями того времени.
Если Иисус хотел сказать, что царство его не от мира сего, что у него нет никаких политических целей и он абсолютно ничего не имеет против римской оккупации Святой земли, то зачем он стал бы употреблять выражения, которые всеми Его соотечественниками понимались как политические и революционные?

Говоря об Иисусе  в историческом котексте места и времени Его деятельности,
необходимо учитывать, что христиане-неевреи, для которых были написаны Евангелия, находились в положении весьма отличном от положения Петра или самого Иисуса. Они не жили в стране, оккупированной враждебной державой. Они всячески старались не казаться подрывными элементами или мятежниками, но они стояли перед лицом серьезной проблемы, ибо объектом их поклонения был еврей, распятый за преступление – мятеж против Рима. Поэтому для христиан было важно показать, что Иисус – несмотря на все, что убеждало в обратном (самым вопиющим доказательством было именно распятие), - был фигурой неполитической. В этой стратегии важным элементом была деполитизация термина "мессия". В результате еврейское слово с четким историческим значением приобрело нееврейское значение, которого не понял бы сам Иисус

Итак, чтобы понять Иисуса, необходимо знать историческую ситуацию того времени. Более того, без глубоких представлений об иудаизме вообще сложно выносить суждения относительно политической активности Иисуса и социальной составляющей Евангелий. Именно исторический контекст не только помогает нам увидеть Иисуса в современном ему окружении, но также даёт возможность более правильно истолковать его высказывания