Философская беседка. 8. Игривый постмодернизм

Здравствуйте, дорогие друзья! Сегодня очень необычный день – 1-е апреля, день дурака, день смеха. Поздравляю вас с этим замечательным праздником! Неслучайно для записи 8-го эпизода я выбрал именно этот день. Во-первых, мне нравится это событие. Во-вторых, тема, которую я планирую обсудить в этот раз, несерьезная, шутливая. Сегодня у меня прекрасное настроение! Надеюсь, после прочтения этого текста оно передастся и вам. Для первоапрельского разговора я решил выбрать такое философское направление, как постмодернизм. Если говорить более конкретно, я затрону частную постмодернисткую проблему – игру. Прежде чем я начну вещать о философии, я хочу рассказать вам об истории данного праздника.

Сейчас этот праздник встречается во многих странах (в первую очередь – в европейских). Этот день, который изначально отмечался как начало весны, празднуется издревле. Еще древние греки встречали весну в конце марта – начале апреля. Но в то время этот день был связан с религиозными обычаями. Как считает историк культуры, фольклорист Михаил Иосифович Шахнович (1911 – 1992), празднование дня смеха восходит к культу древнеримского бога смеха Рисусу (которому в древнегреческой мифологии соответствует бог Гелос). Поэтому позднее, в Европе, в честь этого бога и в честь феноменов шутки, смеха, было принято веселиться и подшучивать над родными и знакомыми. Но зачем люди стали шутить? Для чего было так важно издеваться над другими людьми?

Ответ прост. В Западной Европе в эпоху Средневековья Новый год отмечали в конце марта – начале апреля. Финалом этих торжеств был день 1-е апреля. Но 9-го августа 1564-го года король Франции Карл IX Руссильонским эдиктом установил начало года на 1-е января (во многих странах эта дата новолетия сохраняется и доныне, в том числе и в России). Ну а тех, кто по привычке продолжал праздновать Новый год по старой традиции (то есть 1-го апреля) и дарил в этот день подарки, называли «апрельскими дураками». Таким образом язвительные товарищи, видимо, хотели подчеркнуть беспамятство и идиотизм своих забывчивых близких.

В России первый массовый первоапрельский розыгрыш состоялся в Москве в 1703-м году. Глашатаи ходили по улицам и приглашали всех прийти на «неслыханное представление», устраиваемое немецкой театральной труппой. От зрителей не было отбоя. Когда в назначенный час распахнулся занавес, все увидели на подмостках полотнище с надписью: «Первый апрель – никому не верь!» (В данный момент существует много подобных фразочек.) Впоследствии многие государственные и культурные деятели писали друг другу письма с упоминанием данного праздника, а также стихи. Приведу некоторые цитаты для иллюстрации. Императрица Екатерина II в 1774-м году в любовной записке к Григорию Потемкину писала: «Ныне вить не апрель первое число, что прислать бумагу и в ней написать ничего. Знатно сие есть следствие Вашего сновидения, чтоб лишней ласкою не избаловать…» Поэт Александр Пушкин осенью 1825-го года писал в письме к Антону Дельвигу:

«Брови царь нахмуря,
Говорил: “Вчера
Повалила буря
Памятник Петра”.
Тот перепугался:
“Я не знал!.. Ужель?” –
Царь расхохотался:
“Первый, брат, апрель!”»

История телерадиовещания XX века знает много примеров розыгрышей. В этот раз я ограничусь лишь одним. В 1957-м году British Broadcasting Company выпустила новостной репортаж о небывалом урожае спагетти в Италии. Компания получила немало писем-откликов: кто-то удивлялся, что спагетти растут вертикально, а не горизонтально; кто-то просил выслать рассаду. Лишь очень маленький процент людей понял, что здесь что-то не то. Подобные слушатели были в растерянности: «Что происходит?!» – писали они с недоумением, ведь до сих пор такие бдительные слушатели были уверены, что макароны не растут на деревьях, а изготавливаются из муки людьми.

Теперь давайте поговорим о «легкомысленном» (постнеклассическом) направлении философии – постмодернизме. Сначала шло классическое философское направление (до XIX века), которое дистанцированно рассуждало о вселенной, ее сущностных аспектах (Бог, материя, разум, душа, человек…). Далее шла неклассика (середина XIX века – середина XX века) [здесь исследующий бытие разум человека ставился не вне мира, а внутри него]. После этого возникла постнеклассика (с середины XX века и далее), при которой наука и социальная жизнь сблизились, возникла мультипарадигмальность подходов исследования вселенной.

Впервые в литературе термин «постмодернизм» появился в работе немецкого философа-эссеиста Рудольфа Панвица «Кризис европейской культуры» (1917-й год) [на тот момент это слово употреблялось в другом значении]. В 1934-м году в своей книге «Антология испанской и латино-американской поэзии» испанский литературовед Федерико де Онис применил термин «постмодернизм» для обозначения реакции на модернизм. Само слово «постмодернизм» означает «то, что следует после модернизма». Модернизм существовал в эпоху Нового времени (XVII в. – начало XX в.). Постмодернизм же имел свое бытие с 1960-х годов до начала 1990-х годов. В этот период в философии и культуре многое изменилось и было переосмыслено.

Я не зря хочу сегодня рассмотреть феномен игры. С точки зрения некоторых постмодернистов, вся жизнь может восприниматься как игра. Но прежде чем говорить об игре в рамках постмодернизма, я хочу рассказать вам о наиболее значимых идеях этого периода. Начну с того, что обозначу наиболее известные имена постмодернистов. Чаще всего это были французы, редко – представители других стран. Вот некоторые из них: Жак Лакан, Жак Деррида, Жан Бодрийяр, Жан-Франсуа Лиотар, Мишель Фуко. Какие были основные идеи этой эпохи? Ключевое положение занимают три «смерти» (одна, правда, предшествует постмодерну, но, тем не менее, идейно связана с этим направлением): 1) «смерть Бога» (Фридрих Ницше), 2) «смерть субъекта» (Мишель Фуко), 3) «смерть автора» (Ролан Барт). Жак Деррида воспринимал мир как текст. Согласно его взглядам, знак лишился функции отражения действительности. Таким образом, подлинным содержанием любого дискурса являются другие дискурсы, понятие состоит из понятий, знак – из знаков… Никакой связи с реальностью они не имеют. Вне текста ничего не существует. Бытие обладает текстуальной природой.

Еще постмодернисты обозначили крах больших проектов и метанарративов. На смену масштабным идеологиям, длинным повествованиям пришли маленькие проекты. Это можно связать с современными тенденциями. Мы, правда, сейчас живем в эпоху уже не постмодернизма, а метамодернизма (она наступила после 1980-х годов). Однако четкой границы между постмодерном и метамодерном нет, поскольку черты рассматриваемого ныне направления существуют в настоящей культуре и сейчас. Помню, когда я учился в университете на философской магистратуре, я участвовал в одной конференции (это было весной 2019-го года). После выступления одного докладчика (не помню, увы, ни его имени, ни темы доклада) я задал ему какой-то вопрос (его я тоже забыл). Однако я точно запомнил, как сказал, что мы живем в эпоху постмодерна. В ответ на эту реплику многие в аудитории рассмеялись. Куратор конференции сказал: «Саша, ну какой же сейчас постмодерн? На дворе вообще-то давно уже метамодерн, друг мой! :) »

Конкретизирую чуть-чуть обозначенные ранее феномены. Что такое «смерть Бога»? Ницше считал, что в то время, в которое он жил, людям настолько религиозная метафизика стала неинтересна, что они «Бога убили». Бог «умер» не онтологически, а гносеологически или культурно. Настолько в эпоху Нового времени люди стали секуляризованы, оторваны от своих религиозных корней, что божественные проблемы им стали безразличны. В этом отношении Ницше не является гонителем христианства. Он лишь констатировал факт: «Бог умер» в сердцах его современников. С точки зрения христианской онтологии, Бог умереть не может. Каждый человек сам решает, в его жизни Бог «жив» или «мертв».

Что касается «смерти автора», то в 1967-м году Ролан Барт написал одноименное эссе, в котором он обозначил эту идею. Что это значит? Как я понимаю логику Барта, начиная со второй половины XX в. и до сих пор писатель не может создать чего-то принципиально нового. Современные философы – это лишь компиляторы. Они берут готовые идеи из текстов, смешивают их, и получается «новое» произведение. Например, я сейчас пишу про день смеха, постмодернизм. Но я не являюсь оригинальным мыслителем в этом отношении. К выпуску этого эпизода я готовился: читал литературу, слушал лекции в YouTube. Таким образом, я обновил уже известную, но забытую информацию в своем сознании. Сейчас стало настолько много знаний, что очень сложно (если вообще возможно) открыть нечто, о чем еще не было сказано или помыслено. Получается, что, по мысли Барта, современный ему автор «мертв» как оригинальный творец. Он имеет дело с уже готовым материалом.

Переходим к идее игры. В этот раз для рассмотрения я взял статью современного философа Виктора Анатольевича Аликина из журнала «Вестник Вятского государственного гуманитарного университета» (11 номер, 2014-й год). Статья называется «Идеи игры в философии постмодернизма». В ней автор перечисляет идеи различных мыслителей этой эпохи. Я расскажу лишь про идеи Жана Бодрийяра (1929 – 2007). В своей работе Аликин цитирует несколько трудов Бодрийяра («Соблазн», «Символический обмен и смерть»). Я буду цитировать только вторую работу французского философа. Ее перевела С. Н. Зенкина. Книга вышла в московском издательстве «Добросвет» в 2000-м году. Цитаты из книги Бодрийяра и их комментарии Аликина будут идти рядом друг с другом. Также я буду добавлять свои рассуждения.

Жан Бодрийяр считает, что «нет больше вымысла, с которым могла бы сравняться жизнь, хотя бы даже побеждая его, – вся реальность сделалась игрой в реальность». У французского автора есть замечательная работа под названием «Симулякры и симуляция» (1981). Эти два термина являются очень важными для раскрытия учения этого философа. Под симуляцией мыслитель понимает то, что существует не на самом деле, а то, что вымышлено. Если речь идет о вымысле, то имеется в виду теория познания. В цитируемой Аликиным работе Бодрийяр приравнивает гносеологию и онтологию. В предшествующие века (например, V, XI, XV) реальность была более реальной, чем сейчас. В данный момент есть лишь притворство.

Концепт «игры» – это не выдумка XX столетия. Нечто схожее с этим термином можно найти в ранних источниках (например, в Библии). Напрямую в ней не пишется про театр, но в первом послании апостола Петра (2-я глава, стих 1-й) написано про лицемерие, что можно интерпретировать как гримасничание. С христианской точки зрения, лицемерие является грехом. Христиане считают недопустимым лицедейство (в античном смысле этого слова), ведь древнеримский театр имел своим базисом религиозные мистерии. Позднее знаменитый английский поэт и драматург Уильям Шейкспир написал следующую фразу: «Весь мир – сцена, и все мужчины и женщины лишь актеры» (комедия «Как вам это понравится», 1599 год).

Что сам Виктор Аликин думает про идеи Жана Бодрийяра? «Симуляция – это такая форма бытия, в которой нечего соблазнять, нет предметов реальности, нет истинного, все стало видимостью. В симулятивном мире нет истины, потому и нет правильной сущности и неправильного сущего. Сущее, таким образом, приобретает инициативу творить иную реальность непосредственно из себя самого». Здесь я хочу немножко рассказать про метамодерн. Возьму для иллюстрации компьютерную игру. Ее объекты нереальны. Они созданы на основе того, что мы видим в нашей повседневной жизни, но их онтологический статус виртуален. Аликин пишет про отсутствие истинного. В этом контексте мы вновь возвращаемся к ницшеанской «смерти Бога», или, если расширить его идею – «смерти религиозной метафизики». Сейчас во многих научных сферах существуют мультипарадигмальность и субъективизм. Каждый думает так, как ему это выгодно. И сложно кого-то обвинить в неправоте, ведь многие тезисы антиномичны. Каждый человек сам строит свой мир со своим понятием истины. Здесь не может быть неправильного сущего. Что мыслитель считает существующим, то для него и существует, а чему он отказывает в бытии, то обращается в ничто (солипсизм). Человек сам становится Творцом.

Конечно, писатели-фантасты, маги уже давно творят свои миры… Многим из них были божественные откровения (по крайней мере, они так считали). Сейчас это актуально в большей степени, потому что мы имеем примеры компьютерной реальности. Тем, кто играл в компьютерные игры, это легче представить. В любом случае, держу пари, что каждый человек в своей жизни фантазировал. А что это, как не построение иной, параллельной вселенной?

В качестве заключения хочу сказать, что я не считаю время, в которое мы живем, плохим. Каждый человек сам выбирает: оптимист он или пессимист, живет он в прекрасном мире или в тлетворном. У постмодернизма много критиков. Но, я думаю, во всем можно найти позитив. Чем это направление может быть полезно? Оно расшатало устойчивые рамки человеческого мышления, дало виток свободы. Не все со мной согласятся. Какой-нибудь консерватор (к примеру, Андрей Баумейстер) мог бы оспорить этот взгляд. Однако я полагаю, настоящий философ не должен быть однобоким, ведь мир многогранен. В любом явлении есть и положительные черты, и отрицательные. Желаю всем творить! Ведь это замечательное психотерапевтическое средство! Если жизнь вас не удовлетворяет, то можно сбежать в свой мирок и спастись в нем от неудач и треволнений повседневности. Всего доброго! Живите играючи! Не слишком сильно погружайтесь в серость будней!..

Дата записи аудио: 01.04.2024.
Дата оформления текста: 07.04.2024.