20. Читаем вместе творения Св. Иоанна Златоуста

БЕСЕДА  20.

Егдa же поститеся, не будите якоже лицемери, сетующе: помрачают бо лица своя, яко да явятся человеком постящесе (VI, 16)

"При этих словах прилично нам тяжко восстенать, и горько восплакать.- говорит нам Святитель Иоанн Златоуст. - Я знаю многих, которые не только, когда постятся,  обнаруживают это перед людьми, но и совсем не постясь, принимают на себя лица постящихся...
Спаситель заповедал нам не только не выставлять на вид добрых дел своих, но и тщательно укрывать их, - как Он и сам ещё прежде наставления поступил.
... Ты имеешь сугубое побуждение подвизаться и побеждать перед очами Господа; Он будет и увенчивать тебя,  и Он несравненно выше всех, находящихся на позорище мира сего; между тем ты объявляешь о победе своей другим. которые не только не могут принести тебе никакой пользы, но весьма много могут и навредить".

2. Святитель настойчиво предупреждает нас, что исполняя добродетели нужно бегать от славы  человеческой.
"Это желание  твое ( славы) отлучит тебя от славы Моей ( говорит Господь),
так как пренебрежение всем этим сочетавает со Мною, ... и тогда со всею безопасностью насладишься всем.
... Ты освободишься от тяжкого раболепства людям, сделаешься искренним другом добродетели; а если, наоборот,  будешь любить людскую славу, то, хотя бы удалился в пустыню, ты не приобретешь добродетели, потому именно, что не будешь иметь зрителей. Подумай: ты обижаешь и саму добродетель, когда исполняешь её не для неё самой, но для какого- нибудь  веревочника,  кузнеца и толпы торгашей;
хочешь, чтобы тебе дивились и люди худые, для которых добродетель - стороннее дело; сзываешь и самих врагов добродетели, чтобы показать им её, как на зрелище. Это подобно тому, как если бы кто хотел вести жизнь целомудренную жизнь не по уважению к чистоте целомудрия, но чтобы выказать себя перед блудниками.
...Рассуждай так о добродетели: не ради других люби ее, не для людей повинуйся Богу, но для Бога людям. Если же поступаешь иначе, то, хотя, по- видимому,  и любишь добродетель,  раздражаешь Бога наравне с тем, кто совсем не следует ей."
Не собирайте сокровищ на земле (Мф.6:19)
Святитель подробно  обличает следующий вид тщеславия - любовь к богатству - любостяжание.
Он говорит: "Подлинно, ничто столько не заставляет любить богатство, как тщеславие. И толпы служителей и евнухов, и золотом одетые лошади, и серебряные столы, и тому подобные весьма смешные вещи придуманы людьми не для того, чтобы удовлетворить нужде или чтобы получить удовольствие, но для того, чтобы выказать себя перед другими."
По мнению Иоанна Златоуста вышеуказанные слова Спасителя эта заповедь дается "не столько для получающего, сколько для подающего милостыню, чтобы, то есть, и тогда, как никто нас не обижает и не влечёт в судилище, мы презирали богатство и раздавали бедным.
... Он  (Господь)  хочет разобрать только обыкновенные помышления человеческие и предлагает Свои слова более в качестве советующего, нежели законодателя.
Не собирайте  себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут."
"Неужели истощится твоё богатство, если ты подашь  милостыню?,-  Святитель отвечает: "Нет. Подавай милостыню - и тогда оно не истощится; и что удивительнее, оно не только тогда не истощится,  но ещё больше получит прибавление, потому что к тому присовокупятся блага небесные".

3. Святитель  объясняет  нам, с какой стороны может ещё больший вред принести человеку богатство.
Где сокровище человека, - там и сердце его. (Мф. 6:31)
"То есть хотя ничего подобного и не случится (воры, моль и ржа), но немалый для тебя вред , - предупреждает  Иоанн Златоуст , - будет заключаться в том, что ты будешь  прилеплен к земному, будешь рабом вместо свободного, отпадешь от небесного, не в состоянии будешь помыслить о горнем, а только о деньгах, о процентах, о долгах, о прибытках и гнусных корчемствах. Что может быть бедственнее этого?
Такой человек впадает в рабство более тяжкое,  чем рабство всякого раба, и, что всего гибельнее, произвольно отвергает благородство и свободу, свойственные человеку.
Сколько не беседуй с тобой, имея ум, пригвожденный к богатству, ты не можешь услышать ничего полезного для себя. Но как пёс в логовище, прикованный к заботам о деньгах крепче цепи, бросаешься ты на всех приходящих к тебе...
Что может быть бедственней?"
Где сокровище человека, там и сердце его.
Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе тьма, то какова же тьма? (Мф. 6:22, 23)

Святитель объясняет нам: " Если не знаешь, что значит повреждение, случающееся с умом, то научись этому из рассмотрения вещей телесных. Что значит глаз для тела, то самое и ум для души. Конечно, ты никогда бы не захотел носить золота,  облекаться в шёлковые одежды и. вместе с тем, быть слепым, - но здравие очей предпочёл бы всей пышности. Ведь если лишиться зрения. то никакой не будет для тебя приятности в жизни.
Но как при слепоте  и прочие члены, не пользуясь светом, очень ослабевают в своей деятельности, так равно и по растлении ума жизнь твоя наполнится бесчисленных зол.
Поэтому, как касательно тела мы наиболее заботимся в том, чтобы иметь здоровое зрение,   так и касательно души преимущественно должны заботиться о здравии ума.
Если ослепим ум, долженствующий доставлять свет и прочим способностям, то чем смотреть будем? Загради источник- иссушишь и реку; подобным образом, кто помрачает ум, тот приводит в беспорядок все действия настоящей жизни".

4. Святитель Иоанн Златоуст продолжает:
"Бог даровал нам ум для того, чтобы мы рассеивали мрак неведения, имели правильное понятие о вещах  и, пользуясь им, как орудием и светом против всего скорбного и вредного, пребывали в безопасности. А мы этот драгоценный дар промениваем на лишние и бесполезные вещи.
Что пользы в воине, украшенном золотом, когда военачальник пленен?
Какая выгода в украшенном корабле, когда кормчий сделается добычей волн? Что пользы в стройном теле, когда глаза будут лишены зрения?
...Так и ты, если повредишь ум, могущий обуздывать страсти, и привяжешь его к сокровищу, то не только не получишь никакой пользы, но, напротив, много потеряешь и нанесешь своей душе великий вред.
Для чего желаешь богатства? Не для того ли, чтобы веселиться и роскошествовать?
Но ты этого- то  ты и не получишь, а встретишь совсем противное. Если, лишённые глаз, мы по причине этого несчастья не наслаждаемся никакими  удовольствиями, то тем более должны ощущать то же по развращении и ослеплении ума.
Для чего ты закапываешь в землю свои сокровища? Для того, чтобы безопасней сохранить их. Но и здесь испытаешь совершенно противное"
Святитель Иоанн Златоуст  рассказывает нам, как помрачается ум корыстолюбцев.
"....Корыстолюбцы по своей подозрительности страшатся того, что для других кажется нестрашным.
Они страшатся бедности,  или справедливее, страшатся не только бедности, но и всякого маловажного убытка.
Если потерпят  какой- либо  малый ущерб, то печалятся и сокрушаются гораздо более, нежели те, которые не имеют даже необходимой пищи. Многие из богачей, не снеся такого несчастья, даже удавились.
Равныи образом, обиды и насилия для них кажутся столь несносными, что и от них многие лишили себя жизни.
Богатство,  кроме служения себе самому, делает их ко всему прочему неспособными. Когда оно заставляет их служить себе, тогда они решаются и на смерть, и на раны, и на всякое постыдное дело...
Где надо иметь терпение, там они слабее всех. А где надлежало быть осторожными, там они бывают чрезвычайно бесстыдны и наглы.
Подлинно с ними происходит то же самое, что и с тем, кто все свое имущество расточит на ненужные вещи. Таковой, неблагоразумно расточивши все свои стяжания,  когда настает время для нужных издержек, ничего не имея, претерпевает тягчайшие бедствия."

5. Святитель Иоанн Златоуст  с сожалением рассказывает нам о судьбе корыстолюбцев:
"...Переносят  множество опасностей и трудностей, но ничего полезного, в конце концов, не достигают и покрываются сугубой тьмой: и от развращения своего ума слепнут, и от несбыточности своих предприятий помрачаются великой тьмой, почему не могут смотреть свободно.
Находящийся только во мраке при появлении солнца освобождается от тьмы; лишённый же зрения даже и при появлении солнца не видит. То же самое претерпевают и богатые. Даже и тогда, когда Солнце правды сияет и наставляет их, они не чувствуют, потому что богатство ослепило их очи, - почему и страждут  сугубой слепотой: и сами от себя, и от того, что не внимают Учителю.
Итак, будем  тщательно внимать Ему, чтобы, хотя и поздно, прозреть. А как прозреть? Ты прозришь, если познаешь, как ты стал слеп. Как ты стал слеп? От злого вожделения.
Страсть к деньгам, подобно  вредоносной мокроте, покрыв чистый зрачок глаза, навлекла на тебя густое облако. Но это облако можно  разогнать  и рассеять, если примем луч Христова учения, если будем внимать Его наставлению и словам:
Не собирайте себе сокровищ на  земле...
Святитель Иоанн Златоуст  даёт советы богатому:
" Если ты непременно  желаешь богатства, то перенеси его туда, где оно может оставаться в безопасности и целости.
А как ты теперь поступаешь, -  поступать так свойственно не богатства желающему, но рабства, напасти, убытка и непрестанной скорби.
Если бы какой- нибудь человек указал тебе на земле безопасное место для сохранения твоего богатства, то, хотя бы он завёл тебя в пустыню, ты не поленился бы и не замедлил, но с полной доверенностью положил бы там свое имущество.
Когда же вместо людей обещает  тебе Бог и предлагает не пустыню, а небо, ты принимаешь совсем противное."
Иоанн Златоуст  объясняет, что здесь  (на земле) человек всегда будет беспокоиться о своём имении.
"Напротив, полагая сокровища на небе, - говорит  Святитель,  - ты не испытаешь ничего такого; и, что всего важнее, тогда ты не закапываешь, а насаждаешь свое золото.
...Здешнее сокровище не прозябает, а то приносит тебе нетленные плоды."

6. Святитель Иоанн Златоуст, продолжая свое назидание, говорит нам: "Итак, не есть ли это признак крайнего безумия, когда ты касательно земных благ не смущаешься продолжительностью времени.. находясь в самой глубокой старости строишь великолепные дома, прежде окончания которых, ты, может, умрешь; когда насаждаешь деревья, которые принесут плод через много лет; а касательно небесных благ  унываешь по причине замедления воздаяния?
... притом эта медленность и непродолжительна - дело наше при вратах судилища; мы не знаем, может быть, уже в наше время все окончится и наступит этот страшный день, и Его грозное и нелицеприятное судилище.
... Пусть день всеобщей кончины ещё не настал; но конец каждого, и старца, и юноши  уже находится при дверях.
И уже нельзя отсюда отошедшим купить елея или получить прощение, хотя бы Авраам молился, хотя бы Ной, хотя бы Иов, хотя бы Даниил. Итак, пока имеем время предуготовить себе дерзновение перед Богом, запасем елея в изобилии, перенесём все на Небо, чтобы  нам в свое время, и когда особенно будем иметь нужду, всем этим насладиться, благодатью  и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь.