Палийский канон Сутта МН 23

Палийский канон включает в себя три основных собрания текстов, называемых «Трипитака» (Три корзины). Одна из этих корзин - Винайа-питака, которая содержит правила монашеской дисциплины. Другая - Сутта-питака, или "Корзина учений", которая содержит сутты, или учения Будды и его учеников. Таким образом, палийский канон включает в себя собрание сутт, которые представляют собой учения буддизма.

Сутта "Ваммика" (Vammika Sutta) является частью Палийского канона буддийских текстов. Он включен в собрание текстов "Мадджима Никая" (Majjhima Nikaya), которое состоит из 152 сутт, записанных в форме диалогов Будды с его учениками, монахами и прочими лицами.

Название " Мадджима никая" на санскрите означает "Собрание Средних (диалогов)". Термин «Мадхьяма» или «Мадджима» (Majjhima) переводится как "средний", "промежуточный", а "никайя" (Nikaya) - это собрание или группа. Таким образом, "Мадхьяма никая" - это сборник диалогов, который представляет собой средний или промежуточный по размеру из трех основных собраний сутт в палийском каноне буддийских текстов.

"Ваммика сутта" (Муравейник) представляет собой диалог между мудрым божеством и Кумарой Кассапой, учеником Будды. В этом диалоге божество загадывает загадку, а Кумара Кассапа просит Будду разъяснить ее смысл.

Текст этой сутты входит в одно из основных собраний буддийских канонических текстов, которое формировалось и передавалось устно на протяжении многих столетий после ухода Будды. Он был наконец записан в письменной форме в древних индийских письменных сборниках на палийском языке, а затем переведен на различные языки.

"Загадка о муравейнике" в МН 23 является аллегорическим текстом, в котором Сияющее Божество предлагает ученику Будды загадку. В загадке описывается муравейник, который имеет различные характеристики и качества. Этот текст представляет собой метафору, которая подчеркивает множественность и сложность сущего мира.

В загадке содержится идея о том, что реальность не поддается простому объяснению или пониманию, она состоит из множества аспектов. Каждый аспект мира имеет свою природу и характеристики, и понимание полной картины требует взгляда на них с различных точек зрения.

Текст также может напоминать читателю о важности анализа и размышлений о природе жизни и реальности, чтобы достичь глубокого понимания окружающего мира и собственного места в нем.

…

Однажды ночью прекрасное божество, окружённое сиянием, приблизилось к Кумаре Кассапе, ученику Будды. Божество загадало Кассапе загадку:

Муравейник дымится ночью и горит днём.
Брахман наставляет мудрого: «Рой землю ножом!»
Мудрый роет ножом и выкапывает Засов.
Брахман говорит: «Выбрось засов, и рой землю вновь!»
Мудрый роет дальше и находит Жабу.
Брахман говорит: «Выбрось Жабу и продолжай рыть!»
Мудрый продолжает рыть и находит Рогатину.
Брахман говорит: «Выбрось Рогатину и рой!»
Мудрый продолжает рыть и находит Сито.
Брахман говорит: «Выбрось Сито! Рой!»
Мудрый роет и находит Черепаху.
Брахман говорит: «Выбрось Черепаху! Рой землю!»
Мудрый продолжает рыть и находит Нож Мясника и Колоду для разделки туш.
Брахман говорит: «Выбрось Нож и Колоду и продолжай рыть!»
Мудрый роет и находит Кусок Мяса.
Брахман говорит: «Выбрось Мясо! Рой!»
Мудрый продолжает рыть и находит Нага, Великого Змея.
Брахман говорит: «Не выбрасывай Нага, не вреди Нагу, почитай Его!»

Загадав загадку, божество наставило Кумару Кассапу: «Расспроси об этой загадке Благословенного Татхагату. Никто, кроме Него или Его учеников не сможет объяснить её смысл». По прошествии ночи, Кумара Кассапа направился к Будде и попросил Его объяснить загадку.

Будда разъяснил, что Муравейник – это образ зримого тела, состоящего из Ветра, Огня, Воды и Земли. Зримое тело составляется из семени отца и крови матери и пополняется пищей. Оно непостоянно, изнашивается, распадается и исчезает.
Дымление ночью – это деятельность ума. Горение днём – это поступки.
Брахман – это Будда, а Мудрый – ученик Будды.
Нож, которым Мудрый копает землю – это мудрость, а копание – это усердное применение мудрости.
Засов – это неведение, запирающее двери, ведущие к Пробуждению. Жаба – это образ злобы и неприязни.
Рогатина – сомнение в Учении, обездвиживающее существ. Сито – пять помех: алчность, недоброжелательность, косность, отчаяние, нерешительность в следовании мудрости.
Четыре лапы и голова Черепахи, которые она втягивает в панцирь – это пять совокупностей, за которые цепляется ум.
Пять совокупностей – это материя, чувство, убеждения, воля и память.
Нож Мясника разделяет деятельность чувств на пять нитей: зрительное восприятие, слуховое восприятие, обоняние, вкусовое и телесное восприятия. Колода Мясника – это явления, воспринимаемые чувствами.
Кусок Мяса – это страсть.
Наг – это Тот, кто уничтожил пятна, загрязняющие сознание.

Кумара Кассапа восхитился объяснениями Будды и старательно обдумал их. Достигнув Архатства, Кумара Кассапа прославился своей удивительной способностью к образному изложению Учения Будды.

Пусть Будет Благо!

…

Текст загадки о муравейнике, содержащейся в МН 23, не всегда имеет однозначное толкование. Он известен своей метафоричностью и может толковаться различными способами. В контексте сутры, которая представляет собой часть Канона Пали, эти образы часто рассматриваются как иллюстрация того, как мирской ум представляет себе и размышляет о мире и вещах в нем. Однако конкретное объяснение каждого образа может зависеть от толкования и интерпретации текста, а также от традиции и школы буддийской мысли.

В более общем смысле, эта загадка может подчеркивать тщетность и непостоянство мирских вещей и явлений. Она может напоминать о том, что все материальные объекты и процессы, которые мы воспринимаем, подвержены изменению и преходящи. Кроме того, она может подчеркивать иллюзорность мира явлений и необходимость развития мудрости и прозрения, чтобы постигнуть истинную природу вещей и добиться освобождения от страдания.

Конечно, толкование данной загадки может быть более глубоким и сложным в зависимости от контекста и философской парадигмы, с которой она рассматривается.

Хотя вроде в самом тексте Будда дает ответ своему ученику, но по факту это лишь разъяснение для того чтобы пытливый ум ученика в медитации пришел к осознанию всего, о чем сказано, от того текст является по сути набором метафор — иллюстрацией и направленностью для таких размышлений и более полных толкований.

В буддийской традиции наг или великий змей обычно ассоциируется с Мучителем (Марой), который представляет иллюзии и соблазны, стоящие на пути к просветлению. В различных текстах и суттах наг часто упоминается как символический образ, представляющий внутренние препятствия и иллюзии, которые нужно преодолеть в пути к духовному прогрессу.

…

Этот текст представляет собой аллегорию, в которой каждый элемент имеет символическое значение:

1. Муравейник: Представляет собой человеческое тело, состоящее из четырех элементов: воздуха, огня, воды и земли.

Человеческое тело, хотя и является важным аспектом нашего существования, в конечном счете непостоянно и подвержено изменениям. Будда указывает на то, что тело состоит из четырех элементов - воздуха, огня, воды и земли, и что оно формируется из семени отца и крови матери, а затем пополняется пищей. Однако это тело непостоянно и подвержено старению, болезням и смерти.

Из этого разъяснения Будды можно сделать вывод о том, что привязываться к физическому телу как к чему-то постоянному и непреходящему - заблуждение. Буддийское учение призывает понимать природу проходящего характера всех явлений, включая наше тело, и отпускать привязанность к ним. Это понимание помогает привнести мудрость и освобождение от страданий, связанных с желанием сохранить или изменить что-то, что в конечном счете неизбежно изменится или исчезнет.

2. Дымление ночью и горение днем: Символизирует умственную активность (ночью) и поступки (днем).

Эта аллегория, представленная Буддой, может быть интерпретирована следующим образом:

• Дымление ночью – это деятельность ума: Ночь часто ассоциируется с темнотой и непониманием, а дым может создавать пелену и затруднять видимость (замутнять сознание). Точно так же, когда ум находится в состоянии неведения или неосознанности, он может создавать смутные, неясные мысли, которые затрудняют ясное понимание и прозрение.

• Горение днем – это поступки: День, с другой стороны, часто ассоциируется с ясностью и прозрачностью, а пламя означает активность и энергию. Таким образом, поступки, осуществляемые в состоянии бодрствования и осознанности, считаются действиями, которые освещают путь к прозрению и приводят к духовному прогрессу.

Следовательно, Будда, вероятно, пытается указать на то, что состояние ума имеет важное значение для прогресса на пути просвещения. Когда ум находится в состоянии ясности и осознанности, он способен прожигать невежество и приводить к правильным поступкам, которые приводят к освобождению от страданий.

3. Брахман и Мудрый: Брахман представляет Будду, а Мудрый - его ученика.

В контексте буддийского учения "Брахман" часто ассоциируется с высшим знанием, духовной реализацией и просветлением. Таким образом, когда говорится, что "Брахман – это Будда", это означает, что Будда является инкарнацией высшего знания и просветления.

Сравнение с учеником, называемым "Мудрым", указывает на то, что ученики Будды стремятся к этому же уровню просветления и следуют его учениям, чтобы достичь духовной реализации и мудрости.

Этот фрагмент подчеркивает значение Будды как источника высшего знания и мудрости, а также важность его учений для учеников, стремящихся к духовному развитию.

4. Засов: Это неведение, которое мешает достижению просветления.

Будда, использует аллегорию, представленную в форме "засова", чтобы показать, что неведение (в буддийском контексте это непонимание иллюзорной природы реальности и привязанность к материальному миру) закрывает путь к освобождению и просветлению.

Аллегория засова указывает на то, что неведение является препятствием на пути к духовному развитию. Как засов на двери, неведение закрывает доступ к истинному пониманию и освобождению от страданий. Будда учит, что для достижения просветления необходимо преодолеть это неведение, разобравшись в природе реальности и преодолевая привязанность к мирским вещам.

• В первом случае, «засов» может символизировать возможности, которые нужно использовать, или препятствие, которое нужно преодолеть, чтобы достичь своих целей. Это может быть что-то, что либо помогает, либо мешает в достижении духовного прогресса и просветления.
• Во втором случае, «засов» рассматривается как символ мирских удовольствий, которые, как и засов, могут привлекать внимание и удерживать человека в плену материального мира, предотвращая его освобождение от страданий и истинное просветление. Таким образом, в обеих интерпретациях "засов" указывает на то, что существуют препятствия или соблазны, которые нужно преодолеть, чтобы достичь духовных целей и освободиться от страданий.

Этой аллегорией Будда призывает своих учеников распознать и преодолеть неведение, чтобы открыть путь к истинной мудрости и освобождению от страданий.

5. Жаба: Символизирует злобу и неприязнь.

Аллегория "жабы" в данном контексте, вероятно, указывает на те негативные эмоции и характеристики личности, которые могут быть препятствием на пути к духовному прогрессу и просветлению.

Так злоба и неприязнь, дальше может подталкивать к коварству. Это может указывать на иллюзорность мирских вещей и на опасность склоняться к иллюзиям и обману при потакании негативным эмоциям и страстям. Жаба, как символ злобы и неприязни, отражает те аспекты человеческого характера, которые могут привлекать к себе внимание ума и препятствовать развитию милосердия, сострадания и других духовных качеств. Будда учил о важности преодоления негативных эмоций и развития позитивных черт характера для достижения внутреннего покоя и просветления.

Таким образом, в контексте учения Будды, аллегория "жабы" подчеркивает необходимость преодоления негативных эмоций и развития доброты, сострадания и мудрости как пути к освобождению от страданий.

6. Рогатина: Это сомнения в Учении Будды.

Аллегория "рогатина" в данном контексте вероятно указывает на сомнения или колебания в отношении учения Будды и духовного пути. Рогатина, как символ сомнений, может быть препятствием на пути к духовному развитию, так как она обездвиживает живое существо, заставляя его оставаться на месте в нерешительности и неопределенности. Будда, вероятно, учил о важности преодоления сомнений и укрепления веры в учение как основы для продвижения по пути к просветлению.

7. Сито: Пять помех, которые мешают следованию мудрости.

«Сито» может представлять собой процесс отбора или отделения сора от зерен, что аналогично процессу различения истинных ценностей и пониманию того, что следует сохранить, а что отбросить. Приведем разъяснение каждой из пяти помех:

• Алчность: Это желание иметь больше, чем необходимо, и стремление к накоплению материальных богатств. Алчность приводит к ненасытности и невозможности ощутить удовлетворение от того, что уже есть.

• Недоброжелательность: Это состояние, когда мы испытываем неприязнь или враждебность к другим существам. Это ментальное отношение препятствует развитию милосердия и сострадания к окружающим.

• Косность: Под косностью понимается тупость ума, невнимательность или непроницательность. Это состояние, когда ум неспособен к ясному мышлению и размышлению, что мешает достижению мудрости и пониманию истинной природы вещей.

• Отчаяние: Это чувство безысходности, отказ от надежды и утрата веры в возможность справиться с трудностями или изменить ситуацию к лучшему. Отчаяние может парализовать действия и препятствовать духовному росту.

• Нерешительность в следовании мудрости: Это колебание или неуверенность в выборе правильного пути или в следовании учению мудрости. Нерешительность мешает принятию решений и приводит к промедлению в духовном развитии.

Вместе эти пять помех могут стать препятствиями на пути к духовному просветлению и могут привести к страданиям и невежеству. Работа над преодолением этих помех помогает достичь внутреннего покоя и гармонии.

8. Черепаха: Пять совокупностей человека, за которыми цепляется его ум.

Эти пять совокупностей представляют собой основные аспекты человеческого существования и определяют наше восприятие и взаимодействие с миром. Цепляние ума за каждую из пяти совокупностей происходит из-за привязки к ним, и это привязка основана на непонимании и привычке. Вот как это может проявляться:

• Материя: Это физическое тело или форма существования, которая подвержена старению, болезням и смерти. Материя включает в себя все физические аспекты человеческого организма и внешнего мира, такие как тело, его органы, клетки, плоть, кости и так далее. Ум может цепляться за материальное тело, предполагая, что оно является истинным "я" или источником счастья. Это проявляется в стремлении к удовлетворению физических потребностей, беспокойстве о внешнем виде, болезнях и старении.

• Чувство: Это способность органов чувств (зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания) воспринимать внешние впечатления и передавать их в мозг для обработки и интерпретации. Чувства позволяют нам взаимодействовать с окружающим миром и получать информацию о нем. Ум может цепляться за приятные чувства и стараться избегать неприятных. Это приводит к стремлению к наслаждению и удовольствию, а также к страху и борьбе с болезнями и страданиями.

• Убеждения: Это ментальные модели, убеждения, концепции или представления, которые формируются в уме и влияют на наше восприятие и поведение. Убеждения могут быть о себе, о других людях, о мире в целом, и они могут быть положительными или отрицательными. Ум может цепляться за свои убеждения и идеи, считая их истинными и непоколебимыми. Это может приводить к упорству в своем мнении, а также к конфликтам и противостоянию другим точкам зрения.

• Воля: Это способность принятия решений, намерений и действий в соответствии с ними. Воля позволяет нам осуществлять свободу выбора и управлять своим поведением и направлением в жизни. Ум может цепляться за желания и стремления, идя за ними и пытаясь удовлетворить их. Это может привести к вожделению, алчности и ненасытной жажде достижения успеха и удовлетворения.

• Память: Это способность ума запоминать, хранить и восстанавливать информацию и воспоминания о прошлом. Память играет ключевую роль в формировании личности, а также в процессе обучения, адаптации и принятия решений. Ум может цепляться за воспоминания о прошлом, стремясь к ним или страдая от них. Это может привести к ностальгии, регрессии и обидам, а также к страху и тревоге за будущее.

Цепляние ума за эти пять совокупностей создает иллюзию себя и мира и является источником страдания и непостоянства. Освобождение от этого цепляния возможно через понимание и осознание их природы и процесса их функционирования.

9. Нож Мясника и Колода: Представляют чувственные восприятия и явления, воспринимаемые чувствами.

В контексте притчи-загадки, нож мясника символизирует мудрость, которая позволяет разделить и различить чувственные восприятия на их составляющие части. Это означает осознание и различение того, как каждое из пяти чувственных ощущений (зрение, слух, обоняние, вкус, осязание) воздействует на ум и как они могут привлекать и сбивать его с пути просвещения.

Привязанность к чувственным восприятиям может проявляться в стремлении к наслаждению, отталкивании от болезненных ощущений или в привязанности к внешнему миру через определенные чувственные впечатления. Эта привязанность может стать источником страданий и иллюзорного представления о реальности.

Освобождение от этой привязанности возможно через практику осознанности и проникновения в истинную природу вещей. Будда наставлял своих учеников на путь освобождения, призывая их к отрешению от чувственных удовольствий и страданий и к развитию мудрости, которая позволяет видеть мир таким, как он есть, без привязанности и иллюзий.

Притча-загадка через символизм ножа мясника и его функции обращается к идее понимания природы чувственных восприятий и их роли в страданиях человеческого ума, а также к необходимости освобождения от этой привязанности для достижения истинного просветления и освобождения. Чувства сами по себе не делают выводов или не носят характера привязанностей. Они являются просто механизмами восприятия мира вокруг нас. Однако, в контексте духовной практики, чувственные восприятия могут стать объектами привязанности и источником страдания, если человек привязывается к приятным ощущениям или страхуется от неприятных. Эта привязанность и реакция на чувства могут затем привести к формированию ума, основанного на желаниях и страхах, что в свою очередь является источником страдания и неудовлетворенности.

В логике буддизма чувственные удовольствия и страдания определяются как следствия привязанности и желания. Вот некоторые из них:

1. Удовольствие: Возникает, когда человек испытывает приятные ощущения или получает то, что он желает. Это может быть удовлетворение от вкусной еды, приятного запаха, красивых видов, приятного общения и т.д.

2. Страдание: Возникает, когда человек испытывает неприятные ощущения или не получает то, чего он желает. Это может быть боль, печаль, разочарование, страх, ненависть и т.д.

3. Привязанность: Это состояние ума, когда человек привязан к чувственным удовольствиям и стремится к их достижению или уходит от чувственных страданий. Привязанность может привести к страданию, так как человек становится зависимым от внешних условий для своего счастья.

4. Желание: Возникает, когда человек испытывает желание получить что-то приятное или избежать чего-то неприятного. Желание является источником привязанности и страдания, так как оно создает потребность и неудовлетворенность.

5. Отвращение: Возникает, когда человек испытывает отвращение к неприятным ощущениям или ситуациям и стремится избежать их. Это также является источником страдания, так как может привести к стрессу и тревоге.

6. Радость: Положительное эмоциональное состояние, возникающее от приятных событий или переживаний. Однако радость также может быть источником привязанности, если человек становится зависимым от определенных видов удовольствий.

7. Горе: Эмоциональное состояние, возникающее из-за неприятных событий или утрат. Горе может быть следствием привязанности к чему-то или к кому-то, что приводит к страданию.

8. Скука: Чувство отсутствия интереса или удовлетворения от текущей ситуации. Скука может возникать, когда человек не находит смысла или удовлетворения в своих занятиях.

9. Тоска: Эмоциональное состояние, характеризующееся чувством утраты или разочарования. Тоска может возникать из-за невыполнения ожиданий или из-за невозможности достижения желаемого.

10. Зависть: Чувство недовольства или ревности по отношению к успеху, достижениям или счастью других людей. Зависть может привести к страданию из-за нежелания признавать радость и удовлетворение других.

11. Благодарность: Чувство признательности за благоприятные события или дары жизни. Однако благодарность также может стать источником привязанности, если человек становится зависимым от внешних условий для своего счастья.

12. Безразличие: Эмоциональное состояние, при котором человек не испытывает ни радости, ни страдания от текущих событий или переживаний. Безразличие может быть результатом практики освобождения от привязанностей и желаний.

13. Гордость: Чувство высокомерия или чрезмерной самооценки, которое может привести к конфликтам с другими людьми и создать препятствия на пути к духовному росту.

14. Уныние: Эмоциональное состояние печали или безнадежности, которое может возникать из-за ощущения бесполезности или неспособности изменить ситуацию.

15. Возбуждение: Чувство неуравновешенности или нервозности, которое может возникать из-за стресса или тревоги по поводу будущего.

16. Обида: Чувство обиды или обиды на других людей за их слова или действия, которое может вызывать негативные эмоции и разрушать отношения.

17. Злость: Чувство ярости или гнева, которое может привести к разрушительным последствиям как для самого человека, так и для его окружения.

18. Ревность: Чувство недовольства или зависти к успеху или вниманию, уделяемому другим людям, которое может вызывать стресс и неудовлетворенность.

19. Страх: Чувство тревоги или беспокойства по поводу возможных угроз или опасностей, которое может препятствовать нормальному функционированию и счастью.

20. Разочарование: Чувство расстройства или разочарования в себе или в других людях из-за несбывшихся ожиданий или неприятных событий.

Эти и другие чувственные опыты могут быть источником как удовольствия, так и страдания, в зависимости от обстоятельств и отношения человека к ним. В буддийской традиции основной упор делается на преодоление привязанности и желания как основных источников страдания. Через развитие мудрости и осознанности человек может преодолеть свои привязанности и достичь состояния освобождения от страдания.

10. Кусок Мяса: Это страсть.

Аллегория "куска мяса" в данном контексте может символизировать страсть или привязанность к чувственным удовольствиям. Будда учил, что страсть и желание являются одними из основных источников страдания, поскольку они могут приводить к привязанности к мимолетным удовольствиям и создавать временное счастье, которое затем исчезает, оставляя за собой ощущение недовольства и неудовлетворенности.

Будда называет "кусок мяса" страстью. В учении Будды страсть - это широкий термин, который включает в себя не только привязанность к чувственным удовольствиям, но также любые формы привязанности, желания и стремления, которые могут привести к страданию и несчастью. В рамках учения Будды страсть может включать в себя следующие аспекты:

1. Привязанность к чувственным удовольствиям: это включает в себя страсть к пище, напиткам, сексуальным удовольствиям, развлечениям и другим физическим наслаждениям, которые временно приносят счастье, но затем исчезают, оставляя за собой чувство пустоты и неудовлетворенности.

2. Привязанность к материальным вещам: это страсть к наживе, богатству, власти и прочим материальным благам, которые человек считает источником счастья и удовлетворения, но которые на самом деле могут стать источником страдания и тревоги.

3. Привязанность к собственным негативным наклонностям: это включает в себя страсть к гневу, зависти, алчности, эгоизму и другим вредным качествам, которые могут приводить к конфликтам, страданиям и разрушению отношений.

4. Привязанность к знанию без практического применения: это страсть к умственным занятиям и познанию без конкретной цели или без стремления к применению полученных знаний в практике для блага себя и других.

5. Привязанность к собственному "Я": это страсть к самолюбию, самомнению, самовосхвалению и стремлению к самоутверждению, которые могут мешать развитию милосердия, сострадания и духовного роста.

6. Привязанность к собственному телу: Это страсть к физическим атрибутам и состояниям собственного тела, такая как привязанность к красоте, молодости, здоровью или страх потери или изменения этих атрибутов.

7. Привязанность к прошлому и будущему: Это страсть к воспоминаниям о прошлом или ожиданиям будущего, которые могут вызывать страдание из-за регретов, тревоги или ожиданий.

8. Привязанность к внешнему признанию и успеху: Это страсть к похвале, признанию, успеху и достижениям, которая может стать источником страдания из-за страха потери признания или неудовлетворенности даже после достижения успеха.

9. Привязанность к идеям и верованиям: Это страсть к убеждениям, идеям, религиозным или философским концепциям, которая может приводить к фанатизму, разделению и конфликтам из-за различий во мнениях.

10. Привязанность к ощущениям и переживаниям: Это страсть к самим ощущениям, эмоциям и переживаниям, которые могут привлекать внимание ума и вызывать страдание из-за переживания удовольствия или боли.

Будда учил о преодолении всех этих аспектов страстей как путь к освобождению от страдания и достижению внутреннего покоя и просветления. Основная идея заключается в том, что привязанность к любым формам желания и привязанности, будь то к чувственным удовольствиям, материальным вещам, негативным наклонностям или даже к самому "Я", является источником страдания, так как она поддерживает цикл страдания и неудовлетворенности.

Преодоление этих страстей требует осознанности и развития мудрости, чтобы распознавать их природу и их влияние на ум. Живое существо должно быть способно распознавать свои страсти и уметь удерживать себя от привязанности к ним, осознавая, что это пространственные иллюзии, которые временно приносят удовлетворение, но затем приводят к страданию.
Через развитие мудрости и осознанности, человек может преодолеть свои страсти и достичь состояния освобождения от страдания. Это основная цель учения Будды - научить людей преодолевать страдание и достигать внутреннего покоя и просветления.

11. Наг: Символизирует Того, кто освобождает человека от иллюзий и загрязнений его ума.

Наг — это оружие в форме короткого меча, которое часто ассоциируется с воинственностью и защитой. В контексте учения Будды, наг может символизировать освобождение от иллюзий и загрязнений ума, так как меч ассоциируется с проницательностью и преодолением неведения. Наг, как символ, представляет собой средство для преодоления невежества и обретения мудрости, которая освобождает от страдания.

Загадка преподносит учение о том, как человек может преодолеть свои заблуждения и страдания, следуя учению Будды и освобождая свой ум от привязанности к мирским вещам и чувственным восприятиям.

...

Cпасибо за внимание!

Преумножайте ваши добродетели и боритесь с собственными страстями и недостатками и тогда как ваша жизнь, так и жизнь нашего социума будет улучшаться и приходить к благополучию, лишаясь напрасных страстей и страдания.