Учения Будды и Христа - Знание vs догматов веры

              И познаете истину, и истина сделает вас свободными.

              Евангелие от Иоанна



Луч света Знания, преломляясь через призму сознания, порождает игру света и тени на стенах знаменитой Платоновской пещеры теней, в которой отбывает пожизненное заключение подавляющее большинство людей. Дух Истины и Свободы недоступен пленникам этой пещеры теней. В ней человек, связанный по рукам и ногам путами слов, не имеющими никакого отношения к Истине и Свободе Духа, и выкованными разумом кандалами (англ. “mind-forg'd manacles”), стоит перед захлопнутыми дверями восприятия:

           «Если бы двери восприятия были чисты, всё предстало бы человеку таким, как оно есть — бесконечным».

Так утверждал 3 века назад англичанин Уильям Блейк, уверенный, что разум человека сковывает его психическими кандалами. В этом же уверены и буддисты, которые считают, что разум — викальпа — не в силах постичь иррациональную, сверхразумную реальность мира, Таковость.

Именно в этой Платоновской пещере теней рождается свитое из слов так называемое «священное писание», которое претендует на истину в последней инстанции. Незримый, бессловесный и безграничный Дух Истины и Свободы, доступный лишь чистому иррациональному Знанию-Видению основателей религий, преломляется, каменеет и застывает в словах и догматах, которые отныне и являются стенами и границами канона веры. Преступать через эти границы бывало смертельно опасно.

Однако канон, известный под названием «священное писание», не может претендовать на Высшее Знание. «Священные писания» буддистов и христиан — Трипитака и Новый Завет — не даны с небес, не записаны самими основателями вероучений, а писались простыми смертными, неспособными к обретению чистого Знания-Видения и постижению Истины и Высшей реальности.

Так, из множества известных текстов  христианства в  качестве «священных» на протяжении столетий отбирались немногие, причём отбиралось не просто людьми, а высшим духовенством. Остальные объявлялись апокрифическими (от др.-греч. «апокриф» — «скрытый, сокровенный, тайный» со значением прошлого), а то и еретическими.

Христианский канон рождался в муках в результате реальных общественных процессов, включая борьбу за светскую и духовную власть между различными общественными силами и идеологическую войну между собой различных философско-религиозных учений того времени: эллинского язычества, иудаизма, гностицизма, неоплатонизма, манихейства, культа Митры и раннего революционного христианства.

Если взглянуть на оба канона — буддийский и христианский — непредвзято, то можно сразу же понять и осознать, что любые «священные тексты» — что Нового Завета, что Трипитаки — не написаны собственной рукой учителей, не написаны их учениками под диктовку,  а были записаны после многолетней, временами столетней изустной передачи некоторых первоначальных изречений. Это уже вносит определённые искажения в Слово учителей. И это далеко не единственное искажение и, возможно, не самое главное.

Самое главное в том, что Высшая реальность, которая постигается основателями великих религий мира в процессе Высшего трансперсонального психического опыта и является «корнем религиозной веры и религиозной жизни», а также «сокровенной сущностью любой религии» (Е.А. Торчинов), доступна без всяких искажений лишь чистому Знанию-Видению немногих избранных.  В авраамических религиях такие люди именуются пророками, а буддизме — Пробуждёнными (Буддами). Однако некоторое отдалённое представление об этой Высшей реальности, некоторые отголоски Знания могут быть переданы омрачённому сознанию простых смертных.

Так, в христианстве это представление даруется простым смертным путём Откровения свыше. Однако это мистическое Откровение исполнено таинств и недоступно пониманию простого смертного. (Вспомним Откровение Иоанна Богослова, непонятое ни церковью, ни учёными...) В индуизме возникают ортодоксальные философские школы, основанные на авторитете Вед, «услышанного» (“шрути”) и «запомненного» (“смрити”). Учение Будды, в котором излагаются 4 благородные истины о смысле жизни и описывается благородный срединный восьмеричный путь к Спасению, — это уже неортодоксальное Учение (Дхарма), не признающее авторитета Вед, но признающее авторитет Пробуждённого, Будды, который сам обрёл Запредельную Мудрость, Истинное Знание, Джняну, Гносис, встав на этот путь.

Однако в процессе Откровения и перевода бессловесного Высшего Знания на человеческий язык слов, свет Знания преломляется и искажается подобно преломлению света (электромагнитного излучения) на границе двух сред. Если для обычного света этими двумя средами могут служить, например, воздух и вода, то для света Знания ими служат два уровня реальности. Для этих двух уровней реальности действует железное правило:

             «всё реальное — неописываемо, всё описываемое — нереально».

Слова, образы, понятия мира феноменов принципиально не могут адекватно отразить мир истинной реальности. Ни устно, ни письменно, ни графически, ни жестами. При передаче информации существует её неизбежное искажение (принцип «испорченного телефона»), связанное с принципиальной невыразимостью словом и недоступностью сознанию Высшей реальности.

Тем более что в так называемых «священных текстах» очень много внутренних противоречий, которые видны невооружённым глазом. Если делать вид, что их нет, то родится догма и таинство. Если же попытаться их ликвидировать в рамках новой научной парадигмы нелокального, целостного, информационного мира, то родится новый рациональный путь к Высшему Знанию, Гносису  (от греч. — «знание»). 

Это только путь к Знанию, но не само Знание. Любое разумное знание есть категория относительная, а чистое иррациональное Знание-Видение есть категория Абсолютная. Обрести истинное Абсолютное Знание мешает колдовская работа сознания, в котором существует разделение на «я» и «не-я» и которое способно к познанию лишь относительных  истин.

Каждый ученик Пробуждённого может обрести Абсолютное Знание и достичь нирваны сам и только сам. Никакие откровения, догмы, таинства, писания и просто слова, хоть сказанные, хоть записанные, никакие авторитеты, никакие философские системы здесь не помогут. Это одно из напутствий, оставленных после себя Пробуждённым, предостерегавшим своих последователей от слепого почитания каких-либо авторитетов, включая и себя самого. Только личный опыт Высшего иррационального созерцания, опыт Запредельного, опыт Пробуждения из сонного царства сознания — вот путь к Высшему Знанию, к Запредельной  Мудрости, путь в Нирвану.

Таковость, или мир, такой, как он есть (Татхата) постигается не с помощью человеческих органов чувств, которые не отображают, а только преломляют и искажают тайную, скрытую, единую, живую, духовную реальность мира. Пробуждение  достигается через погружение в глубь себя и самосозерцание, через освобождение из плена профанного сознания и разума, через превращение относительного знания в Абсолютное. Это обретение Высшего Знания, Запредельной Мудрости (Праджня-Парамита) ещё при жизни называется у буддистов Пробуждением. Оно способствует уходу из мира иллюзорных грёз и страдания и обретению вечного блаженного покоя нирваны.   

Но окончательно уйти в нирвану раз и навсегда, вырвавшись тем самым из оков сансары и освободившись от юдоли страдания, можно только после смерти. Это называется окончательная нирвана, или паринирвана.

В возрасте 80 лет Гаутама Будда, Пробуждённый от иллюзорных грёз сознания, совершил Великий переход в нирвану — Махапаринирвану. Этот переход подразумевает смерть физического, тленного тела Пробуждённого, психика которого достигает высшего состояния Бытия, Покоя, Свободы и Блаженства, вырываясь раз и навсегда из космической колесницы перевоплощений — сансары. По преданию, перед тем, как покинуть этот мир, Будда лёг под деревом в позе льва. Последними его словами в этом мире иллюзий было обращение к ученикам: 

          «Разложение — удел всех составленных вещей. Настойчиво трудитесь».

Если у Шакьямуни от момента Пробуждения  до Большого перехода в нирвану, означающего гибель тленного тела, прошло 45 лет, то у Иегошуа с момента крещения в водах священной реки Иордан и до смерти на кресте прошло гораздо меньше времени — всего-навсего около 3 лет.  Именно об этом времени осталось в евангелиях предание об искушении его в пустыне в течение 40 дней. В это время, согласно опять же евангелиям, Иисус делал свой выбор между Богом и Сатаной. Это время ключевое для всего его недолгого жизненного пути. Его жизненный путь закончился в 33 года, закончился позорной казнью на кресте. Но он успел оставить после себя своё учение.

Это учение впитало в себя предшествующую иудейскую религиозную традицию, которая так отличается от религиозной традиции Индии. В течение тысячелетий  все иудеи живут в векторном тоннеле реальности развития мира — от сотворения к светопреставлению. Если у индуса мир движется циклично, то у иудея (а потом уж и у христианина, и у мусульманина) мир движется векторно, из начала в конец. Всё последующее учение Иегошуа, ставшего со временем Иисусом Христом, отталкивается от этого векторного пути развития и мира, и человека. Хотя этот тоннель  реальности не единственный...

(Любопытно было бы представить, что было бы, если бы Иегошуа родился в предгорьях Гималаев, а Сиддхартха — в Святой земле? Как бы это повлияло на  учение каждого из них? В какие бы слова и формы оно выразилось, насколько бы оно прижилось и было ли бы востребовано? Сюжет для кинофильма “Trading places”  — «Поменяться местами».)

Иегошуа, ставший Иисусом, оставил учение о царстве не от мира сего, царём которого он является, о Царстве Небесном, которое может достигнуть каждый человек, не только из богоизбранного, но из любого  народа, если будет верить, любить, надеяться. Это учение о воскресении к вечной жизни праведников и о суде и наказании грешников. Это учение о спасении мира благодаря его Божественной жертве.   

Кардинальных различий между Буддой и Христом гораздо больше, чем сходства. И основные различия таятся даже не в земной судьбе, не в социальном статусе, не в кончине каждого из этих великих смертных. Основные различия — в канонической сути учений.    

Христианство — это учение, где на первый план выходит Бог, да не один, а целых три: Отец, Сын и Святой Дух.

В буддизме Бог вообще не упоминается. В буддизме Бога нет. Для Гаутамы это метафизика и схоластика, никак не проверяемая и не подтверждаемая опытом. Вместо бесплодных умствований о существовании Бога, которые никак нельзя проверить, но которые являются фундаментом иудео-христианской религиозной традиции, он целиком посвятил себя практической задаче — освободить себя и своих последователей от Страдания. Поэтому многие исследователи называли и продолжают называть буддизм «атеистической» религией, «антитеистической» религией, а то и религией без сверхъестественного.

Хотя, что такое сверхъестественное, — понятие весьма и весьма  относительное, которое постоянно пересматривается по мере прогресса науки и знания и зависит опять же от сознания человека, от его тоннеля реальности. Чем примитивней человеческое сознание и даруемые им знания — тем чудесней и сверхъестественней кажется мир во всех своих естественных проявлениях.

В эпоху Великих географических открытий привычная в Европе техника и оружие казались туземцам чудом и сверхъестественным. Сто лет назад  бабка крестилась, завидев в небе аэроплан и приняв его за архангела Гавриила. Опять чудо, опять сверхъестественное. Сегодня уфологи млеют, завидев в небе НЛО, которые они принимают за космические корабли инопланетян. А завтра верующие и неверующие будут креститься, завидев в небе второе пришествие. Того самого, которого, согласно данным науки, не существовало... Спасителя...  Мессии, чьё Воскресение, Божественная жертва и миссия Спасения, по мнению науки, целиком и полностью относятся к сфере сверхъестественного и чудесного...

Христианство, как любая «нормальная» религия, утверждает бессмертие души или индивидуального Духа. Буддизм, говорит о том, что «нетленной души» в привычном для христианства понимании вовсе не существует! Так же, как и Бога! Вместо одной неизменной и вечной души есть поток быстротекущих состояний, есть комбинации дхарм, творящих все феномены психики, включая иллюзию человеческого «Я», человеческой личности (пудгала), которую христиане привыкли читать «бессмертной душой».

Христианство (в первую очередь католичество и православие) говорит о свободе воли каждого человека, самостоятельно делающего свой выбор между добром и злом и определяющего свой жизненный путь, путь праведника или грешника. Буддизм ограничивает свободу воли человека вселенским законом кармы.

Христианство всё пронизано духом сверхъестественного, божественного Откровения, в которое надо просто верить, верить назло всему, верить, «потому что абсурдно» (Credo quia absurdum est).

Учение Будды — это не Откровение свыше, а проповедь человека, познавшего мир таким, каков он есть, и приглашающего своих последователей сделать то же самое. Это не догма и не обязаловка, а добрый совет и хороший пример. Либо просто лекарство от неисчерпаемой юдоли страдания.

Если есть желание познать мир таким, как он есть, без искажений призмой сознания, без иллюзий чувственного опыта, без кандалов разума, без лживых слов, изрекающих неуловимую мысль («Мысль изречённая есть ложь»), то есть и такая возможность.

В Учении Будды говорится о том, что сознание погружает любого человека в некое сонное царство, которое подобно психическому королевству кривых зеркал. Иллюзии сознания порождают кармические импульсы и вовлекают человека в омут сансары. В результате человек крутится в колесе сансары, как белка в железном колесе. После смерти приходит новое рождение, а за ним — опять смерть и так без конца.

И вся эта круговерть жизни-смерти исполнена неисчерпаемой юдоли страдания: рождение есть страдание, разлука с любимым есть страдание, пребыванием с нелюбимым есть страдание, болезнь есть страдание, старость есть страдание, смерть есть страдание.  Короче, пятичленная привязанность к существованию есть страдание.

Всякое земное житие, которое не имеет самобытия, обречено на непостоянство, нечистоту и страдание. И от этого страдания не застрахованы и сильные мира сего. Как говорится, «богатые тоже плачут». И богатые, и власть предержащие не могут избежать ни болезней, ни старости, ни смерти.

Однако Пробуждение от этого иллюзорного сна сознания доступно немногим. Достигшие Пробуждения постигают глубинную истинную реальность Мира. В ХХ веке Голливуд попытался довести эту идею до сознания широкой публики с помощью блокбастера «Матрица». Но та матрица, которую увидел Нео, и та Татхата, которую постиг Татхагата, это, как говорят в Одессе, две большие разницы. Как всегда, чем понятней, зрелищней и доступней — тем дальше от истины, но ближе к деньгам, рейтингам, успеху. Добро пожаловать в матрицу, господа зрители-актёры!

И Пробуждённый, и Спаситель не стремились к деньгам, рейтингам, славе, успеху. Один из них сам заплатил за своё учение по самому высокому счёту. Но и тот и другой указали путь к Спасению.  Однако,  если у буддиста это Спасение зависит целиком и полностью от его личных, индивидуальных усилий, то у христианина это Спасение достигается только и исключительно за счёт помощи свыше, с помощью Спасителя, с помощью Божественной Жертвы.

Казалось бы — ну и что? Ну да, различий больше, а что в этом странного?  Сколько людей — столько и мнений, сколько учителей — столько и учений. Но странно то, что при внимательном рассмотрении под покровом различных религиозно-мифологических учений прорисовываются контуры единого мира, во главе угла которого находится некая Высшая реальность, имеющая в различных религиозных системах различные имена: Бог, Брахман, Пуруша, Татхата, Дао.

И, что гораздо более странно, так это то, что контуры этого мира Духа удивительным образом совпадают с последними достижениями науки. Достижениями, которые совершили переворот не только в науке, но и в мировоззрении ХХ века.


Продолжение: http://proza.ru/2024/04/24/537


           4 мая 2024 года