К заповеди об оставлении дара перед жертвенником
Евангелие от Матфея 5:23-24
ИТАК, ЕСЛИ ТЫ ПРИНЕСЕШЬ ДАР ТВОЙ К ЖЕРТВЕННИКУ И ТАМ ВСПОМНИШЬ, ЧТО БРАТ ТВОЙ ИМЕЕТ ЧТО-НИБУДЬ ПРОТИВ ТЕБЯ,
ОСТАВЬ ТАМ ДАР ТВОЙ ПРЕД ЖЕРТВЕННИКОМ, И ПОЙДИ ПРЕЖДЕ ПРИМИРИСЬ С БРАТОМ ТВОИМ, И ТОГДА ПРИДИ И ПРИНЕСИ ДАР ТВОЙ.
Евангелие от Марка 11:25-26
И КОГДА СТОИТЕ НА МОЛИТВЕ, ПРОЩАЙТЕ, ЕСЛИ ЧТО ИМЕЕТЕ НА КОГО, ДАБЫ И ОТЕЦ ВАШ НЕБЕСНЫЙ ПРОСТИЛ ВАМ СОГРЕШЕНИЯ ВАШИ.
ЕСЛИ ЖЕ НЕ ПРОЩАЕТЕ, ТО И ОТЕЦ ВАШ НЕБЕСНЫЙ НЕ ПРОСТИТ ВАМ СОГРЕШЕНИЙ ВАШИХ.
Иоанн Златоуст: «…Он показывает, что трапеза Господня не допускает к себе враждующих друг против друга. Да слышат это посвященные в таинства, но со враждою приступающие к алтарю; да слышат и непосвященные, потому что и к ним относится это слово! И они ведь ПРИНОСЯТ ДАР И ЖЕРТВУ, Т.Е. МОЛИТВУ И МИЛОСТЫНЮ…» (толкование на Евангелие от Матфея, беседа 16, пункт 9)
Святитель Игнатий (Брянчанинов): «Желающий заняться подвигом молитвы! Прежде, нежели приступишь к этому подвигу, ПОСТАРАЙСЯ ПРОСТИТЬ ВСЯКОМУ ОГОРЧИВШЕМУ, ОКЛЕВЕТАВШЕМУ, УНИЧИЖИВШЕМУ ТЕБЯ, ВСЯКОМУ, ПРИЧИНИВШЕМУ ТЕБЕ КАКОЕ БЫ ТО НИ БЫЛО ЗЛО.» («Аскетические опыты», том 1, «О молитве», Статья 2)
Феофилакт Болгарский: «…К словам "если брат твой имеет что-нибудь против тебя" не прибавил ничего другого: СПРАВЕДЛИВО ЛИ ИЛИ НЕ СПРАВЕДЛИВО ИМЕЕТ ОН, ПРИМИРИСЬ. Он не сказал: "если ты имеешь против него", но говорил: "если он имеет что-либо против тебя, постарайся примирить его с собою" («Толкование на Евангелие от Матфея»)
Евфимий Зигабен: «…Приносишь ли ты хвалу Богу, или молитву (потому что и это также жертва), или что-нибудь другое, не приноси этого не примирившись, зная, что Он ничего не примет, если ты прежде не примиришься. Слова эти безразлично относятся и к тому, кто наносит обиду, и к тому, кто терпит. Если ты обижен кем-либо, то прости ему эту обиду и будь терпелив; если же ты обидел другого, то загладь свою обиду и не опусти ничего, что может послужить к примирению. Этим же научает, что Богу ненавистна вся жизнь того, чья жертва не принимается по причине вражды.» (Толкование на Евангелие от Матфея)
А.В.Иванов: «Самое оставление дара перед алтарём для примирения с противником можно понимать и в переносном смысле: ДОСТАТОЧНО В СЕРДЦЕ ИЛИ УМЕ ПРИМИРИТЬСЯ С ВРАГОМ, то есть пожелать этого примирения, вознамериться при первом же случае сотворить мир с ним, искать случая примирения: это и будет оставление дара перед алтарём.» (профессор А.В.Иванов /1837-1911/ – духовный писатель, автор Руководства к изучению Священного Писания Нового Завета, введенного для обучения юношества во многих семинариях России и ставшего наиболее полным учебным пособием для православных духовных школ)
Митрополит Иларион (Алфеев): «Слова «если ты принесешь дар твой к жертвеннику» могут быть поняты как в прямом, так и в переносном смысле: РЕЧЬ МОЖЕТ ИДТИ КАК О ЖЕРТВОПРИНОШЕНИИ, ТАК И О МОЛИТВЕ, предстоянии пред Богом. В Нагорной проповеди Иисус настаивает на том, что человек не должен приносить жертву Богу до тех пор, пока не примирится с ближним. ДЛЯ БОГА ЦЕННА НЕ ЖЕРТВА САМА ПО СЕБЕ, А ТО РАСПОЛОЖЕНИЕ СЕРДЦА, С КОТОРЫМ ЖЕРТВА ПРИНОСИТСЯ, и те добрые дела по отношению к ближним, которыми она сопровождается.» («Иисус Христос. Жизнь и учение», Книга 2)
О милостыне как о даре, приносимом к жертвеннику, сказал Иоанн Златоуст. Вероятно, основанием для такого утверждения является то, что милостыня относится к добрым делам и, как и всякое доброе дело, должна совершаться для Бога. Иначе она теряет свою духовную ценность для того, кто её совершает. На этот счет существует единое мнение святых отцов:
Варсонофий Великий: «Всякое доброе дело, которое совершается не из одной только любви к Богу, но к которому бывает примешана и своя воля, нечисто и неприятно Богу.» (Симфония по творениям преподобных Варсанофия Великого и Иоанна, Добрые дела)
Максим Исповедник: «Во всем, что мы делаем, Бог взирает на цель, для Него ли, или для чего другого мы то делаем. Поэтому, когда хотим сделать что доброе, будем иметь целью не человекоугодие, но Богуугождение, чтоб, на Него всегда взирая, все делать для Него, иначе мы и труд понесем и мзду погубим.»
Иоанн Лествичник: «Господь во всех наших делах… всегда взирает на цель нашу; и потому всё, что… делается единственно для Бога, а не ради иного чего-нибудь, вменится нам во благое, хотя бы оно и не совсем было благо.»
Серафим Саровский: «Только то доброе дело спасительно, которое совершают ради Христа.»
Святитель Игнатий (Брянчанинов): «Слепы те, которые дают важную цену так называемым ими добрым делам естества падшего. Эти дела имеют свою похвалу, свою цену, во времени, между человеками, но не пред Богом.»
Аналогичные высказывания можно долго продолжать.
Конкретно о милостыне как о жертве (приношении) Богу писал и Василий Великий:
«ЕСЛИ, приобретая праведными трудами, НЕ ПРИНОСИШЬ БОГУ ПРИНОШЕНИЙ, КОТОРЫМИ БЫ ПИТАЛИСЬ НИЩИЕ, то сие вменится тебе в хищение…» (Беседы)
По логике вещей, в один ряд с милостыней следует поставить и другие добрые дела ради неимущих и нуждающихся, совершаемые во имя и во славу Божии. Имеются в виду пожертвования за живых и за усопших и в целом дела благотворительности.
Мы также знаем, что примирение с ближним необходимо и для возможности нашего участия в таинстве причащения – в последовании ко святому причащению однозначно это указано: «Желая вкусить, человек, Тело Владыки, в страхе приступи, чтобы не опалиться, ибо это огонь. КОГДА ЖЕ ПЬЕШЬ БОЖЕСТВЕННУЮ КРОВЬ ДЛЯ ПРИОБЩЕНИЯ, СПЕРВА ПРИМИРИСЬ С ТЕБЯ ОПЕЧАЛИВШИМИ. Затем дерзновенно таинственной пищи вкуси.»
Таким образом, очевидно, что слова Господа о даре перед жертвенником относятся не только к молитве или делам благотворительности, но также и к любому таинству: к причащению и др., участие в которых невозможно без нашего молитвенного воззвания к Господу.
Формулировка заповеди:
Прежде чем подать милостыню, совершить дело благотворительности, приступить к молитве или к участию в каком-либо церковном таинстве, примирись с тем, с кем в ссоре, независимо от того, кто из вас в ней виноват, или, по крайней мере, от души прости ему то, что вызвало твой гнев, обиду и т.д. и пожелай внутри себя примирения с ним.
Свидетельство о публикации №224050400869