Майтрея и Сакка

Однажды Царь богов Сакка отдал распоряжение собрать необходимые для дальнего пути припасы и запрячь коня ветра в колесницу. Он сказал: "На следующий день я отправляюсь в Уддияну, царство махасиддхов". Услышав это, его военоначальник, Дхаранидев, произнёс: "Владыка, дорога в Уддияну очень далека и проходит через дикие места. В ней тебя могут подстерегать опасности. Поеду-ка я впереди твоей колесницы, на расстоянии трёх дней пути или около того, разведывая – хороша ли дорога, гостеприимны ли люди в селениях, нет ли всяких опасностей на пути."
"Пусть будет так, друг!" – сказал Сакка. Дхаранидев с небольшим отрядом всадников двинулся впереди, а Сакка, с обозом и основным войском – позади. Так, обмениваясь посланиями через гонцов, они продвигались на расстоянии трёх дней пути один от другого, что позволило Сакке путешествовать, избегая дурных дорог и различных опасностей. Если Сакка хотел помедлить в каком-то месте, пополняя пищу, исполняя те или иные обязанности, давая отдых своему отряду, то он сообщал об этом Дхаранидеву, и тот тоже медлил. Если Дхаранидев нуждался в продовольствии и помощи, то обоз и войско Сакки приходили на помощь.
В один из дней, Сакка получил от Дхаранидева послание, гласившее: "На дороге, по которой ты едешь, под деревом Бодхи сидит мудрец Майтрея. Он, знающий время и судьбы, даёт наставления словами, знаками, и молчанием. Я со своим отрядом ожидаю тебя в этом святом месте, получая наставления, благоприятствующие нашему путешествию." Получив это известие, Сакка, не медля, продолжил путь, и не более чем за день достиг указанного места. Там, сойдя с колесницы, он почтительно приблизился к Майтрее и сел среди учеников мудреца. В то время Майтрея, поребывавший в молчании, обратился к Сакке: "Расскажи, Сакка, что побудило тебя следовать по пути в Уддияну."

"В прошлых воплощениях, почтенный Майтрея", – отвечал Сакка, "я уже неоднократно бывал в Уддияне. Там, по мере своего развития и способностей, я получал многочисленные наставления, следование которым привело меня к этому прекрасному рождению царём богов. В прошлом существовании я, будучи в Уддияне, зародил мысль:
– Родившись царём богов, я вновь вернусь в Уддияну и получу Учение об окончательном освобождении от страданий!"
"Прекрасно, Сакка! Прекрасно! Поведай же нам, теперь, о своих опасениях и заботах в Пути".
"Я боюсь, о мудрый, того, что случайные обстоятельства могут помешать мне достичь Уддияны, получить Учение и осуществить его, достигнув полного освобождения. Смерть может прийти внезапно, болезнь может лишить сил, свобода может смениться несвободой. Я боюсь разбойников, боюсь сбиться с пути, боюсь предательства, неприязни людей, истощения запасов в обозе, боюсь неизвестности. Иногда я просыпаюсь в холодном поту, мои зубы стучат, иногда я дрожу от дурных предчувствий. Потому я и вопрошаю тебя, мудрец, о безопасном пути."

"Слушай же, Сакка", – ответил Майтрея, "ты – царь богов, которыми являются твои собственные чувства. Ты едешь в лучшей из колесниц, которой является твоё тело. В твою колесницу впряжён лучший из коней – конь ветра, твоё дыхание. Твой обоз и войско – лучшие из всех в самсаре, это твои память и воля.
Люди смотрят на тебя с наибольшей приязнью, ведь ты – бесконечный покой, свободный от мыслей "моё" и "я". Ты есть то, что никогда не впадает в негодование.
Перед тобой едет лучший из друзей, надёжный защитник, обустраивающий дорогу – это твои накопления благих дел. При этом, твой ум всё же испытывает беспокойство, поскольку ты находишься в неведении. Знай же, что неведение устраняется в собственном сердце, и тогда все сто дорог самсары становятся видны и понятны, со всеми их опасностями и препятствиями.
В результате твоих прошлых благих дел ты зародил в себе благую мысль об окончательном освобождении. Благодаря твоей верности Учениям, полученным в прошлых жизнях, множество существ помогают тебе в твоём пути. Не прерывай поток благих дел, и ты всегда будешь иметь поддержку в достижении своей благой цели. Помни, что прекращение страданий – это подвиг, плодами которого наслаждается не только сам освобождённый, но и все существа, связанные с ним благой кармой. Поэтому и боги и люди помогут тебе в любой нужде. Истина состоит в том, что нет никакой силы, которая могла бы защитить нас лучше, чем собственный чистый ум. Когда наш ум обращён к добру, то не только боги и люди, но даже демоны желают нашего освобождения от страданий и становятся защитниками Учения. Из ума, обращённого к добру, возникают все виды блага, так же, как из ума, обращённого ко злу, возникают все виды страдания. Поэтому, полагаясь на добродетельный, чистый ум, ты обретёшь покой. Чистый ум – это твоя дорога, твоя защита, твоё освобождение от страданий."

"Благодарю Тебя, Блаженный! Слушая Твои наставления, я увидел ясно перед собой Путь! Прошу Тебя, скажи мне, как мудрые относятся к препятствиям?"
"Препятствия различны, Сакка. Мудрые знают их, и знают, какова победа над ними. Послушай сначала о препятствии смерти."
"Я слушаю, Блаженный."
"Ты знаешь, Сакка, что во время дождей, когда реки вдруг разливаются широко, многие дикие звери оказываются захваченными врасплох, и даже шакалы и кабаны, не говоря уже о более мелких существах, оказываются захваченными потоком, который несёт их, беспомощных, неизвестно куда. Однако, когда та же река, разлившись, захватывает Слонов, то они, благодаря своей личной силе и взаимопомощи, достигают безопасного места и выходят из бурного потока. Так и последователь благого Пути, благодаря силе своего ума и памятованию своих Наставников, пересекает даже поток смерти, продолжая сохранять чистоту сознания и мудрость; обретает новое благое рождение и достигает совершенного освобождения от страданий. Поэтому мудрые не испытывают отчаяния при мысли о смерти."
"Прошу Тебя, Блаженный, продолжай наставлять меня."
"Теперь послушай, Сакка, о том, как надлежит думать о болезни и немощности. Болезнь и немощность нарушают связи между сознанием, дыханием и телом. Поэтому, заботься о сознании, дыхании и теле вместе, не разделяя их друг с другом.
Чтобы ехать в колеснице, ты должен следить за исправностью колёс, осей и основы колесницы; давать пищу и отдых коню, и осматривать бдительно дорогу. Так же надлежит заботиться о сознании, дыхании и теле. Каждая часть твоего сознания должна быть чиста, так же, как каждая часть колесницы должна быть исправна. Дыхание твоё должно всегда соприкасаться с животом, как конь, который должен иметь отдых и питание. Заботясь о теле, ты должен выбирать подходящую пищу, одежду и занятия, так же, как ты выбираешь подходящую дорогу для колесницы.
Какова основа сознания? Основа сознания – это вера в его изначальную чистоту. Каковы оси сознания? – это добродетель и мудрость. Каковы колёса? – это четыре безмерных чувства: благодарность, дружелюбие, сострадание и покой.
Что значит «дыхание соприкасается с животом»? Когда ум возбуждён, дыхание становится слабым или возбуждённым, оно подобно птице, которая не имеет гнезда. Когда же двигаясь, стоя, сидя и лёжа ты успокаиваешь ум, то дыхание становится глубоким и сильным, как птица, отдыхающая в собственном гнезде.
Что значит подходящая пища, одежда и занятия? Это те пища, одежда и занятия, которые употребляются, носятся и осуществляются без жадности, и без самодовольства, ради того, чтобы жизнь тела могла служить благу других существ.
Теперь слушай, Сакка, каково отношение мудрых к предательству, порицанию, нищете, одиночеству, несчастью и прочим бедам.
Достаток и убыток, слава и незначительность, похвала и порицание, счастье и несчастье постоянно сменяют друг друга в этом мире. Зная непостоянство приятного, мудрые не привязываются к нему. Поэтому они терпеливы к неприятному. Представь себе, Сакка, хлеб, ароматный, желанный, вкусный и питательный, готовящийся в печи. Каждая его часть пропитана жаром. Мудрый не будет брать этот хлеб голыми руками или же есть, обжигая рот. Мудрый даст хлебу остыть и лишь тогда станет есть его. Так же мудрый относится к приятному – он не торопится получать ни выгоду, ни славу, ни похвалы, ни счастье. Сдержанный в чувствах и терпеливый, мудрец берёт лишь то, что правильно брать, и так он не обжигает себя привязанностью. Тот, кто свободен от привязанности, терпелив и силён во время трудностей.
Теперь, Сакка, слушай о том, как тебе не заблудиться в Пути.
Если некий человек заблудился в лесу, или в океане, или в пустынной местности, он, чтобы найти дорогу, смотрит на небесные светила и звёзды. Они указывают ему путь, пока он не выходит на проложенную дорогу. Мудрец знает, что неведение в уме – это лес, это пустыня, это бескрайний океан. Чтобы найти дорогу в собственном уме, мудрый смотрит на светила и звёзды, освещающие ум изнутри. Что же это за светила? Это – преданность Наставникам, подобная Луне, преданность Учению, подобная Солнцу, преданность своим благим друзьям, подобная звёздам. Если ты идёшь по пути, указанному этими светилами, то всегда достигнешь благого места."

"Совершенны Твои наставления, Блаженный", сказал Сакка, "отныне и навсегда я принимаю Убежище в Тебе, Твоих наставлениях и Твоей Сангхе. Какое бы сомнение не возникло у меня, я буду помнить о Твоём святом Присутствии и наставлениях."