Зелотская версия

   «Термин "Христос" имеет политическое значение» — утверждает  один из критиков реконструкции Райта ,Ричард  Хорсли, автор статьи «Иисус и политика в Римской Палестине». Исследователи-новозаветники, как правило, стремятся избегать политических вопросов – будь то историческая ситуация в Римской Палестине времен ранней империи или вопрос о том, каким образом политика того времени могла влиять на Иисуса и как мог в нее вовлекаться Он сам".
  Согласно Хорсли, учение Иисуса , апокалиптическое по природе, было направлено  на актуальные для своего времени социально-политические вопросы . Иисус , по мнению автора,  основал специфическое апокалиптическое движение, отличавшееся во-первых, ненасильственным характером, а во-вторых, фокусированием на разрешении актуальных социальных проблем.
Но как утверждают многие интерпретаторы Нового Завета,
«Новый Завет не дает нам никаких поводов считать Иисуса в каком бы то ни было смысле «революционером»,  отрицая какую-либо связь Его  деятельности  с политикой и противопоставляя религию и политику в изучении исторического Иисуса.

   Современному христианину кажется немыслимым, что Иисус мог заниматься политической деятельностью. Тем не менее, ещё пятьдесят лет назад профессор Сэмюэл Брэндон из Манчестерского университета обратил внимание на эту теологическую неточность: «Неоспоримым остаётся важный факт — смертный приговор был вынесен римским прокуратором и приведён в исполнение римскими чиновниками». Далее профессор Брэндон продолжает: «Не подлежит сомнению, что движение, связанное с Иисусом, имело, по меньшей мере, некоторое сходство с мятежом, чтобы римляне признали в нём возможного бунтовщика и казнили его по этому обвинению»
Доводы  Брэндона   вызвали бурные споры и были отвергнуты большинством ученых по соображениям, весьма далеким от научных.  Многих пугало привлечение Евангелия для раздувания пожара мировой революции.

    Однако, в конечном счете, важно выяснить, кем  был  Иисус на самом деле, а тут без «зелотского», т.е. «революционного», следа никак не обойтись.
«Зелотская история» , представляющая Иисуса если не антиримским мятежником, то «симпатизирующим» зелотам, была выдвинута  еще  в 18 веке Реймарусом.  В последние годы эта тема широко обсуждается  в связи с работами Реза Аслана «Зилот. Иисус: биография фанатика» , Л. Латыниной «Иисус,Историческое асследование» .
Выдающимися работами в этом направлении являются  труды Оксфордского професора, всемирно известного специалиста по истории раннего христианства Х. Маккоби «Революция в Иудее» и немецкого юриста , религиоведа Ведигга Фрикке « Кто осудил Иисуса?» . Эти ученые исходят из предположения, что Иисус  хотя и отрицал насильственные методы, выступал против  оккупации,"обольщая" народ своими идеями о наступлении Царства, за что и был распят римлянами.

   Говоря о «приближении Царства Божьего» , или что «Царство Божие внутри нас», или «Царство Божие не от мира сего» , Иисус   скорее всего, имел в виде, что  это Царство непохоже ни на одно из существующих  государств на земле.  Центральной идеей была весть о владычестве  Бога; своими действиями, как считал Иисус, Он создавал  , «персонифицировал» это Царство.

   Об идее верховной, единоличной власти Бога говорили пророки, предрекая, что Бог снимет с Израиля ярмо  рабства и  освободит его от иноземного владычества  только в том случае, если  они откажутся служить любому земному  царю. Такая вера лежала в основе каждого  иудейского движения сопротивления. Слова «Царство Небесное» использовали зелоты и сикарии как призыв к освобождению от иноземного господства.

    Смысл  вести Иисуса  совершенно ясен: скоро  будет установлено ЦБ на земле. Но власть Бога невозможна без уничтожения уже имевшейся   власти божественного императора.
Но если Царство Бога  не бесплотная фантазия, как его можно установить на земле, оккупированной мощной империей, если не силой? Все «рабойники»- зелоты и мессии времен Иисуса знали это и поэтому прибегали к насилию ради установления Божьей власти на земле.

    Привычное представлние об Иисусе строится на образе проповедника, которого не интересовала политика, кто вообще не интересовался миром, в котором  жил.
    Но утверждая ,что Он пришел, не «нарушить закон или пророков, но исполнить» (Мф 5:17), Иисус  не мог не знать, что Тора выражается предельно ясно по поводу завоевателей и угнетателей: «И прогони их  от лица твоего;..не должны они жить на земле твоей» ( Исх 23 31-33).
Для тех, кто верит в божественность Иисуса, Он стоит выше Закона, выше традиций . Но для тех, кому интересен исторический Иисус, харизматический проповедник, живший две тысячи лет назад, нет оснований считать, что представления Иисуса отличались от представлений других иудеев Его времени.

    Вероятно, Иисус всеми силами пытался скрыть правду о ЦБ от всех, кроме своих учеников, поэтому  излагал свою идею о ЦБ в виде глубокомысленных и загадочных притч, которые почти невозможно понять. В учении Иисуса  отсутствовала  какая-либо практическая программа, план действий, политические рекомендации. Выглядит так,  будто Его совсем не интересовало, как в реальности функционирует ЦБ на земле. Это будет определять сам Бог!

    Но никакие  запутанные и туманные слова о ЦБ не уберегли Его от  ареста и казни.  Заявления о том, что существующий порядок вскоре будет  изменен, что богатые и власть имеющие  станут бедными и слабыми, а Господь станет единственным правителем в Иеруслиме,  все эти провокационные слова  могли  вызвать  только одну реакцию  у римлян и   храмовых властей.

    Маккоби приводит в  пользу «зелотского следа» следующие общие соображения:
«Евангелия говорят нам, что когда Иисус применял выражение «Царство Божие» и «Мессия», Он имел в виду нечто совершенно отличное от значения, придаваемого этим словам всеми прочими евреями того времени. Но это невероятно по существу. Если Он имел в виду нечто совершенно иное, то зачем же Он вообще пользовался этими выражениями? Зачем говорить «диктатура пролетариата», если вы на самом деле хотите сказать «Боже, царя храни»? Если Иисус хотел сказать, что Царство Его не от мира сего, что у Него нет никаких политических целей и Он абсолютно ничего не имеет против римской оккупации Святой земли, то зачем Он стал бы употреблять выражения, которые всей массой его соотечественников понимались как политические и революционные? Евангелия претерпели процесс искажения, в результате которого из них было удалено политическое измерение. Это не ограничилось деполитизацией ключевых фраз «Царство Божие», «Мессия», «спасение», и «сын Давидов», вся политическая атмосфера времени Иисуса была изменена до неузнаваемости. Вместо обстановки бурлящего политического недовольства нам рисуют картину мирной римской провинции»

    Между тем, на «зелотский» след нас наводит не только довод Маккоби, но как раз один достаточно широкий научный «консенсус». Немало библеистов и независимых исследователей убеждены, что Евангелия не являются «надежным источником» во всем, что связано с судом над Иисусом.
    Ведигг Фрикке в своей книге «Кто осудил Иисуса?» пишет: « Необходимо помнить, что евангелия составлялись в то время, когда христианская община, первое поколение которой состояло исключительно из евреев, отмежевалась от иудаизма и вошла в конфликт с религией, породившей ее. Христианство уже на раннем этапе своего существования сочло необходимым показать, что Иисус не был связан ни с одним еврейским повстанческим движением. Только так Павел, который проповедовал не на своей родине, но обращался к евреям и язычникам за пределами Палестины, мог рассчитывать на успех в Римской империи.»

    Но вернемся к собственно «зелотской» версии.
Что конкретно в действиях Иисуса могло вызвать гнев Рима? Каким образом проповедник непротивления и  любви даже к врагам одновременно  мог оказаться руководителем восстания? Что в его действиях могло иметь «некоторое сходство с мятежом, чтобы римляне признали в нём возможного бунтовщика и казнили его по этому обвинению»?
    Убедительный ответ на этот вопрос дает Маккоби: Иисус был необычным повстанцем. Поддержка небес, являющаяся для любого полководца вспомогательной силой, в стратегии Иисуса выступала основной. Вспомогательными же силами являлись те два меча, с которыми Он в сопровождении своего отряда взошел на Масличную гору, чтобы дать там бой, предначертанный пророком Захарией.

    Совместима ли «зелотская версия» с учением церкви? ответ очевиден.