Ценность работы относительно вознаграждения

Вместо введения и комментарии:

Данная статья Рабаша описывает некоторые аспекты работы против собственного эго, намерения ради себя - животного в человеке, ради реализации Цели творения.

Творец - единая управляющая сила Природы
Цель творения - посредством уподобления себя Творцу (Его ценностям и свойствам) достичь полного слияния с Ним.
Исраэль - свойство Исра - прямо, Эль - высший. Прямо к высшему, свойство ради Творца, частная душа, Человек в человеке.
Ло лишма - намерение ради себя
Лишма - намерение ради Творца, не ради себя
Обрезание - отделение той части своих желаний, что противятся Творцу. Не обрезанный - обычный человек. Обрезанный - поднявшийся в духовное, в мир причин.
В нашем мире - это корни сил мира духовного.
Работа на Творца - наполнять Его желания (потребуется научиться, как понимать Его желания)
Шхина - сила склеивания частных душ в Одну Душу, всех точек Человека в каждом - в Одного человека. Место касания Одной Души и Творца.

Заслуга Рабаша перед человечеством в том, что он первый описал принципы работы для соединения точек Человека в людях в Одного человека.

Особенности чтения данной статьи: цель её чтения - достичь такого воздействия со стороны Творца, которое бы подняло меня на ступень большего подобия Ему.
Сам текст читается фоном, а внутри выяснения - где во мне то, о чём здесь написано и как оно может приблизить меня к Творцу?
Если всё будет правильно - возникнут помехи, отвлекающие от изначальной цели чтения статьи. Тогда количественные усилия - сколько раз вылетел из цели достижения подобия Творцу, и сколько раз силой заставил себя вернуться. А качественные - выяснение в процессе чтения - для чего мне нужно подобие Творцу.
Когда количество накопится будет переход и в качестве, то есть переход, подьём на следующую ступень на пути к Цели творения.



В чем ценность работы относительно вознаграждения
Статья 5, 1987

Раши объясняет стих «И раскрылся ему Творец»1: «Раскрыл шатер – чтобы видеть, нет ли прохожих, чтобы пригласить их к себе в дом. В полуденную жару – Творец извлек солнце из его вместилища, чтобы не обременять его [Авраама] гостями. Но когда Он увидел, как огорчен он, что гости не приходят, привел Он к нему ангелов в образе людей».

И надо понять:

что значит: «Но когда Он увидел, как огорчен он, что гости не приходят, привел Он к нему ангелов в образе людей». Неужели же Творец не знал заранее, что он будет огорчен тем, что у него нет гостей. В таком случае, зачем же извлек Он солнце из вместилища его?

Неужели у Творца не было другого способа послать ему гостей, кроме как обманом, то есть Он обманывает его, чтобы он думал, что это люди? Ведь у Него была простая возможность снова вложить солнце в его вместилище, и тогда автоматически появилась бы вероятность, что люди придут к нему в гости.

Наши мудрецы сказали (в мидраше), что «сказал Авраам: пока я не совершил обрезание, заходили ко мне прохожие. Скажи: [Почему,] с тех пор как я совершил обрезание, не заходят они ко мне? ... Сказал ему Творец: пока ты не совершил обрезание, к тебе заходили необрезанные. А сейчас Я и сопровождающие Меня заходят к тебе»2.

Это тоже непонятно:

Что это за ответ на вопрос, который задал [Авраам]: «Почему сейчас не заходят гости»? На это ответил Он: «Раньше необрезанные заходили к тебе, а сейчас – Я и сопровождающие Меня». Однако, почему же не заходят гости, Он так и не ответил ему.

Что это за вопрос, почему они не заходят? Это ясно: из-за полуденного зноя – поэтому гости не могут заходить.

И вообще, что это за ответ, данный ему Творцом, как будто сейчас ты находишься в большем и более важном состоянии, чем раньше, когда заходили необрезанные. Ведь мудрецы сказали: «Прием гостей больше, чем встреча лика Шхины»3. И согласно этому, претензии Авраама – справедливые, ибо Авраам понял, что, после того как он сам совершил обрезание, он несомненно должен прийти на более значительную ступень, но он видит, что это не так, а он получил падение, то есть он потерял большую вещь, а именно, прием гостей.

Однако и это тоже следует понять: почему прием гостей важнее, чем встреча лика Шхины?

Ведь мудрецы сказали (трактат Швуот, 35:2): «Как сказал рав Иеуда: сказал Рав: Прием гостей больше, чем встреча лика Шхины». А «больше» означает «важнее».

И мы видим в реальности, в этом мире, что важные в мире вещи присутствуют только у избранных, а не у просто людей. И это лишь маленькая горстка. Однако вещи, меньшие по своему достоинству, есть у большего числа людей, чем важные вещи. И согласно этому правилу в мире должно было быть много людей, удостоившихся встретить лик Шхины, и мало людей, удостоившихся приема гостей.

Но в реальности мы видим обратное, то есть что в мире есть больше людей, принимающих гостей, чем людей, удостоившихся встретить лик Шхины. До такой степени, что мы даже не можем узнать их, сколько их в мире, удостоившихся встретить лик Шхины. И еще более того – что мы обязаны верить, что в мире есть такая реальность, что есть удостоившиеся встретить лик Шхины, хотя мы и не знаем, кто это. Однако мудрецы сказали: «Нет такого поколения, в котором не было бы 36 праведников» (трактат Сукка, 45:2), но кто же знает их?

Однако мы должны верить, что они присутствуют в мире. И о них сказано, что прием гостей важнее встречи лика Шхины. А согласно логике, должно было быть наоборот, как и есть в реальности – что эту важную вещь найти тяжелее, чем вещи не столь важные.

И также таким же образом следует понять, что сказали мудрецы (трактат Брахот, 8:1): «Велик наслаждающийся от своего труда больше, чем от страха небесного», – что означает, что у наслаждающегося от тяжкого труда нет страха перед небесами. А если имеется в виду, что у наслаждающегося от тяжкого труда есть страх небесный, в чем же состоит величие? Нет сомнения, что тот, у кого есть страх небесный, и кроме того, у него есть еще одно достоинство: что он наслаждается от тяжкого труда, – конечно, он важнее. Но надо сказать, что имеется в виду, что у него есть только одно, то есть только тяжкий труд, и это важнее, чем страх небесный. И это тоже нужно понять, потому что это противоположно [нашей] действительности.

Ведь в действительности мы видим, что существует много людей, наслаждающихся от тяжкого труда. Но мы не видим, чтобы было много людей, у которых был бы страх перед небесами. А если бы наслаждающиеся от тяжкого труда были бы важнее, чем обладающие страхом небесным, должно было бы быть множество людей, имеющих страх перед небесами, а наслаждающихся от тяжкого труда должно было быть малая доля из всех.

И чтобы понять вышесказанное, объясним это путем духовной работы, путем, который ведет человека ко входу в Царский чертог и который называется путем Торы. И это относится именно к служащим Творцу, а не к мнению обывателей, как мы говорили об этом в прошлых статьях.

Однако надо понять, что это за работа, которую дал [Он] человеку, чтобы он прилагал усилия, как сказали наши мудрецы (трактат Мегила, 6:2): «Приложил усилия и не нашел – не верь. Не приложил усилия и нашел – не верь. Приложил усилия и нашел – верь». Однако нужно понять, зачем мне нужны эти усилия.

И надо еще раз объяснить то, о чем мы говорили в предыдущих статьях: что известно, что целью творения было, что Творец создал творение из-за своего желания нести добро своим созданиям. Как сказали мудрецы (Берешит Раба, 88) о сотворении мира: [В час когда пожелал Творец сотворить мир, сказали ангелы пред Ним:] «Что [есть] человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты вспоминаешь о нем4 – зачем Тебе эта проблема?». Сказал им Творец: В таком случае, «весь мелкий и крупный скот»5 – зачем он? … Чему это можно уподобить? Царю, у которого был дворец, полный всех благ, но нет у него гостей. Что это за наслаждение для царя, хоть и полон он? – Тотчас же сказали они пред Ним: «Творец, Господин наш, как велико имя Твое по всей земле! Делай то, что нравится Тебе!»

Однако, в таком случае, почему же творения не получают благо и наслаждение, которые хотел дать им Творец? И ответ известен: чтобы не было хлеба стыда. Он дал нам Тору и заповеди, чтобы, исполняя их, мы смогли бы получить благо и наслаждение, не ощущая при этом хлеба стыда.

Но это непонятно, ведь есть недвусмысленная мишна [поучение] (трактат Авот, гл. 1, мишна 3): «Он говорил: Не уподобляйтесь рабам, служащим своему господину для получения награды. А будьте подобны рабам, служащим своему господину не для получения награды». В таком случае, как же можно работать и прилагать усилия в Торе и заповедях, чтобы мы могли получить оплату за эти усилия, поскольку только так возникает возможность получения блага и наслаждения без какого-либо стыда?

И как приводится в Предисловии к Учению десяти сфирот, объяснение следующее. Поскольку в нас заложено желание получать наслаждения, которое называется «любовь к самим себе», и нет у нас никакого понимания любви к ближнему, а когда нам говорят, что надо сделать что-то ради ближнего, наше тело тут же спрашивает, что нам будет от того, что мы будем работать для других. И поэтому, когда нам велят исполнять Тору и заповеди, тело сразу же спрашивает: Что это за работа у вас? То есть что такое мы заработаем, для чего мы должны прилагать усилия в Торе и заповедях? Поэтому мы говорим ему, что благодаря этому будет тебе хорошо в этом мире, и кроме этого будет у тебя будущий мир. То есть без вознаграждения работать невозможно. Получается, что всё общество обучают исполнять Тору и заповеди, чтобы получать вознаграждение, а иначе никто не захочет заниматься Торой и заповедями.

А Рамбам (Законы возвращения, гл. 10, [закон 5]) пишет так: «Сказали мудрецы: Обязан человек всегда заниматься Торой даже в «ло лишма», ибо из «ло лишма» придет в «лишма». Поэтому, когда обучают малолетних, женщин, и всю неграмотную массу, их обучают только работать из страха и для получения оплаты, пока не умножится знание их, и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно, приучая их к этому без давления».

И из слов Рамбама выясняется, что есть разница между обществом (клаль) и индивидом (прат). То есть что только избранным можно раскрывать путь Творца, то есть как сказано выше ­– путь, ведущий к чертогу Царя. То есть на этом пути можно прийти к слиянию с Творцом, как сказано: «и слиться с Ним», – то есть что он приходит к подобию свойств, что означает, как сказали мудрецы: «Как Он милосерден, так и ты милосерден».

И в этом разница между мнением Торы и мнением обывателей. Ведь мнение обывателей – что что бы он ни делал, он знает, что должен заработать и получить всю прибыль в свою власть, то есть он чувствует, что у него есть своя собственная власть, и он владелец своей собственности.

Тогда как мнение Торы – что у него нет своей собственной власти. И это, как сказали мудрецы (трактат Брахот, 63:2): «Как сказал Рейш Лакиш: Почему мы говорим, что слова Торы осуществляются только в том, кто умерщвляет себя ради нее? Потому что сказано: «Вот Тора, человек да умрет в шатре»6».

Однако, надо понять высказывание мудрецов, сказавших: «Тора осуществляется только в том, кто умерщвляет себя ради нее».

Зачем мне нужна эта смерть? Почему человек должен умертвить себя, для того чтобы собой исполнить Тору?

Какова мера смерти, необходимая для этого? И не надо говорить о настоящей смерти, ведь сказано: «Ибо они [слова Торы и заповеди] жизнь наша и долголетие наше»7. А это обратно смерти.

И нельзя сказать, что человек должен посвятить много времени изучению Торы и понять ее, и это называется «смерть». Ведь мы видим, что и те, кто хотят вкладывать свои силы только в светскую учебу, а не в святые тексты, потому что хотят получить степень доктора по какой-нибудь науке, тоже сидят и день, и ночь, предаваясь своей учебе. И, кроме этого, мы видим, что есть и такие, кто уже получил степень доктора, и тем не менее продолжает учебу и хочет получить звание профессора. А есть еще люди, которые уже получили звание профессора, но не прекращают своей учебы и хотят вкладывать все свои силы и энергию в исследования, и быть учеными с мировым именем. И всё же о них не говорят, что мудрость осуществится в них, только если они придут к свойству смерти, как сказали наши мудрецы, что осуществляется Тора. Получается, что у светской учебы таких условий нет. В таком случае, что же означает: «Тора осуществляется только в том, кто умерщвляет себя ради нее»? Что это за смерть?

И, кроме этого, надо понять слова мудрецов: «Тора осуществляется». Что это за осуществление? И если мы поймем, что осуществлением называется, что он будет знать и помнить то, что он учил, – что это называется «Тора осуществляется», – и для этого человек должен умертвить себя… согласно этому выходит, что тот, кто родился талантливым и обладает острым умом, и он подобен сейфу, в котором не пропадет ни копейки, и всё, что он учит, остается в его памяти – возникает вопрос: для чего ему умерщвлять себя, чтобы Тора осуществилась у него?

И чтобы понять сказанное выше, вернемся к тому, что мы начали выяснять по поводу цели творения – что она «чтобы нести добро Своим творениям». И как он [Бааль Сулам] выясняет там (в Предисловии к Учению десяти сфирот), тот факт, что все творения называются творениями – это из-за того, что тут было сотворено нечто новое, чего не было до сотворения миров. И это – свойство хисарона и стремления получать благо и наслаждение, – [ведь] как известно, мера удовольствия от наслаждения зависит от стремления и жажды, которые испытывает человек к этому предмету. Именно в этой мере он может наслаждаться. Подобно тому как тот, кто не голоден, не может наслаждаться от поданной ему трапезы.

Однако здесь из-за желания получать наслаждение, заложенного в творениях, – это привело к разделению и разнице по свойствам между Творцом и творениями – а, как известно, разница по свойствам в духовном разделяет надвое. И согласно их различию – в этой мере они отдаляются друг от друга, и потому творения отделились от Творца и стали двумя властями, ведь человек говорит, что он тоже хозяин, а не гость, поскольку он обладает собственной властью.

Но следует знать, что это желание получать и есть то зло, которое существует в мире, как объясняется там (в Предисловии к Учению десяти сфирот). То есть все кражи, и убийства, и войны, которые есть в мире, и также все дурные качества, то есть гнев, и гордыня, и т.п. – всё это происходит от этого желания получать, которое всеми силами хочет наполнить свою эгоистическую любовь, насколько может. И тем, от чего оно видит, что сможет получить наслаждение, оно сейчас же готово наполнить себя.

И даже лень, когда человек ничего не делает, тоже вытекает из эгоистической любви. Он выбирает сейчас ничего не делать, потому что сейчас чувствует, что тело стремится получать наслаждение от отдыха. И поэтому он отказывается от других наслаждений, ведь сейчас он видит и чувствует, что от этого будет наслаждаться больше, чем от других вещей. Таким образом, ленивым называется тот, кто получает слишком большое наслаждение от отдыха. Однако всё это является частью эгоистической любви, что является тем злом, от которого страдает весь мир.

И чтобы исправить это зло, называемое злым началом, вызывающее у нас разделение, из-за которого мы не можем получить благо и наслаждение, которое Творец хочет дать нам, – это произойдет, если мы выйдем из эгоистический любви и отменим свою собственную власть, и всё наше желание будет – чтобы доставить наслаждение Творцу, и это называется «отмена власти», поскольку мы не заботимся о том, чтобы у нас было удовольствие и наслаждение, а всё наше устремление будет направлено только лишь на пользу Творца, а не на собственную выгоду.

И тогда человек приходит к ощущению, чем он может насладить Творца, то есть что человек может назвать, чтобы от этого у Творца было наслаждение, ведь нет ни в чем недостатка в царском дворце! И тогда человек находит одно, от чего он может сказать, что Творец будет наслаждаться. Ведь цель творения была – «чтобы насладить Свои создания». И поэтому человек идет и ищет, как достичь наслаждений, чтобы насладить Творца.

И оттого, что он хочет доставить наслаждение Творцу, у нас получается нечто новое – что он и в самом деле получает наслаждение, иначе это называется ложью. То есть он предоставляет Творцу место для реализации Его желания – в том что Он хочет, чтобы творения наслаждались. А если он не наслаждается, но говорит, что на самом деле наслаждается, получается, что он обманывает Творца. Но он действительно получает благо и наслаждение.

А вся разница в намерении, то есть наслаждение, которое он получает, – результат того, что этого желает Творец. А со своей собственной стороны, несмотря на то что у него есть желание и стремление наслаждаться, он как бы то ни было пересиливает свое желание и идет против него, и не желает получать. И это называется получение ради отдачи.

И отсюда мы видим, что, хотя, с точки зрения действия, они равны, то есть оба наслаждаются, в любом случае, есть разница с точки зрения намерения. Получающий наслаждение из-за эгоистической любви, выходит, что идет по совету злого начала. А тот, кто, с точки зрения эгоистической любви, отказывается от наслаждения, а то, что он наслаждается – это из-за заповеди Творца, желание которого творить добро, и поэтому он принимает это наслаждение, – такой человек называется, что идет по совету доброго начала.

Подобно этому мы находим в словах мудрецов (трактат Назир, 23:1): «Сказал Раба [бар] Бар-Хана, сказал рабби Йоханан: Почему сказано, что прямы пути Творца, и праведники пройдут, а грешники споткнутся? Притча о двух людях, которые жарили свою пасхальную жертву. Один из-за заповеди, а другой ел ее ради грубой еды. Тот, кто ел ее из-за заповеди, – «и праведники пройдут». А тот, кто ел ради грубой еды – «а грешники споткнутся». Сказал ему Рейш Лакиш: Это ты называешь грешником?! Пусть он не выполнил заповедь наилучшим образом, но ведь заповедь пасхальной жертвы он всё же исполнил!».

Отсюда следует, что есть разница в намерении, хотя в отношении действия они равны. Хотя Рейш Лакиш и говорит, что он не называется грешником, потому что в любом случае заповедь он исполнил, хотя и не наилучшим образом. Могут сказать, что именно по поводу заповеди мудрецы говорят, что это называется заповедь, но не «наилучшим образом». И это, потому что сказали мудрецы (трактат Назир, 23:2): «И сказал рав Йеуда, сказал Рав: Должен человек всегда заниматься заповедями, даже если в «ло лишма», ибо из «ло лишма» придет к «лишма»».

Однако там, где есть выбор, нет никакого сомнения, что есть разница между тем, что он получает наслаждение, потому что так заповедано Творцом, желание которого «творить добро Своим творениям», а иначе – то есть [если бы это было] из-за эгоистической любви – он отказался бы от этого удовольствия. Но по поводу заповеди говорят, что даже если у человека нет намерения, это всё равно считается заповедью (как сказано выше по поводу всего общества в целом, – клаль, – их обучают исполнять Тору и заповеди в «ло лишма», как говорит Рамбам).

И отсюда нужно объяснить, что значит, что человек должен умертвить себя. И мы спросили, что означает «смерть»? Теперь мы поймем, что смерть – это отмена своей собственной власти. И он говорит, что нет никакой другой власти в мире, кроме власти Творца. И это называется «власть Единого». И это, как мы говорим: «Слушай, Исраэль, Творец – Всесильный наш, Творец – един». Что есть только одна власть в мире, и она отменяет его эгоистическую любовь.

И отсюда поймем, что говорит Ари, что во время произнесения «Шма, Исраэль» нужно принять на себя свойство «самопожертвования» – что имеется в виду то, о чем говорилось выше, то есть отмена эгоистической любви. А после этого можно сказать: «Возлюби Творца, Всесильного твоего, всем сердцем своим, и всей душою своей, и всем существом своим»8, – поскольку его собственное существование – не для него самого, ибо все мысли его – только ради небес. И это называется «умерщвляет себя ради нее».

И из сказанного поймем, почему Тора осуществляется только в том, кто умерщвляет себя ради нее. Мы спрашивали, что значит осуществление Торы, – так, что без умерщвления ради нее, она не может осуществиться. И нужно объяснить понятие «осуществляется» – что имеется в виду, что Тора обещает нам, как сказано: «Ибо они жизнь наша и долголетие наше». И также, как сказано: «Они желаннее золота, золота червонного; они слаще меда, текущего из сотов»9, – и другое подобное, что Тора обещает нам.

И это, как сказано выше, что все эти вещи заключены в цели творения, называемой «желание Творца творить добро своим созданиям». И всё это не может дойти до творений по вышеназванной причине, то есть из-за отличия от Творца по свойствам, ибо Его желание – отдавать, а желание творений – получать в свою власть, а это в духовном называется разделением. И отсюда вытекает у нас понятие «хлеб стыда».

И поэтому обязано быть скрытие, то есть высшее благо, заключенное в цели творения, не может светить [нам]. И смысл этого в том, чтобы было место выбора. И отсюда следует то, что мы наблюдаем скрытие лика. И это, как сказал царь Давид: «Вот, эти грешники живут в вечном благе, достигают успеха!»10.

Однако, когда человек уже пришел к свойству «умерщвляющий себя ради нее», то есть он умерщвляет свое «я», или эгоистическую любовь, и нет у него никакой заботы о себе, а все заботы его – только о преумножении славы небес в мире, как сказано: «Да возвеличится и освятится имя Его великое!»11, – ибо тогда, когда человек хочет доставить наслаждение Творцу, что называется: «И прилепиться к Нему – как Он милосерден, так и ты милосерден»12, – тогда мы можем удостоиться того, что всё, что Тора обещала нам, осуществится.

И отсюда можно понять слова мудрецов: «Тора осуществляется только в том, кто умерщвляет себя ради нее». Получается, что это означает: «Тора осуществляется», как [Он] обещал нам, только после того как человек умертвил ради нее свое «я».

А теперь выясним, что мы спросили о словах наших мудрецов: «Приложил усилия и не нашел». И мы спросили, зачем мне нужны эти усилия. Однако тут есть известная проблема: разве находка не предполагает отсутствие предварительной подготовки? То есть что с человеком произошел случай, когда он нашел что-то, но без предварительной подготовки. Однако здесь, с Торой, есть условие, предваряющее находку, – что требуются большие усилия, для того чтобы прийти к находке. И согласно этому, следовало бы сказать: «Приложил усилия и обрел».

А мой господин, отец и учитель [Бааль Сулам] объяснил, что имеется в виду, что если человек вначале сам делал усилия в Торе, он удостаивается найти милость в глазах Творца, и тогда Творец дает ему Тору в подарок. И это означает «приложил усилия и нашел».

И из сказанного выше поймем, почему Творец не хочет давать Тору в подарок, до того как человек вначале сам не прилагает усилия. И кроме того, что такое эти усилия. И ответ, как сказано выше (в Предисловии к ТЭС): поскольку человек создан с желанием получать для себя, и поэтому он отделился от Творца, и чтобы он прилепился к Творцу, должно быть подобие по свойствам, «как Он милосерден, так и ты милосерден», иначе, если он получит настоящее наслаждение от Торы, он будет дальше от Творца.

Поэтому, когда он хочет прийти к свойству «чтобы все дела твои были ради небес», желание получать в его теле противится этому. И это и есть настоящие усилия со стороны творений, ведь они должны идти против той природы, с которой они родились. Получается, что усилия – то, что нужно идти против своей природы. А зачем нужны эти усилия? Чтобы прийти к свойству «и слиться с Ним», чтобы, как сказано, была власть Единого.

И отсюда у нас выходит, что следует различать общую работу (клаль) и индивидуальную работу (прат). То есть всё общество обучают и воспитывают работать в «ло лишма», то есть ради получения оплаты. И они называются: «подобны рабам, служащим своему господину для получения награды».

Тогда как работающему в индивидуальной работе (прат) говорят: «Будьте подобны рабам, служащим своему господину не для получения награды. И будет страх небесный над вами»13. И книга Зоар объясняет (Предисловие книги Зоар, л. 185, комм. Сулам, п. 191): «Ир'а, де-иу икара – Страх, являющийся основой, – когда человек испытывает страх перед Господином своим потому, что Он велик и правит всем». Он [Бааль Сулам] учит нас, что есть три вида страха перед Творцом, и только один из них считается истинным страхом.

Когда испытывает страх перед Творцом и соблюдает заповеди Его для того, чтобы жили сыновья его, и он сам он был бы защищен от телесного и денежного наказания. То есть это страх перед наказаниями этого мира.

Когда боится также и наказаний ада.

И эти два вида не являются истинным страхом, ведь он испытывает страх не из-за заповеди Творца, а из-за собственной выгоды. Получается, что собственная выгода является корнем, а страх – ветвью, исходящей из собственной выгоды.

«Однако страх, являющийся основой», – это когда человек испытывает страх перед Творцом потому, что Он велик, поскольку Он – корень.

Отсюда получается, что главные усилия производятся теми людьми, которые хотят идти по индивидуальному пути, то есть по мнению Торы, в котором главное – отмена власти многих, поскольку они хотят, чтобы была только власть Единого, как сказано выше. То есть всё общество ожидает оплаты, как сказано в Зоаре: «Как вознаграждения этого мира, так и вознаграждения будущего мира».

Тогда как идущие по индивидуальному пути, отменяющие свою власть, все заботы которых – лишь о том, как насладить Творца, а всё устремление – только работа и усилия, а не вознаграждение, – ведь они хотят служить господину не для получения награды; выходит, что для них не важен ни этот мир, ни будущий мир, а всё желание их – одна лишь работа.

А когда они жаждут работы, они уверены в себе и не обманывают себя в том, что они работают ради небес. Тогда как, когда он смотрит на вознаграждение, хоть он и может сказать, что всё намерение его – ради небес, как бы то ни было, кто знает, действительно ли это так? Поэтому главное, что есть у них, – это, что у них есть место для работы в «ради неполучения никакого вознаграждения».

И из сказанного сможем понять слова мудрецов в мидраше, что сказал Авраам: «Пока я не совершил обрезание, заходили ко мне прохожие. Скажи: [Почему,] с тех пор как я совершил обрезание, не заходят они ко мне? ... Сказал ему Творец: пока ты не совершил обрезание, к тебе заходили необрезанные. А сейчас Я и сопровождающие Меня заходят к тебе»14.

И мы спросили, как ответить на его вопрос, почему он не может исполнять заповедь приема гостей. Ответ: что теперь у него есть большая ступень, то есть встреча лика Шхины. Как сказал Творец: «Сейчас Я и сопровождающие Меня приходят к тебе». Но разве до этого у него была не большая ступень, то есть прием гостей? «И прием гостей больше, чем встреча лика Шхины»15. В таком случае, в чем же состоит ответ Творца?

Однако и это надо понять. Это же противоречит [обычной] логике! Ведь в мире принято, что для людей большая честь, когда к ним приходит важный человек. И в зависимости от важности человека, важна подготовка к его встрече. Например, к нему должен прийти самый важный человек в городе, или самый важный в стране, или самый важный в мире.

А тут мы говорим, что он удостоился встретить лик Шхины, – вещь, которую вообще невозможно оценить по важности, и невозможно даже представить себе, что это такое, встреча лика Шхины, – как приводится во всех книгах, что постичь это невозможно, иначе как, если человек удостоился этого. И нет сомнения в том, кто удостаивается этого – конечно же, величайшие праведники поколения. И даже, кто эти праведники, даже этого мы не можем постичь. Кроме как верой, когда мы верим, что есть такие люди; сказано об этом, что прием гостей больше этого. И на это безусловно есть ответы в простом понимании.

Объясним это в отношении духовной работы. Так как есть усилия в Торе и знание Торы, усилия в Торе – поскольку человек желает служить Творцу не ради получения награды, и поэтому он смотрит только на усилия, а если будет думать о знании Торы, он как будто ожидает оплаты. Ведь мы должны верить, что нет оплаты важнее, чем знание Торы, как сказано в книге Зоар: «И вся Тора – это имена Творца»16. А человек называется совершенным, если он уже удостоился свойства «Тора, Творец и Исраэль едины». В таком случае, нет сомнения, что встреча лика Шхины – это очень важно, ведь цель и заключается в том, чтобы человек дошел до этого уровня.

Однако, чтобы прийти к встрече лика Шхины, этому должна предшествовать подготовка, чтобы человек был готов к этому. И это называется словами мудрецов «как Он милосерден, так и ты милосерден». Ведь они объяснили стих «И слейся с Ним»17 – «слейся с его свойствами», что означает, как объяснено в книге «Дарование Торы», что, только работая в любви к ближнему, он может прийти к слиянию с Творцом. И у этого есть много названий: присутствие Шхины, постижение Торы, встреча лика Шхины и тому подобное.

И главное в подготовке, называемой «усилия», – что нужно подготовить себя отменить свою собственную власть, то есть свое «я», как сказано выше. А это можно назвать приемом гостей, то есть что человек отменяет мнение обывателей и жаждет мнения Торы, что называется отменой власти. И, как бы то ни было, он становится гостем Творца, который является хозяином всего мира.

И поскольку тут есть подъемы и падения, то есть много раз случается, что тело дает ему понять, что оно тоже – хозяин, то есть что оно может делать, что пожелает, и не подчиняется Хозяину, то есть Творцу. И в любом случае оно хочет делать, что ему вздумается. Но затем человек пересиливает мысли и желания тела, и принимает на себя, что он – гость, а Творец – хозяин, и у человека нет никакой власти, а он только проезжий гость в этом мире.

И эти вещи, то есть эти подъемы и падения, повторяются снова и снова. Получается, что человек постоянно время от времени впускает гостей к себе в тело. То есть, что человек все время ходит с мыслями, что он – гость. И это можно назвать приемом гостей, то есть каждый раз он впускает к себе в тело мысли гостей. Однако это большие усилия, так как это противоречит природе [его] тела.

А потом он удостаивается оплаты, называемой «встреча лика Шхины». Поэтому, чтобы человек не обманывал себя, что он не заботится об оплате, называемой «ради получения награды», а желает работать не ради получения награды. – Поэтому величие человека можно признать, если он говорит: «Прием гостей больше, чем встреча лика Шхины». Тогда можно признать, что у человека установилось ясное знание, что он смотрит не на оплату, а на работу и усилия, которыми он может служить Творцу, и в этом все его желание.

И можно понять это через притчу. Два человека были большими друзьями и беззаветно любили друг друга. Случилось, что одному из них срочно понадобилось пять тысяч долларов, и он сказал другу: «Вот, я прошу у тебя сейчас о большой услуге – чтобы ты одолжил мне означенную сумму, и хотя я знаю, что у тебя нет таких денег, но я знаю, что у тебя есть друзья и знакомые, и ты можешь одолжить у двадцати человек, у каждого по двести пятьдесят долларов, и тогда у тебя будет нужная мне сумма, а через две недели, я, с божьей помощью, верну тебе».

Этот человек не знает, что ему делать. Он должен сейчас идти к двадцати человекам, чтобы занять у них денег на условии, что он вернет их им через две недели. А может быть у него не будет денег, чтобы вернуть мне вовремя, как он пообещал мне. И что я буду делать? Как я буду смотреть им в глаза, если не выполню своего обещания?

Однако потом он думает по-другому. Ведь он мой друг, и он, конечно же, меня любит, и если бы не было на 100% известно, что у него будут деньги вернуть вовремя, он бы не стал меня огорчать. А потом у него возникает другая мысль. Это правда, что он не просил бы у меня взаймы, если бы не знал на 100%, что у него будут деньги вернуть, однако, возможно, в его расчеты вкралась ошибка, то есть из тех мест, из которых он надеялся получить означенную сумму, расчет его был не совсем точен – в таком случае, что же будет, если он не вернет мне ее вовремя? А потом у него возникает другая мысль. Поскольку, как я люблю его, точно так же и он любит меня, я должен сказать, что он думал ни один раз, прежде чем попросил у меня, чтобы я дал ему взаймы. И мысли его гуляют туда и сюда.

И в конце концов он решает выше знания, то есть несмотря на то что знание ввергает меня в сомнения, вернет ли он деньги в срок, но я иду верой выше знания, и говорю себе: так как между нами существует товарищеская любовь, я хочу оказать ему дружескую услугу, чтобы таким образом показать ту любовь, которую я испытываю к нему.

Но когда он принес ему пять тысяч долларов, друг достал из кармана два чека, которые он должен получить от правительства – один через неделю, а другой – через две. В такой ситуации человек стоит перед дилеммой:

Что он скажет товарищу: «Почему же ты не показал мне два этих чека, когда просил у меня взаймы. Только сейчас, когда я принес тебе деньги, ты показываешь их мне?!» А он говорит: «Какая разница?». И тут он говорит: «Я не мог заснуть две ночи, из-за того что думал, что мне делать, если ты не сможешь вернуть мне деньги в срок. А сейчас камень упал с моей души, ведь сейчас я уверен, что смогу остаться приличным человеком в глазах тех двадцати человек, у которых я взял в долг».

Что он скажет ему: «Зачем ты показал два этих чека? Ведь если бы ты не показал их мне сейчас, я мог бы в течение целых двух недель работать с самим собой в отношении любви к товарищам выше знания. И тогда у меня был бы большой выигрыш в любви к товарищам, а это для меня – великая вещь. А тем, что ты показал мне сейчас эти чеки, ты как будто бы забрал у меня место для работы».

И из этой притчи мы сможем понять слова мидраша о том, что Авраам, после того как удостоился заключения союза с Творцом, как сказано: «И заключил Ты с ним союз»18, удостоился встречи лика Шхины. И тогда он получил постоянное свойство веры, без подъёмов и падений, и увидел оплату за свою работу, и почувствовал, что не в состоянии сейчас прилагать усилия. И он думал, что сейчас вся его работа в «ради получения», а это эгоистическая любовь. А он жаждал работы, потому что тут он мог точно знать, что его намерение – не получение чего-то взамен, а он хочет работать не для получения награды. Тогда как теперь, после того как он прошел обрезание, у него нет подъемов и падений, и нет места для преодоления в духовной работе.

Поэтому он предъявляет претензии к Творцу, говоря: «Пока я не совершил обрезание, заходили ко мне прохожие [букв: проходящие и возвращающиеся]». То есть иногда я видел, что я преступаю [«прохожу»] слова Торы и не соблюдаю их так, как нужно соблюдать Тору Творца, а потом я перебарывал [себя]. «И возвращающиеся» – то есть я совершал возвращение. А потом снова «преступающие» – у меня снова было падение состояния, а потом я опять перебарывал себя и совершал возвращение, что называется «возвращающиеся». И так по кругу.

Получается, что я чувствую, что я делаю что-то пред Тобой. А сейчас, совершив обрезание, когда я удостоился заключить с Тобой союз, я ничего не делаю пред Тобой, а я жажду как-то послужить Тебе, чтобы я мог сказать, что это не ради получения награды. И это у меня пропало. В таком случае, претензии Авраама были справедливыми.

Однако Творец ответил ему: «Пока ты не совершил обрезание, к тебе заходили необрезанные», – но в конце концов ты был в свойстве «необрезанного», хотя ты и получал некоторый подъем, но как бы то ни было ты был необрезанным. Тогда как сейчас ты удостоился встречи лика Шхины, и это, о чем сказал ему Творец: «А сейчас Я и сопровождающие Меня заходят к тебе». Так что же ты сердишься на Меня?

Теперь надо узнать, в чем заключается истина. То есть чье утверждение более истинное. И ответ – что оба они истинные, как следует из притчи. То есть дающий взаймы, после того как берущий в долг показал ему два чека на пять тысяч долларов, потому что берущий хотел, чтобы товарищ не переживал, что, может быть, он не сможет вернуть ему деньги вовремя –

И дающий сердится на товарища, потому что он потерял место для работы, то есть если бы товарищ не показал ему, откуда он собирается возвращать долг, он все две недели ходил бы в работе, то есть он работал бы с самим собой – что я должен прилепиться к товарищеской любви и верить своему товарищу, что он подумал несколько раз, если он просит у меня что-нибудь, что это, не дай то бог, не принесет мне страданий. А тело все время приводит ему доказательства обратного, ибо оно хочет вселить в мое сердце ненависть к товарищам. И как бы то ни было, у меня есть подъемы и падения, и я наслаждаюсь от того, что работаю с самим собой. И сейчас, от того, что ты хотел оказать мне услугу, я проиграл. Из этой притчи мы видим, что оба они правы. Иначе говоря, благодаря тому, что каждый из них утверждает, что хочет показать другому свою любовь, любовь устанавливается навечно.

Так же и здесь: Творец показал Аврааму Свою любовь тем, что явился ему через заключение союза, которое произошло между ними, как сказано: «И заключил Ты с ним союз»19. И также Авраам в своих претензиях к Творцу показал свою любовь к Нему – что он хочет служить Ему не для получения награды. И поэтому Авраам жаждал работы, которая называется «прием гостей», как мы объяснили выше по поводу приема гостей.

А теперь объясним то, что мы спросили по поводу комментария Раши: «В полуденную жару – Творец извлек солнце из его вместилища, чтобы не обременять его [Авраама] гостями. Но когда Он увидел, как огорчен он, что гости не приходят, привел Он к нему ангелов в образе людей»20. Мы спросили, неужели Творец не знал, что он будет огорчен тем, что к нему не приходят гости. В таком случае, зачем же он извлек солнце из его вместилища? И еще мы спросили, зачем нужно было посылать к нему ангелов в образе людей, ведь кажется, как будто тут присутствует некий обман. У Него была простая возможность снова вложить солнце в его вместилище, и тогда автоматически появилась бы вероятность, что люди придут к нему в гости.

И надо понять, что означает «извлечение солнце из его вместилища» в смысле духовной работы. Свет Творца называется днем или солнцем. «Вместилище» называется – как меч, укрытый в ножнах. Когда он хочет сказать, что свет Творца покрыт, он говорит: солнце скрыто во вместилище, так что оно не ощущается.

А во время работы, то есть до того как человек вышел из своей эгоистической любви, он должен работать в состоянии скрытия. То есть, хотя он еще не чувствует вкус в Торе и молитве, он должен прилагать усилия в Торе и молитве. И пусть не говорит, что когда у меня будет вкус в Торе и молитве, тогда я буду молиться и тогда я буду учиться. А если человек не думает о себе, а [только] хочет служить Царю, какая разница, какой вкус он ощущает? Но он должен сказать: я выполняю сейчас заповедь Творца, и желаю доставить Ему наслаждение тем, что выполняю Его заповеди, и смотреть надо не на меня, а только на то, от чего Творцу будет большее наслаждение.

Однако, когда Творец видит, что человек уже готов получать всё ради отдачи, он удостаивается раскрытия лика Творца. И это называется «извлечение солнца из вместилища» – когда скрытие лика Творца уходит от него и на его место приходит раскрытие лика.

И это, как сказали мудрецы (трактат Авот, гл. 6, мишна 1): «Рабби Меир говорит: всякий занимающийся Торой лишма удостаивается многого и раскрывают ему тайны Торы». Объяснение. Если он занимается лишма, то есть не для собственной выгоды, а всё его намерение в выполнении Торы и заповедей – только ради небес, и этим он становится способным получать благо, поскольку тут есть совпадение по свойствам, называемое слиянием, которое означает, что как Творец желает давать Своим творениям, так и человек желает давать Творцу –

Тогда скрытие автоматически убирается со своего места, ведь всё скрытие было для исправления хлеба стыда. А теперь, когда он пришел к такому уровню, когда он хочет отдавать, уже нет места стыду, ведь всё, что он сейчас получает, не ради собственной выгоды, а потому что Творец желает этого. И это называется «извлечение солнца из его вместилища», что означает, что Он извлек высшее благо из его скрытия, в котором оно пребывало было до сих пор.

И отсюда выходит, что нет места вопросу, почему Творец извлек солнце из его вместилища, если Он знал заранее, что Авраам будет опечален этим, ведь нет у него более гостей, называемых «проходящие и возвращающиеся», то есть подъемы и падения, как сказано выше. Потому что Он вложил солнце в его вместилище, то есть сделал скрытие, только для того чтобы у человека было место, где он мог бы прийти к «ради небес».

То есть хотя он и не видит никакой оплаты за ту работу в которой совершает усилия, – прийти к Торе «лишма», а не для получения награды. Тогда как теперь, когда Авраам пришел к этому, вне всякого сомнения нет смысла для скрытия, но скрытие автоматически уходит с того места, которое принадлежит Творцу. Как сказано: «На всяком месте, где упомяну имя Мое, Я приду к тебе и благословлю тебя»21 (мафтир гл. Мишатим).

И проблема тут, что нужно было бы сказать: «где упомянешь», – то есть что, если человек упомянет имя Творца, тогда «Я приду к тебе и благословлю тебя». А «упомяну» означает, что Творец упомянет имя Свое. И нужно понять это, как сказано выше: если человек отменяет себя, как мы выяснили – согласно мнению Торы, то есть он исполняет «умертвляет себя за нее», что является отменой власти, и тут есть только власть Единого, то есть власть Творца, – тогда Творец может сказать: «На всяком месте, где упомяну». Почему могу Я упоминать имя Мое? Потому что человек отменил это место ради Творца. Тогда исполнится: «Я приду к тебе и благословлю тебя». И поэтому он приходит к состоянию, когда Творец извлек солнце из его вместилища, что означает встреча лика Шхины.

И автоматически нет места для вопроса: когда увидел Творец, что он огорчен, пусть бы Он вложил обратно солнце в его вместилище. Ведь это идет против цели! Поскольку цель творения, как сказано: «И сделают Мне Святилище, и буду Я пребывать среди них»22. А не удаляться, не дай то бог! До тех пор, пока есть место совпадения по свойствам, то есть когда он хочет отдавать, Творец тоже являет себя в том же месте. Только там, где грешат, то есть из-за какого-либо греха снова падают в получение ради получения, благо удаляется из-за прегрешений, и это называется разрушением Храма.

И поэтому Он не мог дать ему состояние приема гостей, ибо это состояние еще не является святостью, ведь там есть подъемы и падения, как сказано выше. Но Он послал ангелов, которые являются совершенной святостью, ибо уже не может быть иначе, ведь он заключил с Творцом вечный союз. Однако в образе людей, то есть он должен раскрыть это состояние – что это только на первый взгляд. То есть чтобы у него было место для самопроверки, направлено ли его намерение на вознаграждение, то есть на встречу лика Шхины, или же он стремится служить Господину не для получения награды.

И тогда, если он рад тому, что удостоился принять гостей, – хотя впоследствии ему стало известно, что это ангелы, – однако самопроверку, в которой он хотел увидеть, не обманывает ли он себя, думая об оплате, а не о работе, он уже получил за счёт того, что был рад, что может сейчас снова принимать гостей, то есть что у него будет место для работы. Тогда ему стало ясно, что он работает не для получения награды.

И это в том же духе, как мой господин, отец и учитель [Бааль Сулам] объясняет вечную проблему стиха: «И сказал Он: Не простирай руки твоей к отроку, и не делай ему ничего. Ибо теперь узнал Я, что боишься Всесильного ты»23. И вопрос тут, неужели же Творец не знал [этого] заранее, до испытания?

И сказал он [Бааль Сулам], что «ибо теперь узнал Я» означает, что ты знаешь, что боишься Всесильного ты. Что имеется в виду, что Авраам хотел узнать, идет ли он путем одного лишь Творца, когда сам он не принимается в расчет. И поэтому Творец послал ему испытание, чтобы Авраам узнал, что он сможет выдержать его. А причина, почему он хочет знать, всё ли с ним в порядке, – потому что тогда он не будет бояться притягивать вниз высшее благо, ведь теперь ему будет ясно, что он не нанесет ему вреда. Так как он видит, что всё желание его только на отдачу и никак не на собственную выгоду, и это называется получение ради отдачи.

И отсюда можно объяснить заданный нами вопрос по поводу слов мудрецов: «Велик наслаждающийся от своего труда больше, чем от страха небесного»24. И мы спросили, как это может быть? Разве это возможно?

Известно, что есть усилия в Торе и изучение Торы. Изучением Торы называется то, что Тора учит нас исполнять заповеди Творца действием и намерением. Как мы видим, есть два благословения:

«Благословен Ты, Творец … [заповедовавший] заниматься словами Торы»;

«Благословен Ты, Творец, обучающий Торе народ Своей Исраэль»25.

То есть мы воздаем благодарность Творцу за то, что Он дал нам место заниматься словами Торы, где имеются в виду усилия, которые мы можем прилагать, то есть занятия Торой. А кроме этого, мы воздаем благодарность Творцу за изучение Торы, то есть что мы удостоились того, что Творец обучает нас, и это называется знанием Торы, которому Тора обучает нас.

И нам нужно и то, и другое – и усилия и знание, ибо, как мы учим, «нет света без кли», что означает, что нет наполнения без хисарона. Подобно тому, как человек не может наслаждаться отдыхом, если до этого у него не было трудов и усилий.

Однако здесь, в духовной работе, есть два вида хисарона:

Что человек стремится к наслаждениям, и это первое свойство кли, называемое «хисарон», то есть что он чувствует, что ему недостает этого наслаждения.

Чтобы наполнить хисарон существует условие – что он должен заплатить чем-то за это наслаждение. Например, в материальном, если человек зашел в лавку и увидел там красивый предмет, который он пожелал и захотел иметь, называется, что сейчас у него пробудился хисарон к этой вещи.

А второй хисарон состоит в том, что у него есть хисарон, то есть он желает получить этот предмет, но ему не дают его без оплаты. И дело в том, что он должен заплатить хозяину, тогда ему дадут его. И то, что надо заплатить считается усилием. И это считается хисароном, потому что человек думает, что если бы ему дали это без оплаты, у него не было бы хисарона. То есть у него нет денег, чтобы заплатить за этот предмет, а именно это – та оплата, которую от него требуют, и у него нет возможности ее дать.

Теперь получается, что у него есть два хисарона:

Что он желает это;

У него нет возможности заплатить.

Получается, что стремление к этому предмету вызвало у него еще один хисарон, и теперь он знает, что он не может внести оплату за этот предмет. Выходит тут, в духовной работе, что тот, у кого душа стремится прилепиться к Творцу, – в нем рождается новый хисарон. Но кто вызывает у него этот хисарон, чтобы он стремился к Творцу? Это приходит свыше. И это называется пробуждением свыше, когда человека призывают войти в святость, как сказано: «Святы будьте, ибо свят Я, Творец»26. И внезапно человек начинает чувствовать, насколько он далек от Творца, то есть до этого призыва он заботился о других потребностях, а сейчас он видит, что ему не хватает только духовного.

А потом он начинает думать, в чем состоит истинная причина того, что у него нет духовности. И тогда он решает, что это только из-за отсутствия совпадения по свойствам, как сказано: «Как Он милосерден, так и ты милосерден».

Получается, что первый хисарон – что он чувствует, что ему не достает духовности, это хисарон номер один из описанных выше. А то, что он должен сейчас работать в уподоблении свойств и видит, что не в состоянии, – это второй хисарон. И это как сказали мудрецы: «Злое начало человека пересиливает его каждый день, … и если бы Творец не помогал ему, он бы не справился» (трактат Сука, 52:2).

Однако и этот второй хисарон тоже приходит свыше. То есть из того, что Творец специально сделал так, чтобы человек был не в силах одолеть его (по причине, о которой мы уже говорили) иначе, как с помощью Творца, получается, что этот хисарон тоже приходит свыше. Отсюда вытекает, что главные усилия – во втором хисароне, который называется, что ему нечем заплатить цену, требуемую за изучение Торы.

То есть чтобы удостоиться Торы, требуется заплатить большую цену, а именно совпадение по свойствам, – как сказано выше, чтобы не было «хлеба стыда». И это, как мы объяснили слова мудрецов: «Тора осуществляется только в том, кто умерщвляет себя ради нее», – и это и есть настоящие усилия. И на этот хисарон потом приходит наполнение, которое его заполняет. И это встреча лика Шхины или тайны Торы и тому подобное.

А главное, здесь начинается настоящее разделение между усилиями и оплатой. То есть есть такие, кто хочет прилагать усилия без оплаты, потому что они хотят относиться к такому типу работников, которые служат господину не ради получения награды. Или же они работают ради получения награды, то есть оплаты за усилия, то есть они смотрят на то, чего они смогут удостоиться за свои усилия, называемые Торой, в том смысле, что вся Тора – это имена Творца, и это называется: «И узнаете вы, что Я – Творец Всесильный ваш»27.

И как сказали мудрецы в своем объяснении (трактат Брахот, 38:1): «Когда Я выведу вас, Я сделаю вам то, что покажет вам, чтобы знали вы, что это Я вывел вас из Египта» (как упомянуто в 13 статье 1986 г.), и там я сказал, что имеется в виду, что Творец, кроме того, что Он вывел их из египетской клипы, сделал так, чтобы они удостоились знания Творца, то есть знания Торы, в смысле «Тора, Исраэль и Творец едины».

И чтобы понять разницу между усилиями в Торе и знаниями в Торе – то есть что он хочет лишь служить своему Господину не ради получения награды, без оплаты, называемой знанием Торы. А поскольку желание Творца – раскрыть Тору, как сказано: «Творец желал ради правды Своей возвеличить Тору и прославить»28, – то человек говорит: я согласен прилагать усилия в Торе несколько часов, чтобы мог я знать Тору. И если мне хотят дать оплату за мои усилия, я согласен, чтобы эту оплату дали кому-нибудь другому. То есть что я буду прилагать усилия в Торе, а другой получит оплату, то есть знание Торы, которое должно раскрыться за те усилия, которые он приложил.

И это и есть настоящие усилия, ведь он желает только лишь усилий, а не оплаты, хотя эта оплаты для него и очень важна, он, тем не менее, отказывается от нее, поскольку желает служить Господину не ради получения награды. А поскольку желание Творца – чтобы Тора раскрылась Его творениям, человек хочет, чтобы его товарищ удостоился знания Торы, а сам он хочет продолжать усилия в Торе. И это действительно настоящие усилия, поскольку он жаждет знания Торы. И доказательство этого – то, что только он прилагает усилия, а не товарищ. Но поскольку он желает, чтобы его работа была ради небес, он желает оставаться в состоянии усилий.

Однако есть люди, идущие путем «будьте подобны рабам, служащим своему господину ради получения награды». И поэтому всё стремление их – в знании Торы, а не в усилиях. И как сказали мудрецы (Мидраш Раба, гл. «И это благословение»): «Сказал Творец Исраэлю: Клянусь! Вся мудрость и вся Тора это вещь легкая. Всякий боящийся Меня и соблюдающий слова Торы, вся мудрость и вся Тора в сердце его».

И чтобы достичь оплаты без усилий, и поскольку через страх небесный можно с легкостью и без всяких усилий получить мудрость и Тору, как сказано в мидраше, – поэтому они хотят быть в страхе небесном, чтобы получить оплату, называемую «мудрость и Тора». Выходит, что его страх небесный построен на платформе эгоистической любви, то есть что он служит Творцу ради получения награды, что называется не «лишма», а для получения награды, и это называется «мнение обывателей», как сказано выше. И как говорит Рамбам: «Пока не умножится знание их и не преисполнятся они большей мудростью», обучают их, чтобы занимались они Торой и заповедями не в «лишма», а для получения оплаты.

И отсюда мы сможем объяснить, что мы спрашивали по поводу слов мудрецов: «Велик наслаждающийся от своего труда больше, чем от страха небесного». И мы спросили, как же такое может быть. И из вышесказанного можно объяснить, что страх перед небесами – это когда он хочет получить мудрость и Тору с легкостью, без усилий. То есть он ожидает оплаты, а не усилий, что означает, что он не желает служить своему Господину не ради получения награды. А он хочет оплаты, а не служения, называемого усилиями, что и называется не лишма, а для получения награды.

Тогда как наслаждающийся от тяжкого труда, то есть от усилий в Торе, и думающий не об оплате, а о том, что благодаря усилиям он удостоится кли, то есть того места, куда сможет облачиться Шхина, поскольку тут есть совпадение по свойствам между светом и кли, и всё желание его – только лишь доставить наслаждение Творцу, а не ради собственной выгоды, как сказано выше (по поводу того, что прием гостей важнее встречи лика Шхины), нет сомнения, что эта ступень наслаждающегося от своего труда важнее, чем страх небесный, ведь страх небесный имеет намерением «ло лишма», тогда как наслаждающийся от своего труда думает только «лишма», то есть у него нет другого намерения, кроме отдачи.

Но нет вопроса по поводу мидраша, который говорит: «Сказал Творец Исраэлю: Клянусь! Вся мудрость и вся Тора это вещь легкая. Всякий боящийся Меня и соблюдающий слова Торы, вся мудрость и вся Тора в сердце его». Согласно сказанному выше это называется «ло лишма». И как же он может удостоиться мудрости и Торы? А Творец говорит, что через страх на самом деле можно удостоиться мудрости и Торы!

Это можно объяснить так же, как заданный мной извечный вопрос о стихе (гл. Матот, второй): «И говорил Творец Моше так: Соверши возмездие сынов Исраэля над мидьянитянами; … И говорил Моше народу так: [Пусть снарядятся из вас мужи в войско,] и будут они против Мидьяна, чтобы совершить возмездие Творца над Мидьяном»29. И вопрос, почему Моше изменил то, что сказал ему Творец, ведь Творец сказал: «Соверши возмездие за сынов Исраэля», – а Моше сказал народу: «возмездие Творца над Мидьяном».

А дело в том, что Творец создал мир с целью насладить Свои творения, то есть чтобы творения получили благо и наслаждение. И чтобы не было неприятного чувства, называемого «хлеб стыда», в наслаждениях, которые получат творения, было произведено исправление – чтобы творения получали благо и наслаждение лишь при условии, что они способны получать ради отдачи. И это называется слиянием, совпадением по свойствам.

И это, как сказали наши мудрецы (трактат Хагига, 7:1): «Как Я бескорыстно, так и ты30 – бескорыстно». Объяснение: как Я хочу дать вам удовольствие и наслаждение без всякой оплаты, а Я желаю, чтобы вы наслаждались, так же, «так и ты – бескорыстно», то есть чтобы ваше служение Мне было бы бескорыстным, без всякой оплаты за вашу работу, и это называется совпадением по свойствам.

И поэтому можно объяснить: Творец говорит: это вещь легкая, вся мудрость и вся Тора пребывают в сердце его, – но человек должен сказать: Я не желаю того наслаждения, которое Ты хочешь дать мне, которое, как сказано, называется «ибо оно – долголетие твое» и «желаннее золота, золота червонного; слаще меда, текущего из сотов». И он отказывается от этого, несмотря на то, что душа его страстно желала всех этих благих вещей. И всё же, поскольку все эти вещи входят в келим эгоистической любви, а эгоистическая любовь отделяет его от Творца из-за различия по свойствам, а он желает подобия свойств, – поэтому он отказывается.

Однако именно те, кто желает подобия свойств и хочет быть среди служащих Господину не для получения награды, именно они – те люди, у которых есть кли для присутствия высшего света, у которого есть много имен. Оно может называться присутствием Шхины, встречей лика Шхины или тайнами Торы, или светом Торы, и тогда исполнится цель творения, то есть «нести добро Своим творениям».

И отсюда мы сможем объяснить слова мудрецов о том, что «велик наслаждающийся от своего труда больше, чем от страха небесного». Однако по поводу страха небесного сказано: «Счастлив человек, боящийся Творца»31, – а по поводу наслаждающегося от своего труда сказано: «Когда ешь ты [от] плодов труда рук твоих, счастлив ты и хорошо тебе – счастлив ты в этом мире, и хорошо тебе – в будущем мире»32. А по поводу страха небесного, не сказано о нем: «и хорошо тебе».

«Этот мир» следует понимать, как время работы, а будущим миром называется время оплаты, которую он должен получить после этой работы. Как сказано: «Сегодня исполнять их, а завтра получать за них оплату»33. Таким образом, что касается страха небесного – главным для человека тут является оплата, – то что он потом с легкостью удостоится мудрости и Торы, как сказано выше; и это называется «будущий мир». Это то, чего он ожидает удостоиться впоследствии – «хорошего». Поэтому об этом написано один раз, ведь написано о нем [о страхе] – только лишь «счастлив ты», то есть оплаты, которая будет в будущем мире, – этого он ожидает. А от этого мира, называемого временем усилий, он не счастлив, и каждый проходящий день он все время ждет, когда я удостоюсь оплаты, называемой мудрость и Тора.

Иначе с наслаждающимся от своего труда. Выходит, что ему хорошо во время работы, потому что только лишь этого желает он, ведь он хочет служить Господину не для получения награды. Получается, что он наслаждается в этом мире, называемом понятием «сегодня исполнять их», и также удостаивается будущего мира, называемого «а завтра получить за них оплату».

И отсюда можно объяснить то, что мы спросили о выражении мудрецов «приложил усилия и нашел». Ведь находка должна быть без всякой подготовки. И следовало бы сказать: «Приложил усилия и обрел». То есть что усилия служили подготовкой к приобретению. Тогда как находка происходит неспециально. Но из сказанного выше, можно согласиться с этим. Ведь, когда усилия являются целью, поскольку он хочет служить Господину не для получения награды, и как я сказал выше, он согласен, чтобы знаний Торы, которые раскроются вследствие его усилий, удостоился его товарищ, а так как Тора раскрывается только в результате усилий, – что считается светом и кли, то есть хисароном и наполнением, – а сейчас, после того как он дает кли и хисарон, он согласен, чтобы наполнения удостоился его товарищ.

Согласно этому выходит, что во время работы он совершенно не думает об оплате. В таком случае, его усилия не были подготовкой к находке, то есть к знанию Торы, поскольку не в этом было его намерение во время его работы. Ведь он страстно желал быть среди рабов, служащих Господину не для получения награды. Поэтому усилия и не были подготовкой к приобретению. А Тора называется приобретением (трактат Авот, гл. 6). Поэтому оно сказали: приложил усилия и нашел. Ведь то, что он удостоился знания Торы, пришло к нему неспециально, без всякой подготовки к этому, и в любом случае называется «находка».

И отсюда поймем, что мы говорили об Аврааме, что даже после того как он удостоился встречи лика Шхины, он всё еще страстно желал принимать гостей, поскольку хотел, чтобы было ясно, что его намерение – не в вознаграждении, а в том, чтобы служить Господину не ради получения награды. Поймем, как объяснял мой господин, отец и учитель [Бааль Сулам] извечную проблему – что сказано: «И увидел Исраэль»34, – а потом: «и поверили». Отсюда следует, что до того как они увидели, они, не дай Бог, не верили. И он объясняет, что это означает, что даже после того как они удостоились свойства «увидеть», они стремились к свойству веры. Как сказано выше.

И отсюда видна ценность, которая есть в работе, больше, чем ожидается от вознаграждения.

 1 Берешит, 18:1. И раскрылся ему Творец в Элоне-Мамре; а он сидел при входе в шатер в полуденную жару.

 2 Берешит Раба, 47:10; 48:9.

 3 Трактат Шабат, 126:2.

 4 Псалмы, 8:5

 5 Псалмы, 8:8.

 6 Бемидбар, 19:14. «Вот учение: если человек умрет в шатре, то всякий вошедший в шатер и все, что в шатре, нечисто будет семь дней».

 7 Из вечерней молитвы (Аравит) в субботу.

 8 Из молитвы «Шма, Исраэль».

 9 Псалмы, 19:11.

10 Псалмы, 73:12.

11 Из молитвы «Кадиш».

12 Комментарий Раши на Дварим, 11:22.

13 Трактат Авот, гл. 1, мишна 3.

14 Берешит Раба, 47:10; 48:9.

15 Трактат Шабат, 126:2.

16 Зоар, Берешит, комм. Сулам, п. 263.

17 Дварим, 30:20.

18 Нехемия, 9:8.

19 Нехемия, 9:8.

20 Берешит, 18:1, комм. Раши.

21 Шмот, 20:21.

22 Шмот, 25:8.

23 Берешит, 22:12.

24 Трактат Брахот, 8:1

25 Из благословений перед чтением и изучением Торы.

26 Ваикра, 19:2.

27 Шмот, 6:7, «И возьму Я вас народом Себе, и буду вам Всесильным, и узнаете вы, что Я – Творец, Всесильный ваш, выводящий вас из-под ига Египта».

28 Йешаяу, 42:41.

29 Бемидбар, 31:1-3.

30 Неточная цитата. В Талмуде: «вы
 
31 Псалмы, 112:1.

32 Рамбам, Законы изучения Торы. (Комментарий Рамбама на Псалмы, 128:2);

33 Трактат Эрувин, 22:1.

34 Шмот, 14:31. «И увидел Исраэль силу великую, которую проявил Творец на египтянах, и устрашился народ Творца, и поверили в Творца и в Моше, раба его».